Уникальные особенности древней руси. Особенности исторических фактов развития древней руси

Особенности культуры Древней Руси

Определение 1

Культура Древней Руси – культура, отсчитывающая своё существование с момента образования государства до татаро-монгольского нашествия.

Культура древнерусского государства развивалась в период $10$ – $13$ века и была тесно связана с политической, экономической и социальной ситуацией в обществе.

Характерной особенностью этого этапа развития древнерусского государства было занятие земледелием, что обусловило неспешное развитие культуры в целом. Наряду с этим ведущая роль в видении мира принадлежала активно развивающемуся в государстве христианству. Любая деятельность творческих личностей скрывалась в религиозной тени, а все творения приписывались Божьим заслугам.

В развитие культуры древнерусского государства входят два этапа, появившиеся в разные периоды становления Руси:

Замечание 1

  • Культура Киевской Руси, $11$ век;
  • Период феодальной раздробленности, первая половина $12$ века, начало 13 века.

На ранних этапах культура древнерусского государства начала набирать скорость развития, от чего Русь получила звание одного из самых развитиях государств. Этому свидетельствуют два источника, которые послужили этой тенденции процветания культуры:

  1. Языческая религия, которая считалась первой культурой восточнославянских племен, повлиявшая на развитие всей культуры средневековья;
  2. Византийская культура, формировавшаяся в условиях христианской религии. С момента крещения Руси в $988$ году и вплетения христианства в жизнь государства, начала активно развиваться философия, литература, язык, зодчество, политика, образование.

С принятием христианства и с проведением новых реформ на Руси стали появляться школы, библиотеки, повлиявшие на рост грамотности населения. В 10 века два православных монаха Кирилл и Мефодий создали первый русский алфавит. Это дало возможность распространить образование не только среди высшего общества : духовенства, князей и знати, но сделать его доступным для остальных сословий, ремесленников, купцов, которые пользовались им в быту.

Древнерусская литература

Исторически древнерусскую литературу разделяют на два этапа:

  1. Как неотъемлемая часть культуры Древнерусского государства, литература активно развивалась вместе с единением ключевых городов-центров Руси – Киева и Новгорода, 9 – 12 вв.
  2. С развитием других центров Руси – Смоленска, Суздали, Владимира, в литературу стали вноситься новые изменения, течения, особенности и обычаи.

Замечание 2

На развитие древнерусской литературы оказало влияние религиозные тексты, которые переводились и переписывались с латыни и греческого языка. Древнерусские авторы излагали свои мысли только через призму христианской религии, поскольку доминирующим мировоззрением на Руси было религиозное. Все книги писались от руки на пергаменте, имелись они лишь у состоятельных слоев общества.

Древнерусский фольклор и устная поэзия являлись неотъемлемой частью Древнерусской культуры, в которых общество черпало и передавало информацию из поколения в поколение.

Архитектура

С появлением христианства большой импульс развития получила архитектура, на смену деревянным постройкам пришли каменные здания, создававшиеся как греческими, так и русскими мастерами. Все здания строились в единой стилистике. Начали стремительно расти храмы, церкви, соборы.

Живопись

Живопись Древнерусского государства так же была религиозно ориентирована. С $10$ века появился новый жанр в культуре Руси- иконопись, которая была перенята у Византии. Иконы писались на деревянных досках натуральными красками, изображали Иисуса, Богоматерь, Святых.

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Особенности культуры Древней Руси»

Исполнитель:

Корнилова Анастасия Алексеевна

Екатеринбург 2008

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий – христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям – хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы – обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

Обобщить научную литературу по данному вопросу

Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ–ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.

Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

PAGE_BREAK--

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым – христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

2. ФОРМИРОВАНИЕ НА РУСИ ОСОБОГО ТИПА ДУХОВНОСТИ И ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ В АРХИТЕКТУРЕ, ИКОНОПИСИ, ЛИТЕРАТУРЕ, ФОЛЬКЛОРЕ, НАРОДНЫХ РЕМЕСЛАХ

Влияние православия на развитие духовной культуры Древней Руси столь велико, что многим исследователям оно представляется единственным источником, основой и началом русской духовности. Как правило, эту позицию отстаивает большинство церковных историков, утверждая, что до принятия христианства восточные славяне не имели совершенно ничего: ни государственных представлений, ни национального сознания, ни самобытной культуры. По их мнению, только с принятием христианства началось приобщение славян к духовным ценностям и именно в церкви родилась русская национальная культура. Данная точка зрения не плод нынешних размышлений. Основным тезисом славянофилов, к примеру, было убеждение, что верования восточной православной, т.е. греческой (византийской), церкви суть фундамент русского национального духа.

Влияние православия на формирование русской духовности в научной литературе оценивается неоднозначно. Одни исследователи формирование духовности связывают с крещением Руси. Другие авторы оценивают уровень развития наших предков в доправославный период как достаточно высокий, позволивший принять христианство и, учитывая накопленный опыт, синтезировать его с национальными мировоззренческими установками.

Данная ситуация сложилась под влиянием ряда причин. Одной из основных является скудость источниковой базы. Нет ни одного древнерусского письменного источника, который датировался бы временем, ранее XI в. Многие памятники культуры восточных славян были уничтожены во время пожаров и набегов кочевых племен. Вторая причина – взаимоисключающие (полярные) духовные влияния. Русь в полной мере испытала на себе скандинавское, византийское влияние, а также влияние восточных кочевых племен, прежде всего татаро-монголов. Третья – мировоззренческо-идеологические пристрастия и различные толкования некоторых социумных явлений, в частности, самого понятия «духовность».

2.1 Древнерусская архитектура

Основные принципы храмовой архитектуры на Руси пришли из Византии, но с течением времени создалось самостоятельно существующее явление мировой культуры – архитектура Древней Руси. Русская культура, несмотря на свои отчетливые особенности, не была замкнута. В создании удивительного своеобразия древнерусской архитектуры участвовали, кроме греков-византийцев, мастера из Болгарии и Сербии, Италии и Германии, Чехии и Польши, позже Франции, Англии, Швейцарии. И все равно архитектура Древней Руси – уникальное, яркое выражение национального духа.

В Х-ХI вв. Русь называли страной городов: их было почти три сотни. В городах строились оборонительные сооружения, жилые дома, княжеские палаты, монастыри и соборы.

Древнейшие сохранившиеся до наших дней каменные постройки – это храмы середины XI в. Русью тогда правил Ярослав Мудрый, столицей государства был Киев. В этом городе, на месте победоносной битвы киевлян с печенегами, Ярослав Мудрый велел заложить в 1037 г. собор Святой Софии. Для той эпохи это было невиданное по масштабам строительство. Высота грандиозного собора, сооруженного в византийской традиции, равнялась 55 м, а длина – 37 м. Рядом с главным куполом возвышалось еще 12 (тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов).

Внутри собор украшен цветными мозаиками и фресками. По свидетельству летописцев, в Европе тогда не было сооружений, способных сравниться с киевской Софией.

На протяжении нескольких столетий «второй столицей» (после Киева) был Новгород Великий. В 1045-1050 гг. повелением князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, был возведен один из самых известных соборов Древней Руси – София Новгородская, ставшая символом города. Она в меньшей степени связана с византийской традицией. Можно сказать, что по выразительности и лаконичности внешнего облика и убранства родственна суровой северной природе.

К концу XII в. возвысилось Владимиро-Суздальское княжество. Владимирские зодчие создавали храмы удивительной красоты. Особо выделяется церковь Покрова на реке Нерль (1165 г.). К шедеврам древнерусского зодчества относятся также Успенский (1158-1160 гг.) и Дмитровский (1193-1197 гг.) соборы и Золотые ворота (1164 г.) во Владимире.

Москва первоначально была пограничной крепостью Владимиро-Суздальского княжества. В XIII-XIV вв., оказавшись на пересечении оживленных торговых путей, она быстро развивалась, а с образованием Московского княжества стала его столицей. Расцвет московского зодчества начинается в конце XV в., когда завершилось объединение русских княжеств в единое государство и князь Московский Иван III стал великим князем всея Руси. В те годы и началась перестройка Кремля – центра Москвы со времен ее основания.

Продолжение
--PAGE_BREAK--

Особое место в истории русской архитектуры занимает деревянное зодчество. Русские мастера умели строить простые, удобные избы (прежде говорили не «строить», а «рубить», потому что работали только одним инструментом-топором). Они украшались красивой резьбой. Из дерева возводились также и боярские терема, и царские дворцы, например дворец в селе Коломенском под Москвой. Одна из самых знаменитых деревянных построек – Преображенская церковь на острове Кижи (Онежское озеро), восьмигранная башня с целой гроздью декоративных главок.

2.2 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность.

Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с X в. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая «Речь философа», в которой рассказывается история мира от его «сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции.

Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным «чувством плеча», они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский и т.д.

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XII в.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VI вв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIII вв.). Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет». Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.

Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры.

Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. «Золотой век» их развития приходится на XII в., но уже в XIII в. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха».

Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве». Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

В XI-XII вв. с греческого языка переводятся мифы, так называемые «кощюны» и «басни». Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные «баяны» и сказители мифов – «кощунники», послушать которых стекался народ.

Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны «велесовы внуки», поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

2.3 Древнерусская иконопись

Русская школа иконописи органически связана многими нитями примитивности с византийским искусством. Уже с конца Х в. образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания, но русская иконопись не была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась в орбите ее притяжения, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накопленные местные черты перешли постепенно в новое качество, отмеченное начального национального своеобразия. Это был длительный процесс, наиболее интенсивно он протекал на Севере в городах Пскове и Новгороде. Их удаленность от Византии и республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблем, кроме того, в северных областях, не затронутых монголо-татарским нашествием, традиции народного искусства держались особенно крепко и властно напоминали о себе в XIII веке, когда почти прекратились связи с Византией. В пределах Московского княжества процесс эмансипации протекал более медленно. С эпохи Андрея Рублева московская иконопись также обрела свое собственное лицо. С этого момента у нас есть основания говорить о древнерусской иконописи, как о вполне сложившейся национальной школе. Главными иконописными школами были Новгород, Псков, Москва. Все основные иконографические типы Русь унаследовала от Византии.

2.4 Древнерусские народные ремесла

К XII–XIII вв. древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений – успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

Самым распространенным и любимым материалом на Руси всегда было дерево. Резьба по дереву включает в себя множество промыслов, направлений, техник, менявшихся и развивавшихся на протяжении веков, служивших для решения разнообразнейших художественных задач. На Руси из дерева делали все – от миски и ложки до княжеского терема и Божьего храма. И все украшали резьбой. В орнаменте, в резной скульптуре, так же, как и в мелодии, и в песне, и в произведении живописи, выражается и эпоха, и душа народа, и характер конкретного человека, мастера-художника.

Приняв из Византии христианство, Русь восприняла и многое из ее художественного наследия. При этом, как ни удивительно, древнейший сохранившийся памятник церковной резьбы – знаменитое олонецкое тябло XIII или XIV вв. – выполнено с чисто русской размашистостью и непосредственностью. Для этого периода характерно взаимовлияние культуры византийского христианства, остатков языческих традиций и творческого начала искренне обратившейся русской души.

Для каждого жителя Руси резьба начиналась с простых обыденных вещей. Долгими зимами крестьянин сам делал для себя и на продажу посуду, мебель, необходимый инструмент. Сам украшал их резьбой. Так было заведено повсеместно. Но вот где-то появлялся талантливый мастер-самородок, который изобретал какой-нибудь новый технический прием, придумывал свежую художественную идею и его изделия через ярмарки и купцов распространялись по всем городам и весям. У него появлялись ученики, следовавшие за ним, продолжавшие делать с небольшими вариациями похожие изделия. Так складывался оригинальный местный промысел.

Другой вид народного промысла – керамика. Гончарное ремесло известно в России с незапамятных времен. Глина была повсеместно распространенным подручным материалом, богатые пластические и художественные возможности которого привлекали к нему человека еще в древнейшие времена.

Ранее других существовала лепная керамика, т.е. глиняные изделия, вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений. Такая лепная керамика сохранилась у некоторых народов до наших дней. Рядом с сосудами существовали бесчисленные лепные фигурки животных, птиц и людей. В них ярко отразились древние верования, суеверия, приметы; часто в глиняных фигурках видели духов-охранителей человека, его жилища, скота, посевов.

Продолжение
--PAGE_BREAK--

Примерно в IX-X вв. в России появился гончарный круг – простейший станок или скорее приспособление, приводившееся первоначально в движение рукой, позже ногой. Изобретение гончарного круга – важнейший этап в развитии производственной деятельности, а вместе с тем технических и художественных способностей людей. Гончарный круг упростил, ускорил изготовление глиняной посуды и утвари, вместе с тем работа мастера-гончара не утратила своей индивидуальности, а его сосуды – своей рукотворности, так как и при наличии гончарного круга основное было в руках гончара, и в его мастерстве, и в его воображении.

Хотя глиняные сосуды обычно не имели такого конкретного образа, как фигурки, но косвенно они отождествлялись гончарами с живой природой и даже с человеком. Об этом свидетельствует названия частей керамического сосуда: тулово, шейка, горлышко, носик, ручка.

Одним из старейших приемов украшения посуды является лощение. Это блестящие полоски, которыми с помощью гладкого камня или кости – лощила – покрывают часть либо всю поверхность сосуда, не совсем высохшего, еще не обожженного. Одновременно лощение уплотняет поверхность черепка, делает его менее водопроницаемым и более прочным. Существует краснолощеная и чернолощеная керамика. Первая – естественного цвета красной гончарной глины. Вторая – задымленная, обожженная в коптящем пламени без доступа кислорода. Такую черную керамику еще называют томленой или мореной. Этот древний тип гончарства распространен в разных районах России и сохранился до наших дней.

3. ПРОБЛЕМА САМОБЫТНОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В ОСМЫСЛЕНИИ ФИЛОСОФОВ И ИСТОРИКОВ ХIХ–ХХ ВВ.

В настоящее время, когда Россия переживает не лучшие дни своей истории, очень важно преодолеть уничижительные оценки уровня ее цивилизованности, вторичности и тем более отсталости русской национальной культуры. Академик Д.С. Лихачев, автор широко известных трудов по культуре, и в том числе по искусству Древней Руси, отвечает на данную проблему прямо и недвусмысленно: «Мы страна европейской культуры. И ни о каком отставании в целом в области зодчества, в живописи, в прикладных искусствах, фольклоре, музыке не может быть и речи». Академик мог бы к этому добавить еще великую русскую литературу, а также нашу науку, особенно ХХ столетия, которые стали вровень с мировыми достижениями, а кое-где и превзошли их. Вместо проблемы культурной отсталости, имеет место быть феномен национального своеобразия и самобытности русской культуры.

Автором первого культурологического учения в России стал Н.Я. Данилевский (1822-1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших культурологические идеи, возникшие на Западе. В его книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869) задолго до западноевропейских ученых (Шпенглера, Тойнби) было представлено учение о культурно-исторических типах, о своеобразии культуры русского народа, ее отличии от других культур. По-прежнему весьма актуальна и глубоко содержательна мысль Н.Я. Данилевского о том, что необходимым условием развития и расцвета культуры является политическая свобода. Без нее невозможна самобытность культуры, то есть невозможна сама культура, «которая и имени того не заслуживает, если не самобытна». С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Это важнейшее положение, сформулированное замечательным ученым, с одной стороны, ключ к пониманию всего нашего прошлого исторического пути, а с другой, - методологическая посылка к анализу нынешних процессов, протекающих на огромных просторах Российской Федерации.

Культурологическими схемами Н.Я. Данилевского во многом руководствовался К.Н. Леонтьев (1831-1891) – один из ярчайших мыслителей второй половины XIX века. Его главная работа – «Византизм и славянство» (1873 г.). Он прямо заявлял, что назначение России никогда не являлось «односторонне славянским». Ей суждена другая, более высокая миссия – создание особой, невиданной доселе цивилизации – славяно-азиатской. Это вытекает, по его мнению, из самого положения России, которая «давно уже не чисто славянская держава».

Яркой и самобытной фигурой на российском культурологическом небосклоне стал В.С. Соловьев (1853-1900) - выдающийся религиозный философ, поэт, публицист, критик. В его десятитомном собрании сочинений нет законченных теорий, как скажем, у Н.Я. Данилевского. Однако, вся его философская система пронизана мыслью: в каком направлении и на каких духовных основах должна развиваться не столько русская, сколько мировая культура. В своем основном культурологическом сочинении «Наблюдения над исторической жизнью народов» (1876) В.С. Соловьев путем сравнительного изучения исторических форм культуры стремится объяснить их особенности. Выделяя тринадцать обществ-цивилизаций (Китай, Египет, Вавилония, Ассирия, Финикия, Израиль, Индия, Мидия, Персия, Греция, Рим, Западная Европа и Россия) он использует четыре основных критерия – различителя:

географический («природа страны»);

этнографический («характер племени»);

культурологически-исторический (характер «народного воспитания» и «исторические обстоятельства его внутренней и внешней жизни»);

религиозный (антитеза «язычество- христианство»).

В.С.Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки теории «всеединства» применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые он призывал всячески развивать. На основе его учения сложилась целая школа последователей, которую образовали весьма известные философы: С.Н. Булгаков, князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский - самые знаменитые представители русской немарксистской философии.

Становление отечественной культурологической мысли невозможно представить без яркого и самобытного таланта Н.А. Бердяева (1874-1948), давшего ответ на многие культурологические проблемы. Он создал более 40 книг («Судьба России», 1918, «Философия свободного духа», 1927, «Русская идея» 1946, «Самопознание»1947 и др.), в которых отвечал на следующие вопросы: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности; что такое дух народа, «душа народа», «характер народа»; как проявляются нация и ее культура, общечеловеческое и национальное в культуре; что такое «капитализм» и «социализм», насколько и та, и другая формы сознания и жизнеустройства отвечают религиозному, а следовательно, и культурному идеалу; где кроются духовные истоки русских революций и каковы их последствия для культуры и т.д.

В конце XIX – начале XX столетия русская культурологическая мысль обогащается выдающимся сочинением П.Н. Милюкова (1859-1943) «Очерки по истории русской культуры». В этом трехтомном фундаментальном труде ученый анализ русской культуры не ограничивает сугубо историческим материалом, а вовлекает в исследование сложнейшей проблемы огромный информационный массив из области географии, почвоведения, климатологии, этнографии, археологии, религиоведения, литературоведения, социологии и других областей знания (заметим попутно, что культурология как наука, находящаяся сегодня в стадии становления, как раз и формируется на стыке этих наук).

П.Н. Милюков обосновал целостную концепцию истории русской культуры, по сути дела, концепцию возникновения и развития русской цивилизации, представленную такими основными составляющими, как географическая среда и археологический быт («месторазвитие» культуры, по Милюкову), этнический, демографический и социальный состав цивилизации, экономика, государственное устройство, религия, образование, общественное сознание и духовная жизнь общества. Культурная история, по Милюкову, охватывает все стороны жизни человечества: экономическую, социальную, государственную, умственную, нравственную, религиозную, эстетическую. Это позволяет, по его мнению, рассматривать культурную историю как систематическую историю цивилизации, в которой «группы факторов должны быть выбраны и поставлены в соответственные ряды».

В 20-е годы ХХ столетия появляется оригинальное социально-философское и культурологическое течение русской общественной мысли, сформировавшееся в среде русской зарубежной эмиграции. Ее ведущие теоретики и основоположники экономист и географ П.Н. Савицкий, лингвист и этнограф Н.С. Трубецкой, философ Л.П. Карсавин, философ и богослов Г.В. Флоровский, искусствовед П.П. Сувчинский, историк Г.В. Вернадский и другие. Евразийцы глубоко и остро ставили проблему Запад-Восток, причем они не смыкались ни с западниками, ни со славянофилами. Они не считали русский народ ни европейским, ни азиатским, а вели речь о самобытной его природе, называя ее евразийской. Этнический состав этой общности, по их мнению, - сложная смесь славян, финнов и тюрков. И, как отмечал П.Н. Савицкий, «культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру».

Интересной фигурой в отечественной культурологии предстает А.А. Богданов (1873-1928) – писатель (автор научно-фантастических романов о будущем обществе – «Красная звезда», 1908, «Инженер Мэнни», 1912), философ, экономист, ученый-естествоиспытатель. В труде «Всеобщая организационная наука» (1917) А.А. Богданов выдвинул идею создания науки об общих законах организации – тектологии. В ряде исследований отечественных и зарубежных авторов отмечалось, что некоторые положения богдановской тектологии предвосхитили идеи кибернетики (принцип обратной связи, идея моделирования и др.).

Отечественное культурологическое наследие невозможно представить без теоретического и публицистического творчества В.И. Ленина (1870-1924) – выдающегося русского марксиста, революционера и основателя первого в мировой истории государства рабочих и крестьян. Автор 55-томного собрания сочинений, он не был «дипломированным» культурологом, не создавал специальных культурологических трудов и концепций. В.И. Ленин стал в специфических условиях России прямым продолжателем теории К. Маркса, всех составных частей марксизма – философии, политэкономии, научного коммунизма, а потому внес огромный вклад в развитие не только русской, но и всей мировой культуры.

Марксистская отечественная культурологическая школа не ограничивается именами Плеханова, Богданова, Ленина, она значительно богаче в своих именах и произведениях. В ее составе А.В. Луначарский, Н.К. Крупская, Ю.А. Жданов, Д.И. Чесноков, М.П. Ким, Ю.П. Францев, В.Г. Афанасьев, Э.С. Маркарян, В.П. Тугаринов, В.М. Межуев, Г.Н. Волков, Н.С. Злобин, Ю.И. Семенов и много других выдающихся историков, философов и социологов культуры. Концептуальная ясность, теоретическая и методологическая обоснованность марксистской школы культурологии, глубина анализа социальной детерминированности культурных явлений и процессов, мировоззренческих предпосылок культурной деятельности и творчества – все это привлекало к марксизму таких выдающихся мыслителей ХХ века в России (СССР), как М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев, М. Мамардашвили.

Самобытность России, ее историческая уникальность ни в чем не проявляется так ярко, как в ее культуре, особенно в культуре духовной. В этом заключается, во-первых, одна из главных особенностей (характеристик) ее субъекта (создателя и хранителя) – русского народа, а, во-вторых, тех сложнейших исторических условий, в которых ему пришлось жить, трудиться, воевать и создавать собственные ценности «второй природы».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Судьба русской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве», рублевской «Троицы», Московского Кремля, собора Василия Блаженного, сокровищ Оружейной палаты и многого другого.

Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт.

За последние семь десятилетий погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В 1930-е годы в старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества – храмы, монастыри, палаты. В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскова, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы, Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М., 1978.

Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1992.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Зегина М., Кошман Л., Шульман В. История русской культуры. М., 1991.

История культуры России. М., 1993.

Рыбаков В. Язычество древних славян. М., 1988.

Культура которой была ярким явлением в развитии страны, славилась прекрасными памятниками архитектуры и литературными творениями. Что же повлияло на ее развитие? Как менялось представление о мире? Во всем этом нужно разобраться.

Древняя Русь: культура и ее особенности до и после

Как известно, древнее государство было подчинено языческой религии, вследствие чего можно говорить о нескольких характерных признаках того общества. Во-первых, преобладало устное народное творчество. Именно тогда стали зарождаться былины, песни и сказки. Люди передавали из поколения в поколение важнейшую информацию, которая дошла и до наших дней. Во-вторых, было развито деревянное зодчество. Тогда на Руси не было каменных строений, но были известные после на весь мир крепкие деревянные храмы и избы. В-третьих, отсутствовали какие-либо письменные источники. Да, до принятия новой веры таких памятников искусства не было на территории нашей страны. В-четвертых, существовало очень много Особенности после принятия христианства очень изменились:

Древняя Русь: культура и ее воплощения

Всю культуру того времени можно условно разделить на три области: это письменность, зодчество и изобразительное искусство. Итак, начнем с литературы. Первые своего рода послания друг другу (а это можно назвать зарождением нашли в Новгороде, где их и прозвали После принятия христианства появились Илларионовское «Слово о законе и благодати», а также «Остромирово Евангелие» (авторство приписывают писцу Григорию). Кроме того, нельзя не вспомнить и тот факт, что алфавит был создан великими братьями, Кириллом и Мефодием, также в то время. История культуры Древней Руси, в частности, каменного зодчества, является богатейшим наследием всей страны. Чего стоят примеры крестово-купольного стиля: и Киеве и Киево-Печерский монастырь. Нельзя не вспомнить и однокупольные творения Андрея Боголюбского: Успенский и Дмитровский соборы, Золотые ворота, церковь Покрова на Нерли. Все это является достоянием нашей Родины. Что же касается изобразительного искусства, то тут стоит упомянуть такие творения, как мозаика «Богоматерь Оранта», икона «Благовещение Устюжское», а также фреска «Пророк Захарий».

Таким образов, Древняя Русь, культура которой заложила основы развития русской души, стала примером для последующих творцов. Мы изучаем ее произведения и радуемся достижениям того времени до сих пор, и это один из главных поводов гордиться своей историей.

1. Восточные славяне получили от первобытной эпохи народную, в основе своей языческую, культуру, искусство скоморохов, богатый фольклор - былины, сказки, обрядовые и лирические песни.

2. Культура Киевской Руси сформировалась в эпоху образования единой древнерусской народности и складывания единого русского литературного языка. Она создавалась на основе древнеславянской культуры. В ней отразились культурные традиции отдельных славянских племен - полян, вятичей, новгородцев и др., а также соседних племен - утро-финнов, балтов, скифов, иранцев. Различные культурные влияния и традиции сливались и переплавлялись под воздействием общих политических и социально-экономических отношений. Культура Киевской Руси отражала жизнь и быт славянских народов, она была связана с расцветом торговли и ремесел, развитием межгосударственных отношений и торговых связей.

3. Огромное влияние на культуру в целом - на литературу, зодчество, живопись - оказало христианство. Вместе с тем существовавшее двоеверие обусловило то, что в культуре средневековой Руси долгое время сохранялись языческие духовные традиции. Суровые каноны церковного византийского искусства на Руси претерпели изменения, изображения святых стали более мирскими, человечными.

16. Быт и нравы Древней Руси.

1. Культура народа неразрывно связана с его бытом, нравами. Люди жили в городах (20-30 тысяч человек), селах (≈50 человек), деревнях (25 - 40 человек). Основным типом славянского жилища была усадьба, дом - бревенчатый сруб, зачастую двухэтажный. Киев был большим и богатым городом: дворцы, соборы, терема бояр, богатых купцов, духовенства. Во дворцах нередко проходили пиры, женщины сидели наравне с мужчинами, пели гусляры, происходила раздача пищи, денег от имени хозяина неимущим. Любимая забава богатых - соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, кулачные бои, игрища. Очень популярна была баня.

2. Одежда шилась из домотканого холста или сукна. Основой костюма была рубаха, штаны у мужчин заправлялись в сапоги, женская рубаха - до полу, с вышивкой и длинными рукавами. Головные уборы: у князя - шапка, обрамленная яркой материей, женщины голову покрывали платком (полотенцем - замужние), украшали подвесками, крестьяне и горожане носили меховые или плетеные шапки. Верхняя одежда -плащ-вотола из толстой льняной ткани. Князья носили на шее бармы - цепи из серебряных или золотых медальонов с эмалевыми украшениями.

3. В пищу употребляли хлеб, мясо, рыбу, овощи. Пили квас, мед, вино. В летописи отмечено пристрастие киевлян к винопитию.

4. Новорожденным давали имена по церковному календарю. В большинстве своем они имеют еврейское или греческое происхождение. В русском языке они изменили свое звучание: Иаков - Яков, Иосиф - Осип, Абрам, Иоанн - Иван. Княжеские имена стали календарными - Владимир, Борис, Глеб, Олег. У простых людей именем нередко становилось прозвище - Молчан, Оладья, Дурак.

5. Русская культура накануне монгольского вторжения находилась на очень высоком уровне развития, не уступая культуре передовых стран Европы и активно с ней взаимодействуя.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2. К УРОКУ РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В 9 КЛАССЕ

Сообщение по теме «Богатство и своеобразие культуры Древней Руси»

(примерное направление пов е ствования к презентации)

  1. Архитектура Древней Руси

Высокого уровня развития достигла архитектура. Сохранилось более 60 памятников архите к туры с домонгольского периода. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества. П о стройки были деревянными. Одним из первых каменных сооружений была церковь в честь Богород и цы в Киеве, возведенная гр е ческими мастерами в конце X в. В середине XI в. при Ярославе Мудром был сооружен Софийский собор с 13 куполами и Золотые ворота в Киеве. Затем Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке. На территории Руси известно 15 каменных хр а мов XI — нач. XII вв. подобного стиля. В период феодальной раздробленности складывались различные архитекту р ные стили. Большинство храмов одноглавые. Отличия в архитектуре в основном связаны со стро и тельным материалом, используемым в той или иной местности. Так, в Новгороде широко использ о вался известняк. Наиболее древними памятниками Новгорода являются соборы монастырей Юрьева и Антоньева. В отличие от Новгорода и Киева во Владимиро-Суздальской земле и Галицко-Волынской Р у си основным стройматериалом был белый камень. Характерные черты белокаменной архитектуры: изысканность, стройность, устремленность ввысь, богатая декоративность. Из памятников архитект у ры Владимиро-Суздальской Руси наиболее известны Зо лотые ворота. Успенский и Дмитровский соб о ры во Владимире, остатки дворца Андрея в Боголюбове, храм Покрова на реке Нерли, соборы Перея с лавля Залесского, Суздаля. Внутри храмов стены были богато украшены фресками и мозаиками. Фр е ска — это, живопись водяными красками по сырой штукатурке. В Софийском соборе в Киеве сохр а нились изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением охоты, скоморохов, р я женых и т. п.

Мозаика — изображение, выполненное из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. Древняя Русь использовала смальту (специальный стекловидный материал). В мозаике выполнена огромная фигура богоматери Оранты (Киевская София).

Монументальная скульптура языческих времен не получила распространения, так как преследов а лась церковью. Первые светские скульптурные памятники появились на Руси лишь в XVIII в.

Процесс развития древнерусской архитектуры, как и всей культуры древней Руси, был в значител ь ной степени заторможен монголо-татарским нашествием. Сокращались и без того нарушенные всле д ствие раздробленности связи и контакты между мастерами строительного дела из различных регионов Руси, приходили в упадок княжеские дворы и монастыри — традиционные центры культурной жизни, волей или неволей уходили в Орду строители и иконописцы. Но уже в конце XIII века на окраинах Северо-Западной Руси началось возрождение русского зодчества. До наших дней сохранились отстр о енные в XIV веке приходские и домашние храмы Новгорода и Пскова. Перед лицом постоянной угр о зы вооруженного натиска Орды (с востока) и крестоносцев (с запада) правители северо-восточной Р у си были вынуждены уделять особое внимание крепостному строительству. В XIV веке были сооруж е ны кремли в Новгороде и Пскове, крепости в Острове, Порхове и др.

По мере возвышения Москвы, возрастания ее претензий не первенствующую роль среди русских земель к ней переходила и роль законодательницы мод в сфере светского и храмового зодчества. Уже в 30—40-е годы XIV века в Москву начали стекаться зодчие, каменных дел мастера, иконописцы, идеями и руками которых была отстроена белокаменная Москва XIV век г, истории московского зо д чества отмечен возведением не дошедших до нашего времени первых каменных стен Кремля, Успе н ского и Архангельского соборов. Московское зодчество развивалось в русле традиций владим и ро-суздальской школы.

Во 2-й половине XV века по мере возвышения Москвы строительство в городе и его окрестностях приобретало еще больший размах. Московские государи приглашали для работы по обустройству г о рода иноземных, преимущественно итальянских, мастеров. Под руководством итальянских ма с теров, принесших в русскую архитектуру элементы, характерные для итальянского Возрождения, был заново отстроен Московский Кремль. Возведены: главный храм Московской Руси пятиглавый Успенский с о бор. Архангельский собор, Грановитая палата, величественная Колокольня Ивана Великого, ставшая архитектурным центром не только Кремля, но и всего стольного града. Псковские зодчие соорудили в кремле домовой храм мо с ковских великих князей и царей — Благовещенский собор. Благодаря новым кирпичным стенам с 20 башнями, возведенных при участии иностра н ных архитекторов, Московский кремль стал одной из наиболее мощных крепостей Восточной Европы.

Таким образом, IX—XIII века стали периодом формирования русского государства, самого крупн о го в средневековой Европе. Его создание пр о ходило в условиях почти непрерывных войн с кочевниками, нападавшими с Востока, с германо-шведскими феодалами, наступавшими с Запада, с В и зантией, осевшей на южных рубежах. Находясь на середине торговых путей Северо-Западной Европы с Византией и Средней Азией, русское г о сударство быстро развивалось, крепло, становилось могучим и влиятельным. Период удельно-княжеской раздробленности и совпавшее по времени нашествие мо н голо-татарских завоевателей привели к распаду Киевской Руси. Она была растерзана Золотой Ордой, польско-литовскими князьями и прошла долгий и мучительный путь, пока не возродилась в лице М о сковского княжества, ставшего центром объединения русских земель, и не пр е вратилась в Российскую империю.

  1. Иконопись Древней Руси

Украшением храмов были иконы. Также, как фрески и мозаики, первые иконы на Руси были выпо л нены греческими мастерами.

Самой почитаемой на Руси была икона «Владимнрской богоматери», выполненная неизвестным гр е ческим художником на рубеже XI— XII вв. (хранится в Третьяковской гале pee ). Иконы того времени являлись принадлежностью храмов и были больших размеров. До нас дошли имена иконопи с цев XI в.: Олимпий, Олисей, Георгий и др.

Икона — это своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний народа т о го периода, когда она была написана.

Духовные подъемы и спады ярко отразились в русской иконописи XV—XVII веков, когда Русь о с вободилась от татарского ига. Тогда русские иконописцы, поверив в силы своего народа, освободились от греческого давления, и лики святых стали русскими.

Иконопись — это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу. С образованием самостоятельных княжеств-государств в живописи складывались местные школы, отличавшиеся манерой испо л нения.

Икона «Троица» А. Рублева

В «Троице», согласно богословским представлениям, три ангела символизируют единство, согл а сие. Рублев зримо, в совершенной художественной форме воплощает эту символику нерушимого единства. Композиционно ангелы вписаны в круг, краски их одеяний дополняют и перекликаются о д на с другой. Мир, согласие, любовь — вот к чему призывал современников Андрей Рублев, и не было в ту эпоху призыва более важного, более созвучного времени.

История создания величайшей иконы человечества примерно такова. Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь во з двигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя ск о рую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев. Работа заключалась не только в том, чтобы расп и сать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого мног о ярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радоне ж скому».

«Троица» с момента своего создания была любимейшей иконой древнерусских художников, служ и ла образцом для бесчисленных копий и воспроизведений. Но судьба самого Андрея Рублева и мн о гих его творений драматична и поначалу даже необъяснима. Смиренный инок, он всю жизнь свою посв я тил созданию фресок и икон на религиозные сюжеты. Уважаемый и широко известный, еще при жизни названный «преподобным», через какое-то время пи был забыт потомками, а многие творения его ок а зались утраченными. Даже в начале XX века некоторые специалисты не могли достоверно н а звать ни одного его произведения. Осталось лишь имя, да и то знали его только любители древнерусского и с кусства. Даже в знаменитой энциклопедии Брокгауза и Ефрона, выходившей в 1890—1907 годы, не нашлось места хотя бы для простого упоминания об Андрее Рублеве.

Теперь мы знаем, что Андрей Рублев жил в нелегкий, но знаменательный период русской истории. Обескровленная и униженная чужеземным игом, Русь вставала с колеи, расправляла плечи и начала готовиться к освобождению от гнета Золотой Орды. То было время радостное и одновременно гор ь кое, пора блистательных побед и жестоких поражений. Ученые считают, что именно в это время (ок о ло 1411 года) Андрей Рублев и со з дал свое лучшее произведение — «Троицу», которая в те времена имела значение особое.

Ветхозаветная Троица была символом единения. Еще в середине XIV века, основывая свою обитель, Сергий Радонежский «поставил храм Тро и цы... дабы взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира».

«Чаша» прошла долгий путь, и во всей истории человечества имела значение «чаши жизни», «чаши мудрости», «чаши бессмертного напитка». В средние века на основе ее христианского значения во з никло поэтическое сказание о «Чаше Грааля», из которой Иисус Христос пил во время Та й ной вечери. В русскую народную поэзию чаша вошла как «смертная». Эта тема звучит в былинах и «Слове о по л ку Игореве». Для Андрея Рублева и его современников «чаша» была тесно связана с реальной жизнью, только на иконе трагизм этой героической темы выражен у него светлой печалью. В рублёвской «Троице» «чаша смертная» — «залог жизни будущей».

Восприятие «Троицы» Андрея Рублева просто и доступно каждому, но ее содержание безгранично и многогранно. Поэтическая образность и символика «Троицы» идут из глубокой древности. Такие си м волы, как трапеза, чаша, древо, гора, круг, крылатые существа и т. д., известны с близкими значени я ми почти во всех древних культурах Востока и Запада.

Созерцание «Троицы» дает человеку радость обретения душевного равновесия, тишины и умир о творенности. Обычно о ней говорят: ее цвет зв у чен, линии певучи и ритмичны, она гармонична и т. л. К этому можно добавить, что она, как музыка, способна затрагивать чувства, невыразимые словами. Как поэзия в искусстве слова приближается к музыке, так и живопись «Троицы» музыкальна и п о этична. Рублев был, бесспорно, велича й шим поэтом в живописи.

Идейным и композиционным центром «Троицы» является чаша с головою жертвенного тельца. Она означает любовь, готовую жертвовать собой. Вокруг престола с чашей группируются три задумчивых ангела. Они образуют как бы замкнутый круг — символ света, вечности и любви. Трапеза ангелов символична. Древнейшим символом пищи духовной в истории человечества является трапеза, пир. В «Троице» ангелы — «мысленные творения». У Рублева они делаются символами человечности. Из о бражая человека, он мыслит его как «земного ангела», а изображая ангела, видит в нем «небесного человека».

С тихой грустью, любовно склоняет средний ангел голову к ангелу, сидящему от него справа. Он как бы вопрошает и убеждает. Опустив руку на престол, он жестом благословения как бы указывает на чашу — символ жертвенной любви. Поза ангела, к которому он обращается, несколько напряженна, он сидит прямо, на его лике тень скорби. В задумчивой сосредоточенности он поднял руку и благ о словляет чашу, как бы изъявляя согласие на ее приятие. Покорно склоняется в сторону среднего п о груженный в тихое раздумье третий ангел. Легкая гора над ним ритмически вторит его движению. Жест его правой руки, покоящейся на престоле, направлен тоже в сторону чаши. Всем чтим заверш а ется полное единство действия.

Жест благословления в древней Греции был ораторским жестом. В «Троице» изображена беседа трех ангелов. Она означает ниспослание богом-отцом своего сына на выполнение им земной миссии страдания и смерти для спасения человечества и согласие последнего с волей отца. Третий ангел — дух — «утешитель» в страданиях, его вдохновением свершается жертва любви.

Общение ангелов безмолвно, оно только мысленное. Склонение и самоуглубленный взгляд среднего ангела как бы внушает правому мысль о н е обходимости жертвы.

Едва приметное в ответ движение глаз вверх дает понять, что тот воспринял повеление и размы ш ляет о нем. Покорно и задумчиво склонение третьего ангела в сторону среднего. В его облике отраж е ны мир, тишина и согласие, завершающие вес действие.

Необыкновенная душевная чуткость Андрея Рублева в «Троице» обрела поразительное по своей тонкости художественное воплощение.

У современных исследователей нет единства по вопросу о том, какое лицо троицы обозначает ка ж дый из ангелов рублёвской «Троицы». Многие полагают, что средний ангел является не первым, а вторым лицом, т. е. богом-сыном, Христом. Они основываются на том, что часто нимб среднего анг е ла имеет перекрестие и обычные буквы «о» « w » «у» («сый», т. е. сущий) и. кроме того, на его хитоне есть полоса, называемая клавом, которой украшается одежда Христа. Тем не менее встречаются из о бражения троицы, на которых нимбы всех трех ангелов имеют перекрестия и обычные б у квы Христа. Кроме того, в руках всех трех ангелов бывают свитки, символы учительства, обычные у Христа. В в и де трех ангелов даны три его ипостаси (сущности) — отца, сына и духа — которые «в троице нера з дельны». (По статье Деминой И. А. "Троица Андрея Рублева».)

V. Актуализация знаний учащихся

  • Когда и как начиналась русская литература?
  • Читали ли вы. слышали ли летопись? Послушайте отрывок из «Повести временных лет». Пред а ние о посещении русской земли апостолом А н дреем. «И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: «Удивительное видел я в Славянской земле на п у ти своем сюда. Видел бани деревянные и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студеною, и только так оживут. И д е лают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье». Те, кто слышал об этом, удивлялись».
  • Интересны ли они (отрывки из летописи) сегодня?
  • Объясните заглавие и жанр «Повести временных лет» (почему «Повесть»? «временных»? «лет о пись»?)
  • Можно ли считать летописи художественными произведениями?
  • Кто создавал летописи? Какими вы представляете их творцов? Вот один из них. монах Пимен в трагедии Пушкина «Борис Годунов».

«Ночь. Келья в Чудовом монастыре» (1603 года) Пимен (пишет перед лампадой)

Еще одно, последнее сказанье —

И летопись окончена моя.

Исполнен долг, завещанный от бога

Мне, грешному. Недаром многих лет

Свидетелем господь меня поставил

И книжному искусству вразумил:

Когда-нибудь монах трудолюбивый

Найдет мой труд усердный, безымянный.

Засветит он. как я. свою лампаду —

И, пыль веков от харпш отряхнув.

Правдивые сказанья перепишет.

Да ведают потомки православных

Земли родной минувшую судьбу.

Своих царей великих поминают

За их труды, за ставу, за добро —

А за грехи, за темные деянья

Спасителя смиренно умоляют.

На старости я сызнова живу,

Минувшее проходит предо мною —

Давно ль оно неслось, событий полно.

Волнуяся, как море окиян?

Теперь оно безмолвно и спокойно.

Не много лиц мне память сохранила,

Не много слов доходят до меня.

А прочее погибло невозвратно...

Но близок день, лампада догорает —

Еще одно, последнее сказанье.

— Совпадает ли образ пушкинского Пимена с вашим представлением об авторах летописи? Что изумило вас з пушкинском Пимене? Как написал Пушкин монолог Пимена? В чем секрет его завор а живающей убедительности? (Пимен осознает божественное предназначение своего труда и его бессме р тия в потомстве: он уважает минувшее, стремится уберечь от. «невозвратной погибели». Пушкин дает простые, и проникновенные, определения: трудолюбивый, усердный, безымянный монах-летописец. Пимен скромен, свое творение намеренно считает <<внеавторским», «безымянным»).

VI. Лекция учителя

Литература Древней Руси

На протяжении семи веков — с XI по XVII — складывались традиции древнерусской литературы. В ее истории выделяются три периода: литература Киевской Руси (XI—XII вв.), литература времен фе о дальной раздробленности (XIII—XIV вв.). литература Московского государства (XV—XVII вв.).

Возникшая в условиях принятия христианства древнерусская.литература от столетия к столетию постоянно совершенствовалась, обогащалась все новыми и новыми темами, проблемами, художественными стилями и жанрами. Они зарождались и развивались на богатой почве устного наро д ного творчества.

Ценное наследие культуры Киевской Руси — ■ устные народные сказания, песни, былины. До поя в ления письменности в них сохранялась память об основании городов, о военных походах, о храбрых и сильных героях.

Древнерусская литература возникла "в Киевской Руси как общее достояние развившихся впоследс т вии русского, украинского и белорусского народов. Она была богата и разнообразна по жанрам: п о вести, сказания, жития, героические песни, притчи, поучения.

В период феодальной раздробленности ведущей идеей в литературе была идея единства Русской земли. Описаниями княжеских междоусобиц, идеей единой сильной великокняжеской власти полны «Псковская», «Новгородская», «Ипатьевская». «Лаврентьевекая» и др. летописи.

Летопись — изложение событий по годам. Особую известность получила «Повесть временных лет» («Вот повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская земля») — летописный свод, составленный монахом Киево-Печерского м о настыря Нестором около 1113 г. В основу «Повести» легли летописные своды XI в., русско-византийские договоры X в., византийские хроники, предания о восточнославянских племенах, о первых русских князьях и др.

Древняя летопись не только важнейший исторический источник, но и.литературный памятник. Она содержит много поэтических легенд и преданий" рассказы о походах Олега на Царьград, о его смерти от своего коня, о мести княгини Ольги за смерть Игоря. С былинным эпосом связаны летописные ра с сказы о князе Владимире и его пирах. Произведение проникнуто высоким патриотическим чувством, идеей единства Русской земли. Летописец осуждает кровавые междоусобные распри князей, утве р ждает права старшего в роде князя, призывает князей к единению в борьбе с внешними врагами.

Не менее интересен и другой жанр древнерусской литературы — жития святых. Жития — это би о графии людей, прославившихся подвигами во имя христианской веры, отличавшихся особым благочестием, смирением. «Сказание о Борисе и Глебе», созданное з конце XI или начале XII в., — одно из первых оригинальных агиографических произведений. В нем нет последовательного изложения жизни святых, а рассказан только один эпизод — убийство Святополком братьев Бориса и Глеба из-за пол и тического соперничества. По существу. «Сказание» — историческая повесть с то ч ным названием лиц, имен, фактов, с указанием на конкретные места, где развертывались события. Основная идея «Сказ а ния» — не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоус о биц. Однако, в отличие от исторической повести, «Сказание» — произведение лирическое, содерж а щее молитвы, плачи, монологи-размышления, ведущиеся от лица автора или Бориса и Глеба (можно прослушать сообщ е ние о «Житии Сергия Р а ц о н е ж с к о г о »).

— Жанр «жития святых» «излюбленное чтение наших предков» (Г. Федотов). Почему? Какими вы представляете читателей X—XI веков по их пристрастиям к «житиям» святых?

А теперь — страницы Древней Руси: «Царь Баты окааный нача воевати Резанскую землю, а поид о ша ко граду к Резани...» С этой фразы начин а ется «Повесть о разорении Рязани Батыем* (прочитать отрывок из хрестоматии по древнерусской литературе. Сост. М. Е. Федорова, Т. А. Ci /мникова. — 3 изд. — Мл. Высш. Шк., 1985. С. 68).

— Есть ли существенные различия летописей и «Повести о разорении Рязани Батыем»? (Ее отличие от летописи: экспрессия повествования, психол о гизм образа, героическое и ироническое в ней).

Даврснтьевский список «Повести временных лет» под 1096 г. включает «Поучение» выдающегося гос у дарственного деятеля Киевской Руси Владимира Мономаха (1053—1125). обладающего незаурядным лит е ратурным талантом. «Поучение» было написано, по-видимому, в 1117 г.

В отличие от традиционного жанра поучений, носящих только религиозно-дидактический характер, «Поучение» Мономаха содержит конкретно-исторические черты. Мономах создает идеал государственного и общественного деятеля, борющегося за единство родной земли, против княжеских ме ж доусобиц.

Владимир Мономах пишет свое знаменитое «Поучение детям». Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности.

«Поучение» — это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых, вера в торжество добра и в бессмы с ленность, обреченность зла. Из «Поучения»:

«Гордости не имейте в сердце и в уме: смертны все, сегодня живы, а завтра в гробу;

Все, что мы имеем, дано нам на малое время.

Не уклоняйтесь учить увлекающиеся властью, ни во что ставьте всеобщий почет.

Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев.

Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите. Что умеете хорошего, того не забыва й те, а чего на умеете, тому учитесь.

Леность ведь мать всему дурному: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится.

Добро же творя, на ленитесь ни на что хорошее».

Особое место среди произведений этого периода занимает «Слово о полку Игореве», гордость нашей литературы.

— Каковы особенности произведения, получившего имя «Слово»? (Например, «Слово о законе и благод а ти» митрополита Илариона — образец высокого ораторского искусства древней Руси. «Слову» Серстиона Вл а димирского, проповеди, свойственны сердечность и назидательность, соединение «домашней» и ораторской речи (обращение ко многим, высокая, религиозная лексика, риторический синтаксис). В «Слове о полку Игореве», ввиду его многожанровой природы (здесь и «слово», и «воинская повесть*, и «поэма» и ми. Др.). нескол ь ко затемнена его монологическая основа — его ".слово».

VII. Обобщение

  • Что особенно поразило в литературе Древней Руси? Оправдана ли наша гордость ею?
  • Можно ли упрекнуть наших предков в однообразии и утомительности их произведений? В чем сказ а лись многообразие литературы русской стар и ны, ее полифонизм?

Летопись Житие

Воинская п о весть Слово

Задание. Найдите наиболее характерные синтаксические конструкции, по которым узнаете тот или иной жанр. В тетрадь запишем примеры разных жанров, необходимо напротив указать жанр.

/ В лето... И запоиеда Олег дань даяти на 2000 к о рабль по 12 гривенна на человек...

У Богоьлаженный правдив, щедр, тих, кроток, см и рен. В тоске и печали...

/ 13 лет:) . опустевший, разорены, пожжены, убиты: мертвые восстали и вскричали в горести души...

■/ Дети мои. Бог. Печаль

VIII. Домашнее задание

  1. Прочитать стр. 9—11, сост а вить и записать в тетрадь 3 «толстых» (начинаются с в о проса «почему...») и 5 «тонких» вопросов (нач и наются со слов «гае..., что..., когда...»).
  2. Составить небольшое поучение другу, одн о класснику.

Примечание: вопросы, на которые предполагается развернутый, обстоятельны;"! огнем, называются «толстыми». Вопросы, на которые предполагается однозначный, «фактический» ответ, называются «то н кими». Прием «Толстые и тонкие вопросы» используется для организации взаимоопроса.

С ^УТОК 3

«Слово о полку Игореве» как героический памятник древнерусской литературы

Цель: воссоздать историческую обстановку на Руси в XII в.. ознакомить с историей открытия «Слова», его жанровыми особенностями, в ходе работы над текстом помочь почувствовать лиризм и красоту поэтических образов

PAGE18


19

PAGE7



Похожие публикации