Индийский бог мудрости с головой слона. Бог Ганеша – значение и активация талисмана

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода

Индийский Бог мудрости – Ганеша

Ганеша – один из самых почитаемых Богов Индии. Но не менее его почитают и в Китае, т.к. считается, что он приносит успех в бизнесе. Самое популярное поклонение ему - это произношение его «тысячи имен» на распев.

Этот Бог полу-человек полу-слон, может быть изображен с четырьмя, с шестью, восемью и даже с восемнадцатью руками, со змеей на поясе. Иногда его изображают с тремя глазами. В двух верхних руках у Ганеши трезубец и лотос. В трех руках он держит топор, аркан и бывает раковину. Четвертая рука Ганеши изображена так, как будто он дает дары, но очень часто в руке у него лада. Лада это сладкий шар, сделанный из гороховой муки. В пятой руке у него посох, этим посохом он помогает людям, толкая их вперед. А четки символизируют направленность к духовности и знаниям. Конфета в его хоботе означает сладость от освобождения. Ну а змея, обвившаяся вокруг него, это энергия, которая может проявляться в разных формах. Большие уши ему даны для того, чтобы не пропустить не одну просьбу от человечества. Нимб над головой свидетельствует о его святости. Почти всегда он сидит на крысе или же она идет за ним.

Миф о Боге мудрости Ганеша

Как известно из мифологии, Ганеша это сын Богини Парвати и Бога Шивы. А об таком странном обличии Ганеша есть несколько легенд. Одна из них гласит, что Бог Шива, будучи в гневе, сам отрезал голову своему собственному сыну, когда тот не впустил его в материнские покои. После этого, придя в себя, Бог Шива пожалел о содеянном и чтобы не приносить боли любимой жене, Шива приказал отрубить голову первому же существу, которое попадется на пути его слуг и принести эту голову ему.

И первым существом был слоненок. Не пожалев слоненк,а слуги отрубили ему голову и принесли Шиве. И Бог Шива воспользовавшись своими способностями, прирастил голову слона к телу Ракеша. Голова слоненка была тяжелой и, поэтому ребенок не вырос стройным и высоким, как подобает Богам.

Многие знают, что у Ганеша нет одного бивня, но не все знают почему. А ведь с этим связана еще одна легенда. А легенда гласит, что Ганеша потерял свой бивень в битве с Парашурамой. Парашурама - это Бог Вишну, перевоплотившийся в человека. Все произошло так… Зашел как то Вишну в гости к Богу Шиве, но он отдыхал, а Ганеша не стал его будить. Парашурама рассердился и отсек бивень у Ганеша. И никто из Богов не решился исправить это, так Ганеша на всю жизнь остался с одним бивнем.

Но легенды легендами, а я предлагаю поговорить о Ганеше, как о талисмане фэн-шуй.

Значение и изготовление талисмана Бога мудрости Ганеша

Ганеша – Бог мудрости. Он помогает обойти препятствия. Ганеша покровитель удачи. Помогает добиться высот в бизнесе. Ганеша помогает больше зарабатывать, стимулирует на достижение целей и приносит прибыль.

Также Ганеша помогает тем людям, которые занимаются науками, ремеслами, музыкой и танцами. Бытует мнение, что чем больше статуя Ганеша, тем большее богатство он принесет. Так что при выборе талисмана размер фигуры зависит только от вас.

Амулет Ганеша в основном изготавливают из драгоценных и полудрагоценных металлов и камней. А в Индии фигуры Ганеша делают из пластика. Но неважно, из какого материал он сделан, главное почетное отношение к нему.

Где расположить фигурку Ганеша

Ганеша можно поставить как у себя в доме, так и в офисе, магазине или учебном заведении. Лучше если он будет стоять на северо-западе. Этот сектор считается сектором помощников, а также и сектором путешествий. Лучше всего Ганеша поставить на рабочий стол дома или в офисе. Можно посоветовать поместить фигурку Ганеша у входа в банк и в магазине.

Если же у вас статуя Ганеша сделана из бронзы, то ее нужно поставить на Западе, это сектор металла. Если вы его поставите именно в этот сектор, то вам обеспечена помощь друзей и финансовое благополучие.

Деревянную статую Ганеша лучше поставить в сектор семьи на Востоке, тогда ваши финансы будут приумножаться.

Активация амулета Бога мудрости Ганеша

Ганеша любит, когда ему поглаживают живот и правую ладонь. Так же для Ганеша нужно делать подношения. Это могут быть сладости и монеты. Если вы не скупитесь на подношения, то ждите приятных сюрпризов.

Но активировать амулет можно и другим способом, а именно при помощи мантр.

1 мантра: Ом гам ганалатайя нам ах – это основная мантра для Ганеша. Считается эта мантра “наставляет на истинный путь”, приносит удачу, а также устраняет всяческие препятствия.

2 мантра: Ом шри ганешайя намах – произнося эту мантру вы сможете добиться успеха в любом бизнесе. А также все ваши таланты будут процветать, вы сможете добиться совершенства в любой сфере деятельности.

Так же читайте эти мантры перед важным делом или финансовой сделкой и все, что вы захотите, исполниться./p

Статуэтка Бога Ганеша сломалась: что делать

Если у статуэтки Ганеша что-либо сломалось или откололось, это признак того, что он спас вас от какой-то беды, взяв ее на себя. По учению фэн-шуй все сломанные вещи нужно выкидывать, но есть редкие исключения, и этим исключением является талисман Бога Ганеша.

Если у вас осталась та часть, которая сломалась (как правило это копье или рука), то аккуратно приклейте ее на место и поблагодарите Ганеша, что он спас вас от какой-либо беды, тогда он вернется в свое первоначальное состояние и будет производить тот же эффект защиты и помощи, как раньше.

Вернуться в начало раздела Фен Шуй
Вернуться в начало раздела Магия

С точки зрения пуранической и эпической мифологии бог Ганеша является сыном Шивы и Парвати. У него также есть брат Сканда. Женами Ганеши являются: Буддхи и Сиддхи – разум и успех. В одном из священных текстов Индии «Вараха-пурана» рассказывается следующее:

Боги обратились к Шиве и попросили его создать такого бога, который мешал бы творению злых дел. Результатом такой просьбы и стал Ганеша, который возник из сияния величия верховного бога.

Иконография

Ганеша на лотосе

Обычно Ганеша изображается с туловищем желтого или красного цвета, огромным животом, 4-мя руками и головой слона, имеющей один бивень. Входит в свиту Шивы.

Ганеша часто изображается с 4-мя руками, но бывает и с 6-ю, 8-ю и даже с 18-ю руками. На поясе у него змея. В верхних руках Ганеша держит лотос и трезубец. 4-ая рука расположена так, словно он протягивает дары, но порой в ней бывает ладду (сладкий шарик, сделанный из рисовой муки).

Хоботом он держит конфету, что означает «сладость от освобождения». Змея, которая его обвивает, символизирует энергию, проявляющуюся в разных формах.

Огромные уши даны Ганеше, чтобы он не пропустил ни одну человеческую просьбу. Почти всегда божество сидит на лотосе, а крыса находится рядом с ним или словно идет за ним.

Интересно, что в индуистский пантеон Ганеша вошел сравнительно поздно (в средневековье), но быстро занял в нем достойное место и по сей день является одним из самых почитаемых индийских богов. Когда предстоит важное дело, его призывают на помощь. Являясь богом мудрости и устранителем всяческих препятствий, Ганеша покровительствует путешественникам и торговцам.

Рождение Ганеши: версии

Есть несколько легенд о рождении бога-слона. Приведем некоторые наиболее распространенные:

Однажды Шивы не было дома, а Парвати принимала ванну. Вернувшийся муж застал супругу за этим делом, чем раздосадовал ее. Один из слуг посоветовал ей создать собственного защитника, который помешал бы мужу входить, когда не просят. Так из смеси шафрана и глины, которой Парвати намазала свое тело, и родился мальчик. Вернувшийся Шива разгневался, что его не пускают в собственный дом, и убил мальчика. Но супруга его обозлилась, и ярость ее создала богинь Кали и Дургу, которые начали бесчинствовать. Шива решил исправить содеянное, послал слуг принести ему голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон. В итоге мальчик ожил с головой слона.

По другой версии Парвати получила малыша в дар от бога Вишну, которому молилась послать ей ребенка. Мольбы были услышаны, так родился Ганеша. На приеме в честь этого события собрались боги, а среди них Шани, которому было запрещено поднимать свой испепеляющий взор. Но Парвати настояла на том, чтобы тот взглянул на малыша. И от этого у Ганеши в тот же момент сгорела голова. А дальше история с головой слона повторяется.

Версий рождения Ганеши очень много, в самые различные эпохи создавались свои мифы, но есть нечто объединяющее их:

Ганеша – творение божественной силы. Это был привратник или страж дворца Божественной Матери. У него только 1 бивень. Согласно легендам, сам Ганеша оторвал его и бросил в великана Гаджамукху, сражаясь с ним. Магическая сила бивня превратила великана в крысу, которая позже стала всюду сопровождать его.

Другие версии потери бивня:

По одной из легенд Ганеша столь рьяно исполнял обязанности защитника, что не пустил брахмана Парашураму в дворец Шивы. Учитывая то, что это была одна из аватар Вишну, последний не слишком долго церемонился и просто отсек бивень топором. Другой миф повествует о том, что Ганеша записывал под диктовку Махабхарату, но перо его неожиданно сломалось. Чтобы не упустить ни одного драгоценного слова учителя Вьясы, бог отломал себе бивень и использовал его в качестве писчего инструмента.

Великий сластена

По традиции Ганеша очень любит сладкое блюдо – особым образом приготовленные рисовые шарики со сладкой начинкой. Как гласит легенда, во время одного из своих дней рождений бог навещал один дом за другим, где его угощали различными сладостями. Он съел их просто несметное количество и отправился в поездку на ночь глядя на своей мыши. Последняя внезапно споткнулась и бог упал. Живот Ганеши открылся, и все съеденные блюда вывалились наружу. Но наш бог не отчаялся. Он запихнул их все обратно, затем взял змею и использовал ее вместо веревки. На все это смотрела Луна, и ее рассмешило подобное поведение. Ганеша, заметив веселье небесного светила, сильно рассердился, он взял один из клыков и швырнул в Луну, сказав, что теперь на нее никто не должен смотреть в праздник Ганеша-Чатуртхи.

Мудрый хитрец

Был случай, когда Ганеша поспорил с братом Правителем Субраманьа, кто из них старше. Спор разгорелся нешуточный. Никто не хотел уступать и отдавать пальму первенства другому. Поэтому они обратились к Шиве, чтобы он их рассудил. Последний устроил соревнования. Кто первый сделает круг по всему миру, вернувшись обратно в начальную точку, тот и будет считаться старшим из них. Субраманьа оседлал своего привычного павлина в долгое странствие. Но Ганеша поступил хитрее: он просто обошел вокруг своих родителей и потребовал своей награды, приведя аргумент, что они и представляют всю вселенную. Шиве пришлось признать мудрость Ганеши и сделать его старшим.

Низший, но не последний

Описываемый индийский бог Ганеша является предводителем низшего пантеона в свите Шивы, но это не делает его менее популярным. Бог мудрости, устранения препятствий – он пользуется огромным почитанием. Помогает людям, которые занимаются ремеслами, бизнесом, различными науками, творческим людям. Подобно мужу, его жены Буддхи и Сиддхи тоже выполняют аналогичные функции.

Во все времена и в настоящие дни Ганешу призывают, когда требуется начать важное дело. Многие сочинения на санскрите начинаются с обращения именно к этому божеству. Даже есть отдельная Ганеш-пурана, которая посвящена ему полностью.

Храмы Ганеши очень популярны. Особенно почитается 4-ый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают на протяжении 10 дней.

Разные имена бога

В период поздних вед Ганеша именуется как Ганапати. Потом его стали именовать Гхатодара – толстобрюхий; Вигхнешей – «Владыкой препятствий»; Экадантой – однозубым. Ганешей бог стал именоваться тогда, когда стал владыкой и хранителем всех Ганов – особого войска самого Шивы. Нередко к имени добавляется приставка Шри-, что выражает великое уважение. Можно также произносить «Ганеша-сахасранама» во время выражения поклонения божеству.

Ганеша и фэн шуй

В учении фэн шуй бог покровительствует бизнесу, богатству, убирает препятствия с пути тех, кто стремится обрести успех. Облик и внешность Ганеши могут не прийтись по вкусу при первом взгляде, но бог дарует покровительство людям тонкого ума. Если вы не сможете увидеть за внешностью сущность, то станете жертвой рационализма, а это служит огромным препятствием в развитии духовности.

Фигурка бога должна быть у тех людей, которые склонны следовать традициям фэн шуй. Но есть некоторые правила:

Согласно одному мнению, чем больше фигурка, тем лучше она служит своим целям, но это не подтверждено. Для изготовления изображения бога может подойти различный материал – медь, бронза, полудрагоценные камни, даже дерево. Есть даже пластиковые изображения в Индии, где он наиболее почитаем. Здесь важно уважение к Ганеше, а не то, из чего он изготовлен. Если фигурка из бронзы, ее лучше поставить в секторе металл – на западе или северо-западе квартиры или комнаты, можно по правую руку на рабочем столе. Деревянную статуэтку лучше всего поместить в секторе богатства или семьи. В этом случае деньги будут прибавляться. Бог Ганеша – символ Индии – любит, когда ему почесывают животик и правую ладошку. В качестве подношения подойдут конфеты и другие сладости, рассыпанные рядом с изображением. Для усиления эффекта рекомендуется повторять особые мантры, которые обращены к божеству.

Мантры

Ганеша. Гаятри мантра

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию здесь. К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

Ом гам ганапатайе намах – главная мантра для Ганеши. Данная мантра наставляет на истинный путь, устраняет всяческие препятствия и приносит удачу. Ом шри ганешайе намах – эта мантра позволит добиться успеха в любом бизнесе. Кроме того, она способствует процветанию талантов – вы сможете добиться совершенства в любой сфере деятельности.

Распевайте эти мантры перед важным делом или финансовой сделкой. Все это даст вам чистоту помыслов, удачу в делах и преодоление всяческих препятствий!

Если сломалась статуэтка Ганеши

Если вдруг у статуэтки что-то откололось, это означает, что Ганеша спас вас от какой-то напасти, уберег от беды, взяв ее на себя. Но не спешите выкидывать талисман. Учение фэн шуй гласит, что сломанные вещи необходимо выбрасывать, но не в том случае, если это олицетворение божества Ганеша.

Если отколовшаяся часть сохранилась, постарайтесь ее приклеить на свое место со словами благодарности. Считается, что Ганеша приходит в свое изначальное состояние и продолжает покровительствовать и оказывать помощь как раньше.

Шри Ганеша
Шри Ганеша, или Ганапати, - это верховное божество, которому поклоняются как богу благоприятствования во всех начинаниях, покровителю искусств и науки, а также богу мудрости и интеллекта. Именно ему выражают свою любовь и почтение в начале любого ритуала или церемонии и даже перед тем как начать писать письмо.
Шри Ганеша - бог удачи и устранения всех препятствий, как материальных, так и духовных. Его изображение или статуэтка будет первым, что появится в новом доме или месте пребывания. Кроме того Шри Ганеша пребывает в первой чакре (энергетическом центре), которая отвечает за инстинкт самосохранения в человеке, воспроизведение и материальное благополучие.

Ганапати - сын Господа Шивы и Парвати. У него голова слона с изогнутым хоботом и большими ушами и человеческое тело с большим животом. Ганешу всегда сопровождают богиня Сарасвати (богиня культуры и искусства) и богиня Лакшми (богиня удачи и процветания). Это символизирует тот факт, что богатство, процветание и успех сопутствуют тем, кто сумел открыть в себе внутреннюю божественность и проявить качества Шри Ганеши - мудрость, благоразумие, терпение и т.д.

Изображение Шри Ганеши

Ганеша - очень популярная фигура в индийском искусстве. В отличие от других божеств, изображение Шри Ганеши имеет множество вариаций. Он может быть изображен стоящим или сидящим, танцующим, сражающимся с демонами, маленьким мальчиком, играющим со своей семьей, или же участвующим одновременно в нескольких событиях.

Обычно Ганеша изображается с четырьмя руками, что символизирует четыре пурушартхи (цели человеческой жизни) - дхарма (мораль и праведность), артха (материальное процветание), кама (чувственные наслаждения) и мокша (освобождение из круговорота рождения и смерти). Во многих формах Ганеша изображается вместе со змеем. Согласно Ганеша-пуранам Ганеша обернул змея Васуки вокруг своей шеи. Также в Ганеша-пуранах рассказывается о знаке на лбу Ганеши в форме растущей луны.

Шри Ганеша часто показан в сопровождении мышки или верхом на ней. Изначально Ганеша изображался без средства передвижения. Первым источником, в котором было описано транспортное средство Ганеши, были Матсья-пураны, а позднее Брахмананда-пураны и Ганеша-пураны, где Ганеша использовал мышь только в своей последней инкарнации.

Каждая часть тела Шри Ганеши имеет особое значение:

Голова слона - преданность, благоразумие и способность различать. Один бивень - способность преодолеть любую форму дуализма. Широкие уши - мудрость, способность слушать людей, которые ищут помощи. Изогнутый хобот - интеллектуальный потенциал, который выражается в различении реального и нереального. Большой живот - содержит бесконечные вселенные. Означает щедрость природы и спокойствие, а также способность Шри Ганеши избавлять Вселенную от страданий и защищать весь мир.

Четыре руки Шри Ганеши символизируют четыре атрибута тонкого тела человека - ум (манас), интеллект (буддхи), эго (ахамкара) и суперэго (читта). Рука, размахивающая топором, означает отказ от всех желаний, которые приносят боль и страдание. В другой руке Ганеша держит веревку, которая связывает преданного человека и вечное блаженство Бога. Третья рука всегда повернута к последователям, благословляя и одновременно защищая. А четвертая рука держит лотос, символизирующий высшую ступень человеческой эволюции, благосность духовной самореализации.

Ганеша в форме Омкары

Ганеша - это изначальный звук ОМ, от которого произошли все гимны. Когда встретились Шакти (энергия) и Шива (материя), то появились Звук (Ганеша) и Свет (Сканда). ОМ представляет идеальное равновесие между силой и добротой, а также символизирует возможность различать истину от иллюзии, реальное от нереального.

Описание всех атрибутов Ганеши можно найти в Ганапати-упанишадах.

Как Ганеша получил голову слона

Самая известная легенда о том, как Шри Ганеша получил голову слона, - это история из Шива-пураны.

Однажды его мать Парвати захотела принять ванну, но никого не было рядом, кто мог бы посторожить у входа в дом и остановить случайного гостя. И тогда она создала мальчика из пасты турмерика, которой она очищала свое тело (турмерик раньше очень ценили за его антисептические и охлаждающие свойства) и оживила его. Таким образом появился Ганеша. Парвати приказала Ганеше не позволять никому входить в дом и он послушно выполнял ее просьбу.

Через некоторое время вернулся Шива и попытался войти, но Ганеша остановил его. Шива пришёл в ярость от поведения маленького мальчика, который посмел мешать ему. Он сказал Ганеше, что он муж Парвати, и потребовал впустить его в дом. Но Ганеша не слушал ничьих слов кроме своей дорогой матери.

Тогда Шива потерял терпение и стал яростно сражаться с Ганешей. В конце концов от отрубил ему голову своим трезубцем Тришулой. Когда Парвати вышла и увидела тело своего сына, она была очень опечалена и одновременно рассержена. Она потребовала, чтобы Шива немедленно вернул жизнь Ганеше. К несчастью, удар Тришулы был настолько сильным, что голова Ганеши отлетела очень далеко и попытки найти ее не увенчались успехом. В последней надежде Шива обратился к Брахме, и тот посоветовал поставить на место головы Ганеши голову животного, который первым встретится ему на путии будет лежать головой на север. Шива послал небесных воинов (ганов) найти и принести ему голову любого создания, который будет спать головой на север. Воины нашли слона, который спал подобным образом и обезглавили его. А затем приложили его голову к телу Ганеши и тем самым оживили его. C тех пор Шри Ганешу стали называть Ганапати - предводитель ганов, и ему поклоняются все кто собирается начать какое-либо дело.

Как Ганеша стал Ганапати

Другая легенда гласит о том, что однажды Боги решили выбрать предводителя ганов и устроили состязание между Ганешей и его братом Картикеей. Задание заключалось в том, чтобы обогнуть 3 раза Землю быстрее соперника. Картикея сел на павлина и отправился в путь. А Ганеше в качестве средства передвижения досталась проворная мышка. Ганеша понимал, что задание очень непростое, но не хотел расстраивать своего отца. Он почтительно поклонился родителям и объехал вокруг них три раза, таким образом выполнив задание быстрее Картикеи. Он сказал «Мои родители наполняют собой всю Вселенную и объехать вокруг них означает даже больше, чем объехать вокруг Земли.» Все были приятно удивлены, услышав такие слова, и с тех пор Ганеша стал известен как Ганапати, предводитель ганов.

Фестиваль Ганеша-чатуртхи проводится в день рождения Бога Ганеши на четвертый день после новолуния в месяце Бхадрапада (шестой месяц индуистского календаря, начинающийся 23 августа и заканчивающийся 22 сентября) и длится пять, семь или десять дней.

Фестиваль проводится в Индии повсеместно, но наиболее популярен в штате Махараштра, Тамил Наду, Карнатака, Андра Прадеш. Впервые его стал проводить Чатрапати Шиваджи Махараджа, великий правитель Маратхской империи, для развития культуры и национализма страны. В последствии первый лидер индийского движения за независимость Локма́нья Тилак возродил фестиваль, для того чтобы распространить весть о начавшейся борьбе за свободу индийского народа и бросить вызов британцам, которые запретили публичные собрания. Фестиваль дал индейцам чувство единства и возродил свой патриотический дух и веру.

Мало кто знает, как выглядит бог Ганеша. Однако это один из ярких талисманов фен-шуй, который призван помогать бизнесменам, путешественникам и ученым. За праведность он дарит материальные блага и устраняет препятствия на пути к успеху. Главное, знать, как работает Ганеша.

Бога мудрости и благополучия также называют Ганапати. В индуизме этот представитель пантеона считается очень милосердным и благосклонным к людям, которые ведут праведную жизнь. Обычно его изображают с большим животом и слоновьей головой. У Ганеши есть бивень и хобот, как у настоящего животного. У него бывает от четырех до восьми рук. Каждая часть его тела скрывает тайный смысл:

большие уши олицетворяют умение слушать и слышать;
голова слона говорит о преданности и благоразумии;
бивни показывают могущество;
хобот является признаком высоких интеллектуальных способностей;
пузатый живот демонстрирует щедрость.

Сегодня не проблема увидеть, как выглядит Ганеша на фото. Обычно бог сидит на пьедестале в окружении богатств и вкусной еды. На его голове находится корона или шапка из золота.

Статуэтка Ганеша

Рядом с Ганешей изображают крысу, которая олицетворяет мелочность и дерзость. Она показывает возможность божественного существа подчинять себе обстоятельства. В хоботе у бога находится какая-нибудь сладость, а в руках он держит множество предметов, среди которых:

лотос;
топор;
трезубец;
раковина;
тарелка с угощениями;
сладости;
аркан.

Внешность Ганапати может не приглянуться с первого раза. Понять всю красоту и тонкость его дано не каждому. Важно научиться видеть истину, которая прячется за внешним видом Ганеши, иначе не получится обрести духовную гармонию и желаемый успех.
Значение Ганеши

Бог с головой слона признан покровителем деловой сферы. Он устраняет препятствия на пути к успеху, продвигает вверх по карьерной лестнице и приносит профессиональные успехи. Есть у Ганеши и другие значения:

увеличение достатка;

накопление нужной суммы;

защита от врагов;

устранение страхов и фобий.

Ганапати помогает людям, которые занимаются творчеством, наукой и ремеслами. Он пребывает в энергетическом центре, отвечающем за материальное благополучие и инстинкт самосохранения. Ему выражают свою любовь и почтение перед тем, как начать что-то делать. Статуэтку Ганеши первой заносят в новый дом.

Фигурку бога изготавливают из различных материалов. Неважно, из чего она сделана, главное, правильно с ней обращаться.
Как работает Ганеша?

Ганеша является отличным талисманом, который советуют держать около рабочего места. Так он будет способствовать успеху в бизнесе. Можно носить фигурку божества с собой в виде брелока, кулона.

Чтобы ощутить на себе всю силу мудрого бога, его заряжают энергией. Для этого располагают талисман на северо-западе или юго-востоке помещения. Используют как саму статуэтку, так и картину с изображением Ганапати. Есть и другие правила, которые помогут активировать талисман:

Чем больше статуэтка Ганеши, тем сильнее она работает.

Уважительное и ласковое отношение к богу позволит получить хорошие результаты.

Чтобы талисман проявил свою милость, советуют подносить ему дары в виде трех монет, перевязанных лентой красного цвета, сладостей и других яств.

В эпической и пуранической мифологии – сын Шивы и Парвати , брат Сканды. Жены Ганеши – Буддхи (“разум”) и Сиддхи (“успех”). По версии “Вараха-пураны” Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Ганеша – Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Символ Шри Ганеши – свастика.

День Ганеши – четвертый лунный. Именно в четвертый лунный день месяца Бхадра отмечается Чатур-Ганеш фестиваль, который празднуется в течение следующих 10 дней.

Ганеш является Ишта-Дэватой и покровителем людей, которые родились в четверг , а также в -е, 5-е и 22-е лунные сутки.

Также Ганеш являет собой пранаву ОМ, без которой ничего нет в этом мире.

Версии рождения Ганеши

1. “Брихаддхарма-пурана” (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался “предаваться любовным ласкам” ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: “Вот тебе сын, Парвати”. – “Как может этот кусок ткани заменить мне сына?” – возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы

2.Брихаддхарма-пурана” (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший “приставить” к плечам Ганеши голову того, кто “спит лицом к северу”. На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, “Владыка сонмов”. Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

4.”Вараха-пурана”. Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» – снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась – она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили – кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения – павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

———————————————————————

Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий . Эти же функции выполняют обе его жены – Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»).

Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании , с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца – чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

———————————————————————

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара – “Толстобрюхий”; Вигхнеша – “Владыка препятствий”; Экаданта – “Однозуб”.

Мантры и пуджа Ганеше

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА – это главная мантра, посвященная Ганеше. Она дарует чистоту намерений и опять же успех во всех начинаниях (читайте продолжение информации после фото).

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ САРВЕ ВИГХНА РАЙЕ САРВАЙЕ САРВЕ ГУРАВЕ ЛАМБА ДАРАЙЯ ХРИМ ГАМ НАМАХА – одна из самых мощных мантр, способствующих обретению Богатства.

1. Ганеша Гаятри

Ом Бхур Бхувах Сваха
Тат Пурушая Видмахе
Ванратундайя Дхимахи
Танно Дантих Прачодаят

Перевод: Ом, Земля, воздушное пространство и небеса.
Медитируем на тот великий дух,
На обладающего хоботом,
Пусть Он направляет меня к постижению Истины.

2. Ом Гам Ганапатае Намо Нама (или Намаха)

Приветствие Великому Ганеше.

3. Ом Шрим Хрим Клим Глаум Гам Ганапатае
Вараварада Сарва Джанаме Вашаманайя Сваха

Перевод: Биджа мантры Лакшми, Дурге, Кали и две биджа-мантры Ганешу. Пролей свою милость, о Господь, и прими мое эго, как дар. Слава тебе.

4. Призвание Ганеши

Гаджанам бхутганадисевитам
Капиттха джамбху пчаячару бхакшанам
Умасутам Шоквина Шкаракам
Намами Вигхнешвар Панпадкаджам.

Перевод: О, слоноликий, почитаемый всеми,

Тот, кто поедает плоду каппитхи и джамбу,
О, сын Умы, уничтожителя печалей,
Я склоняюсь к твоим лотосным стопам Владыки Мира.

Как провести ритуал в домашних условиях

Если у вас нет возможности или желания присоединиться к нам, но вы очень хотите сделать что-нибудь, чтобы Ганеш Джи обратил на вас свое внимание, мы вам расскажем о том, как провести ритуал в домашних условиях.

Зажгите огонь и благовония.

Для начала просто произнесите мантру-приветствие Господу Богу, Божественной Матери, пяти стихиям, Солнцу, Луне и Звездам, своим предкам и родителям, своим учителям и свему Гуру Джи. В этот раз сконцентрируйте свое внимание на том, чтобы призвать своего Гуру и проведите Гуру-манас-пуджу, поднеся к фотографии своего учителя благовония и читая мантру Аим Шрим Пайлот Баба Гуруве Намаха.
Также вы можете прочесть мантру гуру

Ом Гуру Бхйо Намаха
Ом Парама Гуру Бхйо Намаха
Ом Пара-пара Гуру Бхйо Намаха
Ом Парамештхи-гурубхйо Намаха! ОМ.

или Мантру

Гурур Брахма!
Гурур Вишну!
Гуру Дэво Махешварам !
Гуру Сакшат Парабрахма.
Тасмай Шри Гуравэ Намаха . ОМ.

(перевод: Гуру – это Брахма! Гуру – это Вишну! Гуру – это Господь Махешвара! Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана. И так вечно поклоняюсь Шри Гуру.
Таким образом вы установите связь со своим учителем и получите благословение на проведение ритуала.

Вы конечно можете сделать хому или небольшую ягью-подношение (жертвенный огонь) в честь праздника Ганеша, но можете просто прочесть мантры, предложив Ганеше прасад, в виде огня, благовоний, сладостей, риса, кумкума (красный порошок) и цветов.

Мы предлагаем вам во избежание путаницы просто призвать дух Бога Ганеши в ваш дом и в образ, который он олицетворяет.

Для ритуала необходимо иметь благовония, огонь, сладости, воду и красный цветок, поднося которые мурти (статуе или изображению) Ганеши, стоит произнести мантру, с помощью которой вы перенесете энергии божества в мурти и установите присутствие Ганеши в вашем доме:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА СИДДХИ БУДДХИ САХИТАЙА ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА ГАНАПАТИМ АВАХАЙАМИ СТХАПАЙАМИ.

(эта мантра призывания Божества Ганеши, которого будут сопровождать Богини Сиддхи и Буддхи – божественных супруг Ганеши).

Затем предложите Божеству занять его место:

ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АСАНАМ САМАРПАЙАМИ

Во время произнесения “самарпайами” предложите Ганеше немного риса и цветов.
Следующий шаг – это приветствие Ганеши в том образе, который стоит перед вами:
НАМО ВРАТА ПАТАЙЕ НАМО ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА ПРАМАТХА ПАТАЙЕ НАМАСТЕСТУ ЛАМБО ДАРАЙАИКАДАНТАЙА ВИГХНА ВИНАШИНЕ ШИВА СУТАЙА ВАРАДА МУРТАЙЕ НАМО НАМАХА. ОМ.

(В этой мантре приветствуется покровитель обетов, Ганапати, толстопузый Экаданта – устранитель препятствий, сын Шивы). После чего начинает пуджа.

Если перед вами находится мурти в образе скульптуры, вы можете омыть стопы богоподобного Ганеши водой со словами:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПАДЪЯАМ САМАРПАЙАМИ

Затем омыть руки Ганеши, произнеся:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АРГХЬЯМ САМАРПАЙАМИ

После чего омыть лицо и дать испить воду Ганеше с мантрой:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АЧАМАНИЯМ САМАРПАЙАМИ

Теперь самое вкусное – омовение Ганеши панчамритой (смесью молока, йогурта или кефира, меда, сахара и масла-гхи) со словами:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПАНЧААМРИТА СНАНАМ САМАРПАЙАМИ .

После чего необходимо омыть Ганешу Джи теплой водой и начисто вытереть с мантрой:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ШУДХОДАКА-СНАНАМ САМАРПАЙАМИ

Одеть Ганешу Джи в чистую красивую одежду:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ВАСТРАНИ САМАРПАЙАМИ

Нарядить Ганешу в различные украшения, корону:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА БХУШАНАНИ САМАРПАЙАМИ

Преподнести Ганеше сандаловую пасту:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ЧАНДАНАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести кум-кум (красный порошек), которым поставить тилак на лоб и на стопы Божества:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА КУМКУМАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести рис:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АКШАТАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести цветы:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПУШПАНИ САМАРПАЙАМИ
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПУШПА МАЛАМ САМАРПАЙАМИ (в том случае, если вы предлагаете божеству не один-два цветка, а целую гирлянду).

Поднести благовония:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДХУПАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести светильник с огнем:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДУПАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести сладости:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА НАЙВЕДЬЯМ САМАРПАЙАМИ

Поднести цельные плоды:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПХАЛАМ САМАРПАЙАМИ

Поднесение монет и денег:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДРАВЬЯ ДАКШИНАМ САМАРПАЙАМИ

Совершение парикрамы (обхождение алтаря или места пуджи вокруг 3 раза по часовой стрелке) или просто повернуться по часовой стрелке вокруг своей оси, произнеся мантру:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПРАДАКШИНАМ САМАРПАЙАМИ

После чего начните арати – божественное восхваление Ганеши.

В конце сделайте намаскару, склонив колени и коснувшись лбом пола, мысленно поблагодарив Ганешу и всех Божеств.

October 17th, 2017

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:

Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

В «Дарани сюкё» приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

Тайсёдзо-дзудзо 1:127.

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).