Fiqh de la menstruación según el madhab del Imam Shafi'i. Condiciones necesarias para realizar tayammuma
Pregunta:
¿Cuál es la posición de la madhab Shafi con respecto a las oraciones deseadas realizadas después de las obligatorias y antes de ellas (ravatib)? ¿Cuántos hay, cuáles son más deseables (mu'akkada) y cuáles son menos deseables (geir mu'akkada)? Explique en qué tipos de oraciones deseables (mandub) se dividen.
Respuesta:
Primero, debe comprender la terminología y comprender qué se entiende por categorías como "sunnah" y "mandub". Lo que usted llamó Sunnah en su pregunta son oraciones de aspiración, que los fuqih llaman "ravatib", es decir, oraciones de aspiración, cuya realización está asociada con la realización de oraciones obligatorias. En el madhab Shafi'i, todas las oraciones, excepto las obligatorias, se denominan "nafl" o "tatavwu", y sus sinónimos son "sunnat", "hasan", "muraghab fih", "mustahab" y "mandub". . Todo esto en los libros del madhab son sinónimos, y son reemplazados por las palabras "nafl" o "nafil".
En cuanto a las oraciones deseables que se realizan antes y después de las oraciones obligatorias, su tarea es eliminar y lavar pequeñas inexactitudes u olvidos que atacan a la hora de realizar las oraciones obligatorias.
Dado que la pregunta no se refiere a las oraciones obligatorias, sino a las deseables, hay muchas opiniones aquí. Siempre debemos ser flexibles en estos asuntos y comprender que tener opiniones diferentes es una bendición para la comunidad. Pero, sin embargo, la opinión confiable en el madhab (al-qawl al-mutamad) está bien explicada en el libro "Fath al-muin" por el estudiante del Imam Ibn Hajar, el imam al-Mallibari, rahimahullah.
Nuestra madhab divide las oraciones deseables en dos grupos:
1. Oraciones que es deseable realizar con el jamaat, y estas son dos oraciones festivas, kusuf y khusuf (lunar y Eclipse solar), istiska (oración para pedir lluvia) y taraweeh.
2. Namaz, que es deseable realizar individualmente, como ravatib, vitr, zuha, salat para saludar a la mezquita (takhiyat masjid), istikhara, namaz realizado en La Meca (tawaf e ihram), namaz realizado después de la ablución, avvabin (namaz entre maghrib e isha), tasbih y tashahud.
Namaz-ravatib (también se les llama "as-sunan ar-ratiba maa al-faraid", es decir, las sunnah, que se realizan junto con las oraciones obligatorias) son oraciones deseables (nafilah) que se realizan antes o después de las oraciones obligatorias. A su vez, se dividen en dos tipos: ravatib mu'akkada y ravatib geyr mu'akkada.
Generalmente se sabe que el ravatib muakada son 10 rak'ahs (uno de los significados y sabidurías del hecho de que taraweeh consta exactamente de 20 rak'ahs es duplicar el número de ravatib mu'akkada para recibir una gran recompensa en este mes bendito; de hecho, taraweeh también es vista de ravatib).
Entonces, 10 ravatib mu'akkada:
Dos rak'ahs frente a subh;
Dos rak'ahs para zuhra;
Dos rak'ahs después de zuhra;
Dos rak'ahs después del Magreb;
Dos rak'ahs después de ishi.
Rawatib geyr mu'akkada son 12 rak'ahs:
Dos rak'ahs adicionales antes del zuhr;
Dos rak'ahs adicionales después de zuhra;
Cuatro rak'ahs delante del asr (con dos salam);
Dos rak'ahs breves antes del Magreb (entre el adhan y el ikamah)
Dos rak'ahs breves antes de ishi (en el intervalo entre adhan e ikamah).
El resultado son 22 rak'ahs todos los días.
Una comprensión más correcta del significado de las oraciones deseables no radica en términos de "sunn", "mandub" o "nafl", como podría parecer a primera vista. Todas las oraciones, según su importancia, se pueden dividir en dos grupos:
1. Oraciones obligatorias;
2. Deseable (nafl, tatavwa, sunnat, hasan, muggarab fih, mustahab, mandub).
Nacido en Gaza (Palestina) en la familia de un líder militar del clan de Hashim bin Abd-Manaf. Su madre lo llevó a La Meca para visitar a los parientes nobles de su padre cuando tenía dos años. Estando constantemente en la sociedad de científicos de renombre, recibió una buena educación y aprendió el Corán de memoria cuando solo tenía nueve años. A la edad de diez años, se sabía de memoria el hadiz "Muwatta" del Imam Malik. Cuando el joven tenía quince años, se le permitió responder independientemente preguntas religiosas. A los veinte años fue a Medina, donde estudió con el Imam Malik hasta su muerte.
A la edad de unos treinta y cinco años, Imam al-Shafi'i saltó a la fama en Bagdad e... Allí desarrolló su propia doctrina religiosa y jurídica. Sus puntos de vista se expresaron en el Kitab al-hujja, que refleja sus primeros puntos de vista sobre muchas cuestiones legales. Mientras estaba en Irak, el Imam al-Shafi'i otro tratado - "Risal", que se considera el primer trabajo en la historia del Islam sobre los principios de la jurisprudencia.
Varios años antes de la muerte de al-Shafi'i, se mudó a Egipto. El motivo de su partida fue un conflicto con el califa al-Mamun. En Egipto, el Imam al-Shafi'i rápidamente ocupó un lugar digno entre los teólogos y pudo expandir significativamente su propio conocimiento. Como resultado, revisó sus puntos de vista sobre algunas cuestiones teológicas y legales y escribió su famosa obra "Kitab al-umm". Estos juicios del Imam generalmente se denominan "el difunto Shafi'i madhhab".
Imam ash-Shafi'i, que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él, fue muy humano. Dividió la noche en tres partes, reservando un tercio para el estudio del conocimiento, un tercio para realizar los rituales de adoración a Dios y un tercio para dormir.
Ar-Rabi 'habló : "Ash-Shafi'khi, que Allah tenga misericordia de él, lea completamente el Corán en el mes de Ramadán sesenta veces, y todo esto es en oración (salat)".
Ash-Shafi'ami (que Allah tenga piedad de él) dijo:"No he comido hasta saciarme desde que tenía dieciséis años, porque la saciedad agobia el cuerpo, endurece el corazón, niega el discernimiento, induce el sueño y debilita a la persona en la adoración de Allah". ... Preste atención a su sabiduría al mencionar la calamidad de la saciedad, y luego a su celo por adorar a Allah, ya que dejó la saciedad por su bien (adorar a Dios), y la base de adorar a Dios es restringir la comida.
Se le preguntó a Ash-Shafi'mi sobre la esencia de alguna pregunta, pero permaneció en silencio. Le preguntaron:"¿No respondes, que Allah tenga misericordia de ti?" Y él respondió: "No, hasta que averigüe de qué sirve, en mi silencio o en mi respuesta".... Así que observó su lenguaje, aunque el lenguaje es el órgano más poderoso que gobierna sobre el fuqaha, y la mayoría no está sujeto a disciplina y restricciones. Y de esto queda claro que habló y se abstuvo de hablar solo para obtener misericordia y recompensa de Allah Todopoderoso.
En cuanto a su desapego de lo mundano, al-Shafi'ami (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Quien diga que ha unido en su corazón el amor por el mundo terrenal con el amor por su Creador, miente".
Al-Hamidi al-Maqqi dijo: “Ash-Shafi'khi, que Allah tenga misericordia de él, salió de Bagdad, de camino a Yemen con varios funcionarios, y se dirigió a La Meca con diez mil dirhams consigo. Le instalaron una tienda de campaña en las afueras de La Meca, donde la gente empezó a acudir a él. Y no se fue de este lugar hasta haber regalado todo el dinero ". Un día salió de la casa de baños y le dio mucho dinero al asistente. Una vez se le cayó un látigo de la mano, y cuando un hombre lo recogió y se lo dio, le dio cincuenta dinares como recompensa. Y la generosidad de al-Shafi'ami (que Allah tenga misericordia de él) es demasiado conocida para que se la cuente todo.
El extraordinario grado de su desapego de lo mundano y el hecho de que experimentó un fuerte temor a Allah Todopoderoso y de que hizo todos sus esfuerzos por el bien de su vida futura está indicado por una historia en la que se informa que CON Ufyan ibn 'Uyayna trajo un hadiz, un corazón ablandado y al-Shafi'i se desmayó. A Sufyan se le dijo: "Es evidente que murió". Y él dijo: "Si murió, entonces lo mejor de la gente de este tiempo murió".
También dicen que 'Abdallah ibn Muhammad al-Balawi dijo:' Nos sentamos, yo y 'Umar ibn Nabbata, recordando a los siervos justos de Dios y renunciamos a lo mundano, y' Umar me dijo: "No he visto a nadie más devoto y elocuente que Muhammad ibn Idris ash-Shafiraniyahi" " .
En cuanto a ash-Shafi'i, como persona versada en los secretos del corazón y el conocimiento de la vida futura, esto se puede aprender de la sabiduría transmitida por él. Dicen que le preguntaron por presumir, e inmediatamente, sin dudarlo, respondió: "Presumir es una tentación que por el capricho del alma aparece ante los ojos de los corazones de los científicos, y luego miran esta tentación con la mirada viciosa de nafs, y sus asuntos están trastornados. "...
Ash-Shafiraniyahi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “ Si tienes miedo al narcisismo en tus hechos, piensa en la satisfacción de Aquel a quien le preguntas, qué recompensa anhelas, qué castigo temes, qué bienestar agradeces y qué prueba recuerdas. Y si reflexionas sobre una de estas cosas, entonces, a tus ojos, tu acción parecerá tan insignificante ".
A Ash-Shafi'ami (que Allah tenga piedad de él) se le preguntó:"¿Cuándo una persona se convierte en un verdadero científico?" Él respondió: "Si domina a fondo la ciencia religiosa, recurre al resto de las ciencias y luego examina cuidadosamente todo lo que se le ha pasado por alto, entonces se convertirá en un científico, porque a Galen (un médico famoso) se le dijo:" Usted prescriba muchos medicamentos para una enfermedad simultáneamente ". Y él respondió: "Después de todo, el propósito de su nombramiento es uno, realizan la tarea juntos, calman la gravedad de la enfermedad, porque solos son destructivos". Este y otros ejemplos similares, de los cuales hay innumerables, indican la altura de su grado de conocimiento de Allah Todopoderoso y su conocimiento de la vida futura.
En cuanto a la intención de al-Shafi'ami, y a través del conocimiento del fiqh y las discusiones científicas en él para trabajar solo por la causa de Allah, esto está indicado por una historia sobre él, donde se relata que dijo: "Me gustaría que la gente se beneficiara de este conocimiento, sin atribuirme nada a mí personalmente". Tan profundamente era consciente de la destructividad del conocimiento como resultado de su mal uso y la sed con su ayuda para hacerse un nombre, por lo que limpió su corazón del deseo de atraer miradas hacia sí mismo, dejando en él solo la intención de trabaja únicamente por la causa de Allah. Ash-Shafi'khi dijo: "Nunca he hablado con nadie, deseando que el oponente estuviera equivocado".
“Nunca he hablado con nadie excepto con el deseo de que le traiga éxito, lo guíe por el camino correcto, le brinde ayuda y tenga el patrocinio y la protección de Allah Todopoderoso. Y no entabló conversación con nadie, prestando atención al hecho de que Allah aclaró la verdad en mi idioma o en su idioma ". “Siempre, si le llevaba la verdad y un argumento a alguien y él los aceptaba, entonces me llenaba de respeto por él y fe en su amor por la verdad, y quienquiera que desafiara irrazonablemente mi rectitud e intrusivamente presentara argumentos en defensa, se cayó en mis ojos y lo rechacé ".
Ahmad ibn Hanbal dijo sobre él de esta manera: “ Durante cuarenta años no he realizado una sola oración en la que no le haya pedido a Allah en las súplicas del du 'man que bendiga a al-Shafirabiyah, ¡que tenga misericordia de él! " Debido a la multitud de oraciones (duu'il'ya) de Ahmad ibn Hanbal, su hijo preguntó: "¿Qué tipo de persona era ash-Shafi'mani, qué le pides en cada oración?" Ahmad ibn Hanbal le respondió así: “Oh hijo, al-Shafi'ami, que Allah Todopoderoso tenga piedad de él, era como el sol para este mundo y la prosperidad para la gente. ! Mira, ¿hay un sustituto para él en estas dos cosas? "
Actualmente, los seguidores de la madhab Shafi'i viven en Egipto y África Oriental, en el Medio Oriente, en parte en India, Pakistán, Irak, Yemen, Malasia e Indonesia. En Rusia, muchos musulmanes del norte del Cáucaso se adhieren tradicionalmente a esta convicción.
La mejor bendición para una persona es que tiene la correcta, que consiste en: un solo Dios que es digno de adoración y que debe ser adorado, así como en la fe en lo que es el Mensajero de Allah y en la verdad. de todo lo que vino y que dio al pueblo de Allah.
Después de pronunciar, es decir, aceptación del monoteísmo, toda persona adulta y mentalmente completa está obligada a cumplir con ciertas prescripciones que Allah Todopoderoso le ha impuesto. La realización de las cinco (oraciones rituales) obligatorias es la forma básica y más estimada de adorar a Allah (después de la creencia correcta). Una vez se le preguntó al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuál es la mejor acción de un musulmán. Respondió: " Oraciones obligatorias realizadas a la perfección y en el momento indicado para cada una de ellas. ».
Cuando decimos "namaz", nos referimos a un tipo especial de adoración a Allah Todopoderoso, realizado de la manera que se le transmitió al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Consiste en ciertas expresiones y acciones, comienza con la intención y termina con el saludo final: "Salam". El ángel Jabrail (la paz y las bendiciones sean con él) enseñó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) a realizar namaz, y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), a su vez, enseñó a los musulmanes. Desde entonces, la oración se ha convertido en el más importante de los actos obligatorios de los musulmanes después de la fe en Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él). Y cada uno de nosotros debería planificar nuestra rutina diaria para realizar el namaz a tiempo. Por su logro, Allah Todopoderoso recompensará a un musulmán en el próximo mundo con beneficios infinitos, sin precedentes e inauditos. Namaz es el pilar de la religión musulmana y el acto por el que se le pedirá a una persona el Día del Juicio en primer lugar. Allah Todopoderoso prometió dar el Paraíso a Su siervo, quien realiza perfectamente la oración obligatoria, observando todas sus condiciones y obligaciones.
Hay muchos hadices del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) que enfatizan la importancia de la oración. Éstos son algunos de ellos:
« Namaz es el pilar de la religión »;
« Cuando una persona realiza la ablución correctamente y luego realiza la oración obligatoria, Allah le perdona todos los pecados cometidos ese día con los pies que fueron al mal, con las manos que hicieron el mal, los oídos que escucharon al mal, los ojos. que miró el mal, y el corazón que pensó en el mal »;
« Namaz es la clave del paraíso »;
« Un hombre en oración llama a la puerta del Rey de Reyes, y la puerta siempre se abre para el que llama. »;
« Lo primero por lo que un esclavo será reprendido en el Día del Juicio es namaz. ».
Todos los tipos de adoración fueron transmitidos al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) a través del ángel Jabrail (la paz sea con él). Y la oración quíntuple fue entregada al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) por Allah Todopoderoso sin un intermediario, como un regalo valioso para Su más amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y la mejor de las creaciones. y su comunidad (ummah). Esta es la sabiduría de tal exaltación del significado de la oración de Allah Todopoderoso.
Tipos de namaz
Además de las oraciones obligatorias (farz), también hay oraciones opcionales, pero deseables (sunnah), para cuyo cumplimiento el Todopoderoso prometió una recompensa adicional. Las oraciones opcionales requieren los mismos preparativos que las cinco oraciones requeridas. Una persona que quiera realizar namaz debe cumplir con varios requisitos: la persona que ora debe ser un musulmán que haya alcanzado la edad en la que comprenda el discurso que se le dirige y responda de manera significativa ( mumayiz ) Suele ser de siete años calendario lunar... Y al alcanzar la mayoría de edad, todo musulmán mentalmente completo ( mukallaf ) está obligado a realizar namaz.
ciertas acciones que deben realizarse incluso antes de ingresar a la oración, así como durante su ejecución. Si no se cumple al menos una de las condiciones, la oración se considera inválida. Por lo tanto, todo musulmán debe conocer y observar las siguientes condiciones de oración:
1. Quien realiza el namaz debe estar en un estado de pureza ritual.
2. El cuerpo, la ropa y el lugar donde se realiza la oración deben estar limpios.
3. Es necesario cubrir las partes del cuerpo (awrat), que de acuerdo con la Shariah deben estar cubiertas.
4. Cada oración se realiza en un determinado período de tiempo para ello.
5. El namaz debe realizarse con el pecho hacia la Kaaba (Qibla).
Reglas de limpieza ritual
La primera condición para la oración es que una persona se encuentre en un estado de pureza ritual. Según la Sharia, la limpieza ritual (tahara) es la realización de ciertas acciones obligatorias para que un musulmán pueda realizar namaz. Incluye:
1. Eliminación de impurezas (najas).
2. Realización de lavado parcial del cuerpo (universitario).
3. Realización de un lavado de cuerpo completo (ghusl).
4. Limpieza con tierra pura (tayammum), si no hay agua, así como en algunas otras situaciones.
De hecho, el estudio de las reglas de la limpieza ritual y su implementación en consecuencia es uno de los mandamientos más importantes de la religión. Porque solo observando todas estas reglas se puede lograr la pureza requerida para la oración. El hadiz del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dice: "La purificación es la clave de la oración". Por tanto, quien descuida la purificación también descuida la oración.
Acerca de lavarse
El lavado (en árabe, truthdja) es una eliminación obligatoria de todas las secreciones húmedas de los conductos anterior y del ano hasta una limpieza completa.
La descarga puede ser normal (orina, heces) e inusual (ungüento, wadju). Si una persona ha emitido solo gases intestinales, no es necesario lavarse. La limpieza incompleta de la orina es una de las causas de tormento en la tumba. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “ Proteger el cuerpo y la ropa para que no se manchen con orina, ya que la mayor parte del tormento en la tumba se debe a la negligencia en la limpieza. ».
Una vez que se ha detenido la micción, para una confirmación completa de esto, es recomendable (sunnah) realizar istibra tosiendo, apretando la uretra, en cuclillas, etc. Istibra- Es la liberación de la orina restante en la uretra después del cese de su excreción. Si una persona sabe que el flujo de orina no se ha detenido, debe deshacerse de él hasta el final.
Istingja se realiza con agua limpia apta para purificar o limpiar con guijarros (tres o uno que tenga al menos tres lados), este último siempre que las impurezas no se hayan extendido más allá del pasaje y no se hayan secado. Si esto sucede, entonces se debe usar agua para la purificación.
Cualquier objeto puede reemplazar una piedra, si es áspera, densa (no suelta), limpia (no contaminada con Najas) o irrespetuosa. Por ejemplo, servilletas de papel. Los objetos lisos como el vidrio no son adecuados para este propósito. Un objeto honorable, por ejemplo, una hoja de papel que contiene información sobre el Islam, etc., tampoco se puede utilizar para eliminar impurezas. Al retirarlos, es necesario limpiar el área contaminada al menos tres veces hasta que esté completamente limpia. Si las impurezas no se eliminan en tres veces, debe limpiar la cuarta vez. Si después de eso se ha eliminado la impureza, es aconsejable limpiarla por quinta vez (para que la cantidad sea impar).
Al realizar la verdaddja, es preferible utilizar primero un objeto duro, piedra o papel, y luego agua. Puedes usar uno de ellos: agua o piedra, pero es mejor usar agua.
Al corregir la necesidad en un área abierta, no puede volver la cara o la espalda hacia la Kaaba. Esto está permitido solo si en el frente, no más de tres codos (aproximadamente 1,5 m), hay un objeto de al menos 2/3 de un codo (aproximadamente 35 cm) de altura. En cuanto a los lugares especialmente diseñados para este propósito (baños), no está prohibido girar hacia la Kaaba en ellos, pero es mejor no hacerlo. Tampoco es deseable vaciar debajo de árboles frutales, porque la fruta puede caer sobre las impurezas y ensuciarse. Si el árbol pertenece a algún extraño, vaciar debajo de él (sin permiso) es un pecado.
Tampoco es deseable vaciar en la carretera y en la sombra, donde la gente puede detenerse a descansar, ya que esto puede provocar una maldición. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “ Cuidado con dos maldiciones ". Se le preguntó: "Oh Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), ¿qué dos maldiciones?" Respondió: " Alivie la necesidad en la carretera o en la sombra ". Esta regla también se aplica a los lugares donde una persona puede calentarse en el invierno bajo el sol.
En resumen, se deben evitar las cosas que son inconvenientes para las personas.
No es deseable orinar y vaciar los intestinos en agujeros, tanto pequeños como grandes, porque pueden ser la morada de genios, animales peligrosos u otras criaturas vivientes débiles. Tampoco es deseable hablar cuando se corrige una necesidad. Está prohibido orinar en una mezquita, incluso en un recipiente. Está extremadamente condenado a llevar contigo al baño artículos en los que están escritos los nombres de Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él).
Es aconsejable (sunnah) antes de entrar al baño pedir protección a Allah, diciendo las siguientes palabras:
بِسْمِ اللهِ اَللّهُمَّ إِنّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْخُبُثِ وَ الْخَبائِثِ
« Bismillah , Allahumma inni a'uzu bika minal-khubusi wal-habais ».
(Empiezo con el nombre de Alá. Oh Alá, te pido protección contra los genios masculinos y femeninos).
Entra Es recomendable ir al baño con el pie izquierdo y salir con el derecho, en lugar de entrar y salir de una mezquita. Después de salir del baño, es recomendable decir:
غُفْرانَكَ اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذي أَذْهَبَ عَنِّي الْأَذى وَعافاني
« Gufranaka, al-hamdu lillahi-llyazi azhaba 'annil-aza wa' afani ».
(Le pido perdón a Alá. Alabado sea Alá, que me liberó de todo daño y me dio salud).
Lavado parcial del cuerpo
Allah Todopoderoso dijo en el Sagrado Corán:
يأيّها الّذين آمنوا إذا قمتم إلى الصّلاة فاغسلوا وجوهكم و أيديكم إلى المرافق و امسحوا برءوسكم و أرجلكم إلى الكعبين
Sentido: " Oh, tú que creíste, cuando quieras ponerte de pie para orar sin lavarte, lávate la cara y las manos hasta los codos (inclusive), límpiate la cabeza (es decir, parte de) y lávate los pies hasta los tobillos (inclusive) ».
Sepa que el lavado parcial del cuerpo (vuizu) también tiene ciertas condiciones (shuruts) e incluye acciones obligatorias (arcana) y deseables (sunnah). Las cláusulas obligatorias son aquellas sin las cuales la ablución es inválida. Se recomiendan aquellas que, si no se realizan, la ablución es válida, pero se otorga una recompensa por la observancia de estas acciones. A continuación, hablaremos sobre las condiciones de la ablución, sobre el método de su implementación, enumerando los arcanos y la sunnah.
Condiciones para la ablución parcial
Las condiciones para el lavado parcial del cuerpo son:
1. Disponibilidad de agua limpia natural apta para la ablución.
2. El agua debe fluir alrededor de todas las partes lavables del cuerpo.
3. La ausencia de impurezas y sustancias en las partes del cuerpo que pueden cambiar el color, el sabor y el olor del agua limpia.
4. La ausencia de cualquier aislante en las partes lavables de la carrocería (por ejemplo, barniz, cola, pintura, etc.), que evite el contacto del agua con una u otra parte de la carrocería a lavar.
5. Es necesario darse cuenta de la obligación de esta ablución.
6. Es necesario saber qué acciones de ablución son componentes obligatorios (lazo) y cuáles son deseables (Sunnah).
Además, los pacientes que padecen incontinencia de orina, gases, heces, incluidas las mujeres que se encuentran en estado de istihaza, realizando un lavado parcial del cuerpo, también deben observar las siguientes condiciones:
1. Espere el momento de la oración.
2. Lavar.
3. Inmediatamente después del lavado, los hombres deben cerrar la abertura del pene con un hisopo de algodón. El algodón absorberá las gotas de secreciones y evitará que se filtren. O bien, es necesario envolver el pene con algo que no permita que salga la humedad, si la descarga es abundante. Una mujer debe insertar un hisopo de algodón en su vagina si no está en ayunas. Si está en ayunas, simplemente debe cerrar los genitales con algo que no permita que salga la secreción.
4. Inmediatamente después, se debe realizar rápidamente la ablución.
5. Después de la ablución, debe realizar inmediatamente el namaz.
El estado de una persona que se encuentra en tales circunstancias se denomina "pequeñas hadas constantes". De la misma manera, por cada oración obligatoria, debe renovar la ablución. No olvide que la ropa, incluida la ropa interior, debe estar limpia.
Procedimiento para realizar la ablución parcial.
1. La ablución comienza con el lavado de manos. Al lavarlos, se recomienda decir: "A'lochuzu billyahi mina-shshaitani-rajim" y "Bismillahi-rrahmani-rahim" y lavarse las manos, incluidas las muñecas, tres veces.
3. Es necesario tener la intención adecuada para la ablución obligatoria. Cuando el agua toque tu rostro, haz una intención en tu corazón: "Tengo la intención de realizar los deberes de la ablución (o institución de educación superior) por la causa de Allah". Sin embargo, es deseable pronunciar primero la intención con la lengua (sunnah).
Al lavarse la cara, así como otras partes del cuerpo a lavar, no hay oraciones obligatorias que deban leerse, por lo que primero puede decir "Shahadah". En el futuro, es recomendable aprender oraciones especiales adicionales.
4. Además, una parte obligatoria de la ablución es lavarse la cara (piel y cabello) por completo: desde la raíz del cabello en la cabeza hasta el mentón, inclusive, de una aurícula a la otra. Basta con lavar una barba espesa superficialmente (no hasta las raíces). También se recomienda lavarse la cara tres veces.
6. Luego asegúrese de limpiar una parte de la cabeza con una mano humedecida con agua una vez, pero es recomendable limpiarla tres veces y por completo.
8. Asegúrese de lavarse los pies, incluidos los tobillos. En este caso, el agua debe pasar entre los dedos. Para hacer esto, el dedo meñique de la mano izquierda desde el lado inferior se lleva a cabo entre los dedos de los pies de derecha a izquierda. Luego, de la misma manera, se lavan la pierna izquierda con la mano izquierda. Se recomienda lavarlos tres veces, comenzando por el pie derecho.
Esto completa la ablución.
Acciones obligatorias de ablución parcial
De las acciones descritas anteriormente para el lavado parcial del cuerpo, seis son obligatorias:
1. Intención. Debe expresarse necesariamente en el corazón al mismo tiempo que se lava la cara, pero es deseable decirlo en voz alta. También es necesario darse cuenta de la obligación de esta ablución. Si comenzó a lavarse la cara antes de hacer su intención, entonces es imperativo que repita el lavado junto con la intención.
2. Lavado de cara completo: desde la raíz del cabello hasta el mentón, de una aurícula a otra, incluido el vello que crece en la cara: cejas, pestañas, bigote, vello en las sienes y el que crece en la frente. Si un hombre tiene una barba espesa (a través de la cual no se ve la piel), basta con lavarla superficialmente.
3. Lavarse las manos: desde las yemas de los dedos hasta los codos, inclusive.
4. Frotar parte de la cabeza - piel o cabello, siempre que el cabello frotado esté directamente en el borde de la cabeza.
5. Lavarse los pies, incluidos los tobillos.
6. Cumplimiento de estos puntos obligatorios de ablución estrictamente en la secuencia indicada.
Circunstancias que impiden la ablución parcial
El lavado parcial del cuerpo se ve afectado por las siguientes circunstancias:
1. Secreción de la parte anterior o del ano, ya sea una secreción ordinaria (orina, heces y aire) o inusual (piedras, lombrices, ungüento y wadjus), excepto el semen (que no interfiere con el lavado parcial del cuerpo). En este caso, es necesario realizar un lavado completo del cuerpo.
2. Tocar la piel de una persona del sexo opuesto mayor de 6 a 7 años sin aislante, a excepción de parientes cercanos (mahram), con quienes, según la Sharia, no se puede casar (madre, padre, hermana, hermano, esposa madre, hermana adoptiva ...). Tocar deliberadamente la piel de otra persona y no el mahram de una mujer (ajnabiyya), a excepción de la esposa, es un pecado, y no hay diferencia entre una mujer joven o una anciana que no cause excitación. Al tocar a una niña menor de seis a siete años, lo que no provoca excitación en un hombre normal, no se altera la ablución. La ablución no se altera tocando los dientes, uñas o cabello de otra mujer, aunque es pecado si se hace deliberadamente. La ablución no se altera tocando la piel de una mujer no autorizada a través de un aislante (por ejemplo, guantes).
3. Pérdida de la razón, la conciencia y el inicio del sueño. Quien perdió el conocimiento, la razón, estuvo en un estado de intoxicación severa o se quedó dormido, su ablución se ve perturbada. Una excepción es si una persona durmió, presionada contra el asiento con tanta fuerza que le fue imposible escapar los gases intestinales. El sueño no interfiere con la ablución. La somnolencia es una condición en la que una persona escucha el habla de los demás, pero no lo entiende bien.
4. Contacto directo de la palma de la mano con los genitales humanos o el anillo del canal anal, propio o ajeno, independientemente de la edad y el sexo. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Quien se haya tocado los genitales, que se bañe antes de realizar el namaz".
Palma- este es el lado del cepillo que no será visible si conecta lado interno manos, dedos separados. Tocar las nalgas y los genitales no humanos no interfiere con la ablución. Además, tocar los genitales con el dorso de la mano o tocar a través del aislante no interfiere con la ablución.
El estado de una persona que se encuentra en una de estas circunstancias se denomina "pequeñas hadas".
Está prohibido realizar namaz, tawaf (caminar alrededor de la Kaaba), tocar el Corán (pero puedes leerlo sin tocarlo) y usarlo cuando se viole el lavado parcial del cuerpo.
Acciones deseables de ablución parcial.
Las acciones deseables al realizar un lavado corporal parcial son:
1. sentarse frente a la Kaaba;
2. Diga: "Istiazu", "Shahadah" y luego "Basmalu" antes de comenzar la ablución.
3. lávese las manos antes de colocarlas en un recipiente con agua que se usará para la ablución (incluso si las manos están limpias);
4. cepíllate los dientes con un siwak (el mejor siwak son las ramas y raíces del árbol arak);
5. enjuáguese la boca y la nariz y suénese la nariz. Es mejor enjuagarlos al mismo tiempo, con tres puñados de agua, diligentemente, si no observas el ayuno;
6. lávate la cara fuera de sus bordes;
7. lavarse las manos y los pies por encima de los límites obligatorios (es decir, manos a los hombros y pies a las rodillas);
8. Limpie completamente el cabello de la cabeza. Para hacer esto, es recomendable poner los pulgares en las sienes y los dedos índices en la frente y frotar con ellos el cabello en la parte posterior de la cabeza y la espalda;
9. Limpie sus oídos por dentro y por fuera. Esto se hace de la siguiente manera: los dedos índices se colocan en los orificios de las orejas y se giran varias veces, la parte externa se frota con los pulgares, es decir, la parte posterior de la oreja, luego de lo cual es aconsejable presionar ligeramente las orejas con mojado palmas. Es aconsejable limpiarlos tres veces, renovando el agua cada vez;
10. límpiese entre los dedos de las manos y los pies;
11. enjuague su espesa barba hasta las raíces de su cabello;
12. comience por el lado derecho (por ejemplo, si se lava las manos, primero se lava el derecho, luego el izquierdo);
13. enjuague cada parte lavable tres veces;
14. lavar con toallitas;
15. lavar el siguiente órgano antes de que se seque el anterior;
16. no gaste demasiada agua;
17. Beber un poco del agua que queda después de la ablución;
La ablución del que no realiza la sunnah, limitándose a acciones obligatorias, es aceptada, pero pierde muchas recompensas. También es deseable que la intención se mantenga hasta que se complete la ablución.
El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “ Quien haya realizado la ablución como se le ordenó y realizó el namaz como se le ordenó, los pecados menores cometidos (en el intervalo de tiempo entre dos namaz obligatorios) son perdonados. ».
Acciones indeseables de ablución parcial.
Las acciones indeseables (karaha) al realizar la ablución son:
1.lavar partes del cuerpo más o menos tres veces;
2. lavar primero las partes izquierdas del cuerpo y luego las derechas (por ejemplo, primero lavar la mano izquierda y luego la derecha);
3. sacudir el agua de algunas partes del cuerpo;
4. limpiando las partes lavadas del cuerpo con una toalla innecesariamente;
5. para que otra persona vierta agua durante la ablución, si esto no es necesario;
6. ablución con agua fuertemente calentada al sol en un plato de cobre (en países cálidos);
7. llevar a cabo conversaciones extrañas durante la ablución;
8. realizar la ablución en un lugar sucio (por ejemplo, en el baño), donde las salpicaduras de suciedad pueden manchar el cuerpo y la ropa;
9. enjuague profundo de la boca y la nariz durante el ayuno, en el que puede entrar agua;
10. No es deseable que una persona que observa el ayuno use siwak después de la oración del mediodía;
11. el consumo de agua en exceso de la medida (es decir, más o menos 1 litro para la ablución parcial).
Lavado de cuerpo completo
El lavado de cuerpo completo (ghusl), según la Sharia, es lavar todo el cuerpo con agua corriente con una intención específica, es decir, el baño ritual obligatorio.
Hay cinco circunstancias, después de la ocurrencia de las cuales es necesario realizar un baño para realizar namaz, etc. Estas cinco circunstancias en sí mismas no son una razón para realizar un baño inmediatamente. Es decir, si una persona se encuentra en estado de contaminación (junub), no está obligada a realizar inmediatamente un lavado de cuerpo completo, aunque esto es muy deseable. El baño se vuelve obligatorio con el inicio del tiempo para realizar namaz.
El Imam al-Bujari narró en su colección que Abu Salama dijo: “Le pregunté a Aisha (que Allah esté complacido con ella) si el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se durmió en el estado de junub (como resultado de una relación sexual ). Aisha (que Allah esté complacido con ella) respondió: "Sí, pero antes de eso realizó una ablución parcial". Así que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) rara vez lo hizo para que la gente supiera que no estaba prohibido en la Shariah.
Algunas personas ignorantes dicen que si una persona en estado de contaminación sale de la casa sin realizar un lavado corporal completo, entonces todos los pelos de su cuerpo lo maldicen. Esta es una mentira contraria a la religión. La prueba es la historia de Abu Hurayra, transmitida en la colección del Imam al-Bukhari: “Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) me encontró, estaba en un estado de profanación, me tomó de la mano y fuimos juntos. Cuando nos sentamos, fui tranquilamente a mi morada, lavé completamente mi cuerpo y luego regresé con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Seguía sentado. Cuando me acerqué, me preguntó: "¿Dónde has estado, Oh Abu Hurayrah?" Le dije que estaba en un estado de junub, así que me fui. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “¡Subhanallah! Oh Abu Hurayrah, verdaderamente el creyente no se convierte en Najas ".
El baño ritual debe realizarse en los siguientes casos:
1. Después del aislamiento de los espermatozoides.
2. Después del coito, incluso si no hubo secreción de esperma. Las relaciones sexuales, según la Sharia, son la penetración de la cabeza del órgano genital en la vagina.
3. Después de la muerte de una persona.
4. Después del cese de la menstruación: secreción cíclica de sangre del útero en una niña sana, mujer.
5. Al finalizar la descarga posparto (flujo sanguíneo después de la liberación del útero del feto).
6. Después de un parto o un aborto espontáneo, debido al origen del niño de la mezcla de espermatozoides masculinos y femeninos. Es decir, incluso si el parto fue seco y no hubo secreción después, aún necesita bañarse.
Una persona que necesita bañarse debido a la primera o segunda circunstancia se llama junub. Y el estado de alguien que se encuentra en una de estas cinco circunstancias se llama "grandes hadas". Junub tiene prohibido hacer todo lo que está prohibido en violación de la ablución parcial, así como leer el Corán (sin siquiera tocarlo) y permanecer en una mezquita.
Nota : Cabe señalar que al realizar un baño completo se deben observar las mismas condiciones (shuruts) que se deben observar al realizar un baño parcial. Asimismo, las acciones no deseadas (karaha) en ambas abluciones son básicamente las mismas.
Acciones de baño obligatorias
Acciones obligatorias baño ritual, sin los cuales se considera inválido, son:
1. Intención. Distingue el hábito de la adoración (ibadah), su lugar en el corazón, y se hace mentalmente. Sin embargo, es conveniente decirlo en voz alta. La intención se hace simultáneamente con el comienzo del lavado del cuerpo: "Tengo la intención de realizar la ablución completa obligatoria por la causa de Allah" o "... eliminar el gran hadath", etc. Si una persona hizo una intención sólo después de haber lavado cualquier parte del cuerpo, luego es necesario lavarlo nuevamente, junto con la intención.
2. Enjuagar todas las partes externas del cuerpo (piel y cabello, independientemente de su grosor) con agua limpia y lavable. El agua debe fluir necesariamente por todo el cuerpo.
Nota : Una persona que esté segura de que no tiene motivos para realizar un lavado de cuerpo completo no debe en ningún caso bañarse con la intención de filmar un gran hadath.
Acciones de baño deseables
Las acciones deseables al realizar un baño ritual son:
1. volviendo su rostro hacia la Qiblah;
2. Pronunciación: "Istiazy", "Shahad" y "Basmaly" antes del baño. Es aconsejable pronunciar estas palabras antes de la ablución completa;
3. Realizar una ablución parcial antes del baño. En este caso, lavarse los pies puede posponerse hasta el final del baño, para no desperdiciar el exceso de agua;
4. el comienzo de la ablución por el lado derecho. Humedezca previamente su cabello tres veces, luego lave la mitad derecha por delante y por detrás, luego la mitad izquierda y repita esto tres veces;
5. enjuagarse la boca y la nariz, incluso si lo hizo durante el lavado parcial;
6. gel de baño con toallitas húmedas;
7. lavar el siguiente órgano antes de que se seque el anterior;
8. ahorro de agua (no es deseable gastarla en exceso);
9. Leer la "Shahada" y la oración después del baño (la misma oración que se lee después de un baño parcial).
Para quienes se lavan completamente desnudos, es recomendable decir al desvestirse:
بِسْمِ اللهِ الَّذي لا اِلهَ اِلاّ هُوَ
"Bismillahi-llyazi la ilaha illa huva"
(Con el nombre de Allah, fuera de Quien no hay nada digno de adoración). Estas palabras protegen a una persona de los ojos de los genios.
Reglas de ablución para quienes usan un vendaje
Un vendaje es un material que se aplica a una herida. Con esta palabra, los abogados musulmanes se refieren a cualquier material que pueda usarse para cubrir una herida o un lugar lesionado según sea necesario, por ejemplo, yeso, vendaje, etc.
Si el vendaje aplicado también cubre una parte sana del cuerpo, entonces solo se permite fijar el vendaje aplicado al lugar lesionado, siempre que se ocupe la parte sana mínima necesaria del cuerpo.
Quien tiene un vendaje que es peligroso quitarse, lo limpia con la mano humedecida con agua y luego realiza el tayammum. Por ejemplo, si alguien tiene una pierna derecha enferma y necesita bañarse, se lava la cara, las manos y se seca la cabeza. Luego lava las áreas sanas de la pierna derecha. Después de eso, acaricia el vendaje con las manos mojadas. Luego se lava la pierna izquierda y luego realiza el tayammum. Este tayammum reemplaza el lavado de la zona dolorida y el frotamiento del vendaje reemplaza al lavado de la parte sana del cuerpo que está aislada.
Si se aplicó un vendaje a aquellas partes del cuerpo que no se frotaron con tayammum, y en ese momento la persona estaba en estado de ablución (tahara), no necesita reembolsar la oración. Y en el caso de que el vendaje no se haya impuesto en estado de ablución, debe repetir la oración. En cualquier caso, la oración debe ser reembolsada si se aplicó un vendaje en partes del cuerpo que se frotaron con tayammum (manos o cara).
Una persona a la que se le aplica un vendaje en un estado de contaminación (junub) puede elegir: realizar la ablución completa antes del tayammum o, por el contrario, el tayammum antes de la ablución completa, ya que en la ablución completa no hay orden de la secuencia de lavar el cuerpo. Pero es recomendable comenzar con tayammuma. Al realizar una ablución completa, se lavan las partes expuestas del cuerpo (sin yeso ni vendajes) y se acaricia el vendaje con una mano húmeda.
Nota ... No es necesario reembolsar la oración en los siguientes casos:
Al realizar tayammuma, debido a la falta de agua donde es raro;
Al realizar tayammum porque solo hay suficiente agua para beber;
Si hay agua por dinero, pero no hay forma de comprarla;
Si el agua se vende a un precio más alto de lo que suele ser el caso en la zona;
El acceso al agua está cerrado por el enemigo o existe algún otro peligro;
El uso de agua puede provocar complicaciones, retraso en la recuperación, deterioro de la salud, pérdida del rendimiento de cualquier órgano.
Tipos de tayammum
Taiammum es de los siguientes tipos:
1. Permitido, pero no obligatorio. Si una persona no tiene agua, excepto la que se vende a un precio más alto de lo habitual, se le permite no comprarla, incluso si tiene esa oportunidad, sino hacer tayammum.
2. Requerido. Tayammum es obligatorio en ausencia de agua o si el uso de agua causa un daño obvio al cuerpo, es decir, si una persona puede enfermarse o la enfermedad puede durar.
La falta de agua significa, en primer lugar, su inaccesibilidad debido a cualquier obstáculo, por ejemplo, debido a los animales depredadores o al enemigo. O hay agua, pero solo es suficiente para beber, en este caso puedes hacer tayammum.
En segundo lugar, hay una clara ausencia de agua cuando una persona no la encuentra en una zona cercana con un radio de unos 150 metros. En este caso, se le exime de la obligación de buscar agua si está convencido de que no la hay. Si asume que sus compañeros tienen agua, entonces debe pedírsela o incluso comprarla si tiene la oportunidad. Si no tienen agua, inspecciona el área en un radio de 150 metros. Si está seguro de la presencia de agua a una distancia de no más de 6,000 pasos, entonces está obligado a buscarla, y si no logró obtener agua, solo después de eso se permite el tayammum.
Condiciones necesarias para realizar tayammuma:
1. Ha llegado el momento de la oración.
2. Determinación de la Qibla antes del comienzo del tayammum.
3. Uso de tierra limpia que contenga polvo.
Está prohibido realizar tayammum con tierra que contiene impurezas (por ejemplo, la orina entró en ella); tierra usada, es decir, la que ya ha sido tayammum; mezclado con sustancias como harina, etc.
El orden de realización de tayammuma
El practicante de tayammum debe asegurarse de que el suelo contenga polvo y que no se haya utilizado previamente para realizar el tayammum.
1. Asegúrese de golpear el suelo con las palmas y haga la intención: "Tengo la intención de realizar el tayammum para tener derecho a realizar el namaz obligatorio". La intención surge en el momento en que las manos tocan el suelo y continúa hasta que se toca el rostro.
2. Limpie todo el rostro con el polvo que quede en las palmas del suelo.
3. Vuelva a golpear el suelo con las palmas y frote ambas manos con ellas (la parte que se lava durante la ablución parcial).
Se recomienda que se limpie primero la mano derecha y luego la izquierda. Es imperativo asegurarse de que el suelo llegue a todas las partes frotadas de la mano derecha e izquierda, así como a la cara. De lo contrario, debe volver a realizar tayammum.
Acciones obligatorias de tayammum
1. Transferencia de polvo de tierra a la parte limpiada del cuerpo.
2. Intención (por ejemplo, realizar tayammum con el fin de ser elegible para realizar la oración obligatoria, o ser elegible para caminar alrededor de la Kaaba (tawaf), o tener derecho a tocar el Corán). La intención debe hacerse en el momento en que las manos están tocando el suelo, y debe conservarse hasta que se toque cualquier parte del rostro.
3. Frotarse la cara: si una persona tiene barba, se frota superficialmente.
4. Frotarse las manos hasta los codos inclusive.
5. Cumplimiento de esta secuencia. Si se frotaron las manos antes de frotar la cara, entonces tal thayammum se considera inválido.
Acciones deseables de tayammum
1. Diga "Istiazu" y "Basmala".
2. Separe los dedos antes de cada golpe.
3. Primero, frote su mano derecha, luego su izquierda.
4. No tome descansos prolongados entre limpiarse partes del cuerpo.
5. Realice namaz inmediatamente después de realizar tayammum. Sin embargo, esta condición se vuelve obligatoria para aquellos que tienen un hadath permanente. Porque con hadas constantes, el namaz debe realizarse inmediatamente después de realizar la ablución.
6. En el primer golpe, es aconsejable (Sunnah) quitar el anillo del dedo, si lo hay, y asegurarse de quitarlo en el segundo golpe, para que el dedo no quede aislado del polvo de la tierra.
Circunstancias que violan el tayammum
1. Taiammum viola todo lo que viola el lavado parcial del cuerpo (educación superior).
2. Encontrar agua durante la oración.
Si una persona hizo tayammum, sin encontrar agua donde generalmente hay mucha, y luego, mientras realiza namaz, vio agua, entonces su tayammum es violado. Si en este lugar la aparición de agua es rara, continúa la oración. Pero en este caso es mejor realizar la ablución y luego realizar el namaz.
3. Apostasía.
Quien hizo tayammum sin encontrar agua en el área donde suele suceder, entonces necesita repetir todas las oraciones realizadas con tayammum. Y si estaba en un área donde el agua es escasa, entonces no debería compensar las oraciones.
El tayammum debe realizarse antes de cada oración obligatoria, y es imposible, habiendo realizado el tayammum una vez, realizar más de una oración obligatoria. Sin embargo, con un tayammum, se pueden realizar oraciones adicionales (nawafil) tanto como sea necesario.
Narrado de Umar ibn al-Khattab (¡que Allah esté complacido con él!) Lo siguiente: “ Tayammum se realiza para cada oración obligatoria, incluso si no hubo hadas (circunstancias que violan la ablución) " .
En ausencia de agua y tierra o la capacidad de cumplir con otras condiciones de oración, la oración obligatoria se realiza como muestra de respeto por el tiempo de oración, incluso sin ablución (o sin observar otras condiciones). Pero luego, cuando hay agua (pero no tierra) o existe la oportunidad de cumplir con otras condiciones, esta oración se realiza como un deber.
Según el madhab de Abu Hanifa, taharat es una limpieza de la violación de la ablución y de aquello con lo que no se puede realizar namaz. Esta pureza puede ser provocada por cualquier tipo de agua (lluvia, mineral (que sale del suelo), río, mar, pozo, que fluye (de barrancos, etc.), descongelado (nieve, hielo).
Realizar la oración del mediodía después del viernes
La cuestión de realizar la oración del mediodía después de la oración del viernes se hace a menudo, lo que genera mucha controversia. ¿Qué debería hacer una persona que no tiene conocimientos islámicos?
En tales casos, debemos acudir a las personas que transmitieron el conocimiento: Imam al-Shafi'i, al-Imam-n-Nawawi, ibn Hajar al-Haytami, al-khatib Sharbini, Ar-Ramali y otros (que Allah tenga piedad de todos ellos), porque
"كل خير في التباع من سلف و كل شر في ابتداع من خلف"
todas las cosas buenas provienen de seguir a los antepasados, y todas las cosas malas provienen de seguir a personas que traen innovaciones ilegales.
Ahora intentemos explicar por qué es necesario realizar la oración del mediodía después del viernes.
En primer lugar:¿Se realizó la oración del mediodía después del viernes durante el tiempo del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y los califas justos?
No, ya que existían todas las condiciones necesarias para realizar Juma Namaz. Pero cuando el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) tuvo que ir de campaña con los Compañeros, no tuvieron que realizar la oración del viernes debido a la falta de condiciones.
En segundo lugar: sabemos perfectamente que hay condiciones para hacer algo y, por supuesto, también hay condiciones para la oración del viernes.
Veamos las condiciones establecidas en el libro de Ibn Hajar al-Haytami "Tuhfatu al-muhtaj", según el madhab del Imam al-Shafi'i. ¿Por qué nos referimos a este libro? Porque Ibn Hajar es una de las personas más confiables, cuyos libros son referenciados por los seguidores de la madhab Shafi'i. Escribió Sharh, explicaciones para el libro "Minhaju-t-Talibin", cuyo autor es el gran erudito Imam al-Nawawi. Las fatwas se toman de sus libros en primer lugar.
)و لصحتها مع شرط) أي شروط (غيرها) من الخمس (شروط) خمسة:
)أحدها: وقت الظهر) بأن يبقى منه ما يسعها مع الخطبتين. قال أنس رضي الله عنه : " كان رسول الله صلى الله عليه و سلم يصلي الجمعة حين تميل الشمس. رواه أحمد و البخاري و أبو داود و الترمذي.
Para que la oración del viernes sea válida, además de realizar las oraciones obligatorias, se deben cumplir cinco condiciones más:
1. El tiempo para la oración del viernes fue suficiente para dos khutbahs (sermones) y para realizar namaz. (“Tuhfatu-l-mukhtaj” de Ibnu Hajar al-Haytami, pág. 334).
Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: "El Profeta realizó las oraciones del viernes cuando el sol se desvió del zinit hacia el oeste".... (Hadiz narrado por Ahmad, al-Bukhari, Abu Davud y at-Tirmidhi).
)الثاني: أن تقام في خطة أبنية) (أوطان المجمعين) المجتمعة بحيث تسمى بلدا أو قرية واحدة للإتباع و الدليل ما رواه عبد الرزاق عن علي موقوفا:" لا جمعة و لا تشريق إلا في مصر جامع"
2. La oración del viernes debe realizarse dentro de los límites de los edificios de los pueblos indígenas, reunidos en un lugar para que pueda llamarse ciudad o aldea. Abdu-r-Razzak transmitió desde Ali: La oración del viernes no se realiza en ningún lugar excepto en la ciudad o el pueblo.... ("Tukhfatu-l-mukhtaj" de Ibnu Hajar al-Haytami pág. 335). Significa que la oración del viernes no se realiza fuera del pueblo.
)الثالث :أن لا يسبقها و لا يقارنها جمعة في بلدتها) مثلا و إن عظمت لأنها لم تفعل في زمنه
صلى الله عليه و سلم ولا في زمن الخلفاء الراشدين "تحفة المحتاج" لابن حجر الهيتمي ص 336
3. En uno localidad para las oraciones del viernes, es necesario reunirse en un solo lugar. Si la oración del viernes se realiza en diferentes lugares de la misma localidad, sin ninguna necesidad, entonces la oración del viernes se considera válida solo en la mezquita en la que se realizó anteriormente. Si no se sabe en qué mezquita ingresaron antes en la oración del viernes, en este caso se comprometen a realizar la oración del almuerzo para todos después de la oración del viernes.
) الرابع: الجماعة) ... (و شرطها) أي الجماعة فيها (كغيرها) من الجماعات كالقرب و نية الإقتداء ... (و) اختصت باشتراط أمور أخرى منها (أن تقام بأربعين) و إن كان بعضهم صلاها في قرية أخرى .. ... (مكلفا حرا ذكرا) ..... (مستوطنا) ...... (لا يظعن شتاء و لا صيفا إلا لحاجة) "تحفة المحتاجة" لابن حجر الهيتم
لما رواه أبو داود: "الجمعة حق واجب على كل مسلم في جماعة..."
4. La oración del viernes debe realizarse colectivamente. Aquí se observan todas las condiciones de la oración colectiva, como en otras oraciones obligatorias (proximidad al imán, intención de seguir al imán, etc.).
Además, existen condiciones adicionales: la realización de las oraciones del viernes por parte de adultos (que hayan cumplido 14,5 años), musulmanes libres (no esclavos) (al menos cuarenta personas), que sean los habitantes indígenas de este asentamiento, que no se vayan ya sea en invierno o en verano innecesariamente ... (“Tuhfatu-l-mukhtaj” de ibn Hajar al-Haytami, pág. 338).
و سيعلم مما يأتي أن شرطهم أيضا أن يسمعوا أركان الخطبتين و أن يكونوا قراء أو أميين متحدين فيهم من يحسن الخطبة, فلو كانوا قراء إلا واحدا منهم لم تنعقد بهم الجمعة كما أفتى به البغوي "تحفة المحتاج" لابن حجر الهيتمي ص 340
Otra condición para la oración del viernes es el mínimo cantidad requerida los adoradores (40 personas) deben escuchar todos los componentes de ambos khutbs y ser capaces de leer correctamente la sura al-Fatiha y at-Tashahhud, es decir, at-takhiyat. Está permitido que todo el mundo lea con errores (¡pero con lo mismo!). Al mismo tiempo, debe estar presente al menos uno que pueda leer la khutba. Si de 40 personas 39 saben leer y escribir y una es analfabeta, la oración del viernes no será válida. Baghavi tomó esa decisión (fatwa). (“Tuhfatu-l-mukhtaj” de Ibn Hajar al-Haytami, pág. 340).
) الخامس: الخطبتان) لما في الصحيحين أنه صلى الله عليه و سلم لم يصلي الجمعة الا بخطلبتين ...... "تحفة الحتاج"
5. La siguiente condición es la ejecución de dos khutbs. Siguiendo el hadiz citado en los hadices auténticos de Bukhari y Muslim, El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) nunca realizó las oraciones del viernes sin leerlas... (“Tuhfatu-l-mukhtaj” de Ibn Hajar al-Haytami, pág. 342).
Si falta alguna de estas cinco condiciones, o las dudamos, entonces la oración del viernes no es válida. Por ejemplo, no sabemos exactamente en cuál de las mezquitas comenzó antes la oración, o no estamos seguros de si comenzó a la misma hora, o dudamos que se haya realizado con cuarenta indígenas musulmanes que saben leer correctamente la oración. surah al-Fatiha y at-Tashakhhud "(" at-takhiyat "), entonces somos como personas que no realizaron la oración del viernes, porque para esto no se cumplieron las condiciones correspondientes.
En la última decisión, el Imam al-Shafi'i (que Allah tenga misericordia de él) indicó que si no hay cuarenta personas que cumplan con las condiciones prescritas, es necesario realizar una oración adicional en el almuerzo.
Y, en consecuencia, no lo hacemos como el sexto obligatorio, sino solo por confianza, ya que todas las oraciones realizadas durante algún tipo de oración no son la sexta y séptima farz. Esto lo demuestran dos hadices del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él):
أنه صلى الله عليه و سلم "صلى الصبح فرأى رجلين لم يصليا معه، فقال: "ما منعكما أن تصليا معنا ؟" قالا : صلينا في رحالنا ، فقال:"إذا صليتما في رحالكما ثم أتيتما مسجد جماعة فصلياها معهم، فإنها لكما نافلة"
Un día, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) realizó la oración de la mañana y, al darse cuenta de que había dos que no lo habían hecho, preguntó: "¿Qué hizo que no hicieras la oración conmigo?" Respondieron que ya habían rezado en casa. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "Aunque reces en casa y luego vienes a la mezquita, donde rezan colectivamente, hazlo junto con todos, esto es deseable para ti"..
و قد جاء رجل بعد صلاة العصر إلى المسجد ، فقال عليه السلام: "من يتصدق على هذا فيصلي معه؟" فصلى معه رجل. رواهما الترمذي و حسنهما "إعانة الطالبين" ج 2 ص 9
Una vez, un hombre llegó a la mezquita después de que los musulmanes realizaron la oración del atardecer, y el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) preguntó: "¿Quién le dará limosna a esta persona realizando namaz con él?"... Y luego, algún musulmán volvió a realizar el namaz con el visitante.
Una vez se le pidió al gran erudito del Shafi'i madhhab Sheikh al-Ramali, que escribió un tiburón para el libro “Minhaju-t-Talibin”, que hablara sobre un hombre que dijo: "Ustedes, Shafi'ites, fueron en contra de Allah y Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), porque el Todopoderoso ordenó realizar cinco oraciones obligatorias, y ustedes realizan seis, haciendo una oración adicional al mediodía después del viernes"..
Ar-Ramali respondió que este hombre es un ignorante engañoso y errante, y si está seguro de que los Shafi'is se comprometen a realizar las seis oraciones obligatorias, de acuerdo con la Shari'a, entonces cae en la incredulidad (kufr), y debe ser tratado como aquellos que se han retirado de la religión (apóstatas). Si no es así, golpéalo como se lo merece, para que le sirva de lección a él y a otros que digan lo mismo.
“No estamos hablando de la obligación de seis oraciones”, continuó Ar-Ramali, “pero consideramos obligatorio realizar la oración del mediodía después del viernes, si no sabemos en cuál de las mezquitas comenzó antes la oración del viernes. Nosotros (Shafi'is) tenemos una condición: no realizar las oraciones del viernes en más de una mezquita innecesariamente, y sabemos que no hay necesidad allí. En consecuencia, aquellos que no están seguros de si su oración del viernes ha pasado todas las condiciones están obligados a realizar la oración del mediodía, porque son como personas que no completaron la oración del viernes. Y ni una sola persona dirá mal de los imanes de las madhabs, excepto que el Todopoderoso no se enojará con él ". ("Fathu-l-allam" de Muhammad ΄Abdullah al-Jordani, volumen 3, p. 39).
Si alguien ha realizado una oración y luego duda que se haya perdido al menos una condición, entonces está obligado a repetir la oración y no se considerará la sexta farz. Incluso si duda más de una vez, entonces cada vez está obligado a repetir la oración hasta que esté seguro de que se han cumplido todas las condiciones.
¿Qué dicen sobre la realización de la oración del mediodía después de la oración del viernes en otras madhabs? Después de todo, algunos, al salir de la mezquita, se refieren al hecho de que son seguidores de otras madhabs, por ejemplo, Abu Hanifa (que Allah tenga piedad de él), y plantean dudas entre la gente sobre lo que está haciendo el imán.
فالمالكية يقولون:
إذا تعددت المساجد فلا تصح الجمعة إلا في المسجد القديم، و هو ما أقيمت فيه الجمعة أولا أي: فمن صلى في غيره لم تصح و عليهم الظهر.
Según el madhab del Imam Malik:
Si hay varias mezquitas, se considerará la oración del viernes en aquella en la que se realizó por primera vez. En consecuencia, una oración del viernes realizada en otra mezquita se considerará inválida, y quienes la hayan realizado deben realizar la oración del mediodía.
و قال الحنابلة:
تصح الجمعة في عدة مساجد إذا كان التعدد لحاجة، فإن كان لغير حاجة صحت فيما أذن فيه الإمام، أو صلى فقط، و إلا صحت السابقة يقينا إن علمت و إلا وجب عليهم كلهم الظهر.
Según el madhab del Imam Ahmad bin Hanbal:
Una oración del viernes en varias mezquitas se considerará válida si se realiza en ellas según sea necesario (es decir, en otra mezquita realizan namaz solo si la primera está llena). En caso contrario, se considerará válido solo en la mezquita donde lo permita el imán, o donde él mismo lo realice. Y si no hay instrucciones directas del imán, entonces la oración del viernes se considerará válida en la mezquita donde se inició primero con confianza en esto, y si no está seguro, entonces todos están obligados a realizar una oración adicional al mediodía.
و قال الحنفية:
إن تعددت الجمعة في مساجد لا يضر و لو سبق أحدهما؛ و لكن الأحوط صلاة أربع ركعات بنية ظهر. و الأفضل أن تكون في بيته لئلا يعتقد العوام فرضيتها، فإن تيقن سبق جمعة أخرى كانت هذه الصلاة واجبة و إن شك كانت مندوبة.
Según la madhab del Imam Abu Hanif:
Si la oración del viernes se realizará en varias mezquitas, entonces no hay nada de qué preocuparse, incluso si en una mezquita la oración se realiza antes que en otra. Pero en este caso, sin duda, será mejor realizar 4 rak'ahs más con la intención de la oración del mediodía. Y es mejor hacerlo en casa para que los musulmanes de a pie no lo consideren obligatorio. Pero si descubren con certeza que en otra mezquita la oración del viernes comenzó antes, la oración del mediodía será obligatoria, y si hay dudas, entonces su ejecución será deseable.
¿Quién tiene más conocimientos, nosotros o los científicos-teólogos? Si lo que han decidido no es suficiente para nosotros, ¿por qué hablar de ellos? ¡Entonces debemos considerarlos ignorantes! Si nos llamamos Shafi'i, ¿no deberíamos escuchar la palabra del Imam ash-Shafi'i y seguirlo?
Sería más fácil y mejor enseñar a todos los que están obligados a realizar la oración del viernes, la lectura correcta de la sura "al-Fatiha", especialmente porque es obligatoria.
Si cuarenta musulmanes adultos saben cómo leer la sura de al-Fatiha y la oración de at-Tashahhud de acuerdo con las reglas de lectura del Corán, y si la oración del viernes en un pueblo o ciudad se realiza en un solo lugar, entonces no habrá disputas. sobre la oración del mediodía.
¡¿No deberíamos avergonzarnos si no hay cuarenta personas así en cada localidad ?!
En la aldea de Chirkei, distrito de Buinaksky de la República de Daguestán, vivía el científico Takhir-haji. Durante treinta años fue un imán de aldea. Enseñó a cuatrocientos estudiantes según el libro "Mahalla". Pero incluso entonces dijo: "Hasta ahora, todavía tengo preguntas que no he podido comprender completamente".... En ese momento, la aldea era una de las más grandes de Daguestán, pero en la mezquita local, después de las oraciones del viernes, se realizaba el mediodía.
Una vez, un científico-hombre llegó a ellos desde el pueblo de Burtunay del distrito de Kazbekovsky llamado Khaibula con el objetivo de enseñar a los niños de Chirkey a leer el Corán de acuerdo con las reglas de tajvid y mahraj. Se formó una comunidad bien capacitada (jamaa). Después de algún tiempo, después de leer el sermón del viernes, Tahir-haji dijo: “Ahora tenemos suficiente gente y una comunidad grande y fuerte. De ahora en adelante, después de la oración del viernes, podemos omitir la oración del mediodía ".... Después de eso, la oración del mediodía ya no se realizó.
Y si incluso para Tahir-haji, quien enseñó lecciones de fiqh del "Mahalla" a cuatrocientos estudiantes, algunos pasajes de esta obra siguieron siendo incomprensibles, entonces, ¿qué deberíamos ser hoy? Un compañero de ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) repitió más de una vez: "El que dice que tiene conocimientos es una persona ignorante"..
De todo lo anterior, se deduce que en Daguestán u otros lugares que se adhieran a la madhab Shafi'i, es necesario realizar la oración del mediodía si hay alguna duda sobre la observancia de al menos una condición para realizar la oración del viernes.
Que el Todopoderoso dé razón a toda la ummah del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) para seguir gente conocedora! Amina.
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Shafi'i madhab(ar. ُّاَلْمَذْهَبُ الشَّافِعِي [al-maẕhab ash-shafiyaniyy]) es una de las escuelas legales del Islam sunita, cuyo fundador es Abu ‘Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi‘ i. Según muchas fuentes, el Imam al-Shafi'mani fundó su madhab después de estudiar profundamente los Hanafi, Maliki y otros madhabs de su tiempo.
Fundador
Imam al-Shafi'mani nació en Gazze (Palestina) en 767, el año de la muerte del Imam Abu Hanifa. Imam ash-Shafi'mani es un Quraysh, y su linaje se remonta al linaje del Profeta Muhammad ﷺ y se cruza con él en Abd Manaf. Ash-Shafi'mani quedó huérfano temprano y creció en La Meca, donde se mudó con su madre a la edad de dos años. A la edad de siete años, aprendió el Corán de memoria, y a la edad de 13, un libro. al-Muwatta Imam Malik, y también recibió un profundo conocimiento religioso de los eruditos de La Meca. Después de eso, él y su madre se mudaron a Medina, donde estudió con el Imam Malik durante unos diez años.
Según algunas fuentes, el Imam al-Shafi'i aprendió de muchos jeques de La Meca, Medina, Yemen, Irak y recibió un profundo conocimiento del Islam y el idioma árabe. Los más famosos son veinte mentores: cinco de La Meca, los más famosos son el gran erudito de hadices Sufyan ibn 'Uyaynah y el mufti de La Meca Muslim al-Zanji; seis de Medina, el más famoso de ellos es el fundador de la madhab Maliki, Malik ibn Anas; cuatro de Yemen, siendo el más famoso el juez de Sana'a Mutarraf ibn Mazin al-Sanmaniani; y cinco de Irak, y el más famoso de ellos es el discípulo del Imam Abu Hanifa Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. Murió a la edad de 54 años en la última noche del mes de Rajab en 204 AH (820).
Los teólogos musulmanes apreciaron mucho la contribución del Imam al-Shafi'i 'al desarrollo de la ley islámica. Daoud Ali al-Zahiri dijo: “Ash-Shafi'i poseía virtudes que no estaban unidas en nadie más: familia noble, religión y creencias correctas, generosidad, conocimiento de la autenticidad y debilidad de los hadices, sobre la cancelación y abolición de los hadices, el conocimiento del Corán y las sunnas, biografías de los califas, Buenos libros". Ahmad ibn Hanbal dijo sobre él: “Del Profeta ﷺ se transmite que Allah Todopoderoso envía a esta comunidad a principios de cada siglo una persona que renueva la religión. 'Umar ibn' Abd al-Aziz fue a principios del primer siglo, y espero que al-Shafi'i sea el renovador de otro siglo. También el Imam Ahmad dijo: “Ash-Shafi'ami era como el sol para este mundo y como la salud para el cuerpo. ¿Hay un reemplazo para ellos? " ...
Imam ash-Shafi'khi dejó tras de sí un enorme legado en las ciencias islámicas, el más sorprendente de sus logros es el conocimiento del fiqh. También fundó la ciencia usul al-fiqh, que esbozó en el libro "ar-Risal". El Imam ash-Shafi'khi dejó muchos discípulos que sistematizaron su madhab y la difundieron en diferentes partes del mundo. Mundo musulmán... Sus nombres se mencionarán más adelante, en la sección "Eruditos autorizados de la madhab Shafi'i". También vale la pena señalar que el estudiante más famoso del Imam ash-Shafi'i es el gran erudito de hadices y fundador de Hanbali madhhab Ahmad ibn Hanbal.
Formación del madhab
Imam al-Shafi'i combinó el fiqh del Hijaz (escuela de pensamiento legal de los Maliki) con el fiqh de Irak (la escuela de pensamiento legal de los Hanafis) y creó una nueva madhab, cuyas disposiciones dictó a su estudiantes en forma de un libro llamado al-Huja (Testimonio) ... Este libro fue dictado en Irak en 810, y varios de sus estudiantes (entre estos estudiantes estaban Ahmad ibn Hanbal, así como Abu Saur, el fundador de su propia madhab) lo recordaron de memoria, volviendo a contar el contenido a otros. Este libro y las primeras enseñanzas de ash-Shafi'i se conocen comúnmente como al-madhab al-qadim(La "vieja escuela de pensamiento") para distinguirlo del segundo período, que comenzó después de la llegada de al-Shafi'mani a Egipto. Aquí absorbió fiqh Imam al-Laysa ibn Saamand y dictó a sus discípulos al-madhab al-jadid (« nueva escuela pensamientos ") en la forma de otro libro llamado" al-Umm "(" Esencia ").
A través de su contacto con un cuerpo completamente nuevo de hadices y discurso legal que tenía en Egipto, al-Shafi'ki en su nueva visión, al-madhab al-jadid revisó y cambió muchas de sus opiniones sobre cuestiones legales que sostenía en Irak. Imam al-Shafi'i también es famoso por ser el primer imán en sistematizar los principios fundamentales del fiqh, que describió en su libro titulado ar-Risal .
La propagación inicial del madhab
El Imam al-Shafi'i dejó muchos discípulos, quienes después de él comenzaron a difundir diligentemente la madhab Shafi'i. Sin embargo, sucedió que al principio el madhab estaba más extendido en Irak y Khorasan. Estas dos direcciones se denominaron más tarde: "rama iraquí" y "rama de Khorasan". Ambas mini-escuelas de la madhab Shafi'ite tenían ligeras diferencias entre ellas, pero todas terminaron en la era del Imam ar-Rafi'i.
El imán al-Rafi'i y el imán al-Nawawi que apareció después de él se consideran reformadores de la madhab Shafi'i. Gracias a sus esfuerzos, la madhab Shafi'ite se volvió unida y fuerte, ya que finalmente unieron las ramas iraquí y Khorasan, y también analizaron en detalle la mayoría de los problemas de la madhab Shafi'ite, con la subsecuente adopción de sus sentencias en muchos cuestiones.
Fuentes de derecho utilizadas por los Shafi'ites Madhhab
Los juristas de la madhab Shafi'i se basan en las siguientes fuentes al emitir juicios legales:
- Corán... El Imam Ash-Shafi'khi no es diferente de todos los imanes de las madhabs sunitas en términos de una posición intransigente con respecto a la primacía del Corán entre todas las fuentes de la ley islámica. Se basó en gran medida en el Corán, como, de hecho, en todo lo que tenía ante él, agregando solo esos nuevos pensamientos, conocimientos y comprensión que surgieron en él como resultado de un estudio profundo del significado del Corán.
- Sunnah... El Imam al-Shafi'ami estableció solo una condición para la admisibilidad de los hadices, a saber, su confiabilidad ( sahih). Rechazó todas las demás condiciones impuestas por los imanes Abu Hanifa y Malik. También se destacó por sus inmensas contribuciones al campo de la crítica de los hadices.
Por separado, debe notarse que los juristas del Corán y la Sunnah de la madhab Shafi'ite, como todas las madhab sunitas, las consideran como dos partes de la Revelación Divina ( wahi). Y apelan a la Sunnah para una mejor comprensión del Corán.
Ash-Shafi'mani rechazó el principio istihsan utilizado por Abu Hanifa, y el principio istisly utilizados por Malik, porque, en su opinión, se basan principalmente en el razonamiento subjetivo de una persona donde ya existen leyes de la Revelación Divina.
Según algunas fuentes, se pueden distinguir las siguientes entre las características de la madhab Shafi'ite:
Eruditos respetados de la madhab Shafi'ite
Los eruditos de la madhab Shafi'ite son ampliamente conocidos por su vasto conocimiento. Muchos de ellos eran conocidos por todos los musulmanes y sus obras se convirtieron en libros que fueron memorizados por representantes de todos los madhabs. También debe tenerse en cuenta que entre los eruditos shafitas, los más mujtahids-mutlyak, mujtahids madhab, científicos usul al-fiqh etc. Sin duda, la mayoría de estos nombres son conocidos no solo por los estudiantes que adquieren el conocimiento de la Sharia, sino también por los musulmanes comunes que leen literatura islámica. Todos ellos dejaron una contribución significativa al desarrollo de la ummah islámica en general y la ley islámica ( fiqh) en particular .
El Imam al-Shafi'man tuvo discípulos en Irak, Hijaz y Egipto. A los discípulos más famosos del Imam ash-Shafi'ami, quienes lo transmitieron al-madhab al-qadim relacionar:
- al-Za'farani;
- al-Qarabis;
- Harmal al-Misri;
- Abu Saur.
Y su al-madhab al-jadid transportada:
Los eruditos más famosos de la madhab Shafi'ite incluyen:
- Abu Hamid Muhammad al-Ghazali;
- Imam al-Haramain al-Juwayni;
- "Abd al-Karim al-Qazwini al-Rafi";
- Muhyi ad-din an-Nawawi;
- Ibn Hajar al-‘Askalyani;
- Jamal ad-din al-Isnawi;
- Ibn Hajar al-Haytami y muchos otros.
Obras famosas de la madhab Shafi'ite
Zona
Hoy en día, el madhab islámico Shafi 'está muy extendido en casi todos los países donde viven los musulmanes, y es el segundo más seguido después del Hanafi. Se distribuye en países como Siria, Palestina, Líbano, Jordania, Irak, Irán, Egipto, Yemen, Omán, Malasia, Indonesia, Brunei, Tailandia, Filipinas, Somalia, Comoras, India, Pakistán, Turquía y muchas otras partes del Mundo islámico ... En algunos países, como en Brunei, la ideología de la madhab shafí se ha convertido en estatal. En Rusia, los shafíes viven principalmente en Daguestán, Chechenia e Ingushetia.
Esta madhab fue muy popular en Egipto a principios del siglo IX. En Maverannahar e Irak, el madhab Shafi'ite discutió con el Hanafi en términos de popularidad. Hoy en día, los shafíes son 80% kurdos, musulmanes en el sudeste asiático y la mayoría de árabes en Oriente Medio. Según algunas fuentes, los shafíes representan alrededor del 15% del número total de musulmanes.
Notas (editar)
- Schafiiten // Eslam.de... (Alemán)
- الفرق بين المذاهب الأربعة في الإسلام // Mawdoo3.com... (Arkansas.)
- من سيرة الإمام الشافعي // Saaid.net... (Arkansas.)
- Alfiya Amatullah Breve biografía del Imam al-Shafi'i // islamcivil.ru... (Ruso)
- المذهب الشافعي.. الوسطية بين أهل الحديث وأهل الرأي // Islamist-Movements.com ... (Arkansas.)
- تعريف المذهب الشافعي // Ye1.org... (Arkansas.)
- نبذة عن الإمام أحمد بن حنبل // IslamQA.info... (Arkansas.)
- Shafi'i madhhab // Mazhab.kz... (Ruso)
- التعريف بالشافعية ومؤلفاتهم // AlUkah.net... (Arkansas.)
