La cultura de una sociedad primitiva es su principal característica. sociedad primitiva

Éxitos de las primeras civilizaciones de Oriente y rasgos de la cultura grecorromana

primeras formas de cultura. Las principales características de la cultura primitiva.

La cultura de la sociedad primitiva (o cultura arcaica) existió durante el período más largo en la historia de la humanidad. El surgimiento de la cultura está directamente relacionado con el origen del hombre, quien, según los científicos modernos, surgió del mundo animal hace unos 2,5 millones de años.

La duración de la era primitiva en la historia de las diferentes naciones tiene sus propias variaciones temporales. Su final corresponde a la aparición del primer estado en cada pueblo, que surge aproximadamente en el 4º - 1º milenio antes de Cristo.

Toda la historia de la sociedad primitiva se divide en tres eras:

· Edad de Piedra

la edad de bronce

edad de Hierro

La más antigua de las tres eras es la Edad de Piedra. A su vez, se divide en tres periodos:

Edad de Piedra Antigua (Paleolítico)

Edad de Piedra Media (Mesolítico)

Nueva Edad de Piedra (Neolítico)

A veces también distinguen el Eneolítico (Edad de Cobre-Piedra - la transición de la piedra al metal)

El marco cronológico de la Edad del Bronce es el III - II milenio antes de Cristo. Y en el 1er milenio antes de Cristo, comienza la Edad del Hierro.

La forma inicial de organización de la sociedad en la antigua Edad de Piedra fue el llamado "rebaño primitivo" o protocomunidad. Fue un período muy largo de la existencia de la humanidad, cuando el hombre comenzó a desmarcarse del mundo animal, adquiriendo poco a poco experiencia en la fabricación y uso de herramientas. Estas herramientas eran originalmente muy primitivas: hachas de mano de sílex, varios raspadores laterales, palos de excavación, puntas, etc. Poco a poco, durante el Paleolítico tardío, el hombre aprendió a hacer fuego, que jugó un papel muy importante en su vida. El fuego comenzó a usarse para cocinar, ahuyentar a los depredadores y, más tarde, para hacer los primeros productos metálicos y loza.

El rebaño primitivo vivía bajo cielo abierto o cuevas usadas. Las viviendas especiales que parecían piraguas o semi-piraguas aparecieron solo durante el período Mesolítico. la finca tenia asignación de carácter. Las personas se dedicaban a la recolección o la caza y, por lo tanto, dependían completamente de la naturaleza. Esta forma de administrar no podía proporcionar la cantidad requerida de alimentos, por lo que una persona pasaba todo su tiempo libre buscándolo. Para hacer esto, tuvo que llevar un estilo de vida nómada. La población era pequeña, la esperanza de vida no superaba los 30 años.

Un factor importante en la vida del hombre primitivo debe considerarse la necesidad del trabajo conjunto para obtener alimentos, lo que requería que las personas se comunicaran, se entendieran mutuamente, desarrollaron la capacidad de vivir en equipo y contribuyeron a superar el individualismo zoológico. Durante miles de años se llevó a cabo el proceso de limitación de los instintos biológicos de los prehumanos, que estuvo acompañado de la formación de normas de comportamiento que son obligatorias para cada miembro del rebaño primitivo. Así, la unidad de los factores materiales y espirituales en la vida de la sociedad primitiva se volvió característica de la cultura primitiva como fenómeno sincrético(unidad, complejidad, fusión, que caracterizan el estado inicial no desarrollado).

El proceso de desarrollo fue muy lento, por lo que se considera la cultura de la sociedad primitiva estable. Gradualmente, la cultura material mejoró (aparecieron herramientas especiales: cortadores, cuchillos, agujas, hachas, arcos y flechas). También se desarrolló la cultura espiritual: apareció un lenguaje.

Uno de los mayores logros de la sociedad primitiva es la evolución del rebaño primitivo a la creación de una comunidad familiar y tribal. Cómo tuvo lugar esta evolución es difícil de decir. Solo se sabe que tuvo lugar durante muchos miles de años y terminó en el Paleolítico tardío. El rebaño primitivo está siendo reemplazado por un clan, una asociación de parientes consanguíneos. Este proceso tuvo lugar en paralelo con la formación del hombre moderno. Hace 40 - 25 mil años, se formó un nuevo tipo de hombre: el homo sapiens (hombre razonable). El requisito previo más importante para la formación de un tipo moderno de persona fue la regulación de las relaciones maritales por género, la prohibición de mezclar la sangre de parientes cercanos.

Un lugar importante en la vida de la sociedad primitiva también jugó Arte lo que contribuyó a la transferencia de experiencia y conocimiento. Los primeros dibujos eran imágenes de animales, escenas de caza para ellos. Los dibujos más famosos son de las cuevas de Lascaux (Francia), Altamira (España), Kapova (Rusia).

Entre las imágenes de las paredes de las cuevas, el hombre paleolítico dejó dibujos de caballos, toros salvajes, rinocerontes, bisontes, leones, osos, mamuts. Estos animales fueron pintados, cazados, vistos como la fuente principal de su existencia y también temidos como sus enemigos potenciales. Gradualmente, el hombre conquistó cada vez más la naturaleza. Por lo tanto, en el arte, el hombre comenzó a ocupar locacion central, convirtiéndose en el tema principal de la imagen.

Una de las primeras evidencias de la atención de un hombre primitivo a sí mismo, a los problemas de su origen puede considerarse "Paleolítico Venus". Así nombraron los arqueólogos numerosas esculturas femeninas realizadas en piedra, hueso o arcilla, que fueron encontradas en distintos puntos de Europa y Asia. En estas figuras se enfatizaron las características de la anatomía femenina. Están asociados con el culto de la madre - progenitor.

Algunos investigadores admiten que los pueblos primitivos no entendían la conexión entre las relaciones sexuales y la aparición de los niños. Por lo tanto, la aparición de un recién nacido se percibía como una manifestación de un poder superior. Y el hecho de que esta fuerza actuara a través de las mujeres les dio ventajas en la sociedad, lo que propició el surgimiento del matriarcado. Es posible que en las condiciones del rebaño primitivo, donde el matrimonio era de naturaleza polígama, el origen y el parentesco se establecieran a través de la línea materna. Por tanto, la imagen escultórica de la mujer podría asociarse al culto a la madre común de toda la familia. En las primeras etapas de desarrollo de la sociedad, había matriarcado(literalmente - el poder de la madre) - una era en el desarrollo de la sociedad primitiva, que se caracteriza por una familia matrilineal, el papel igualitario de la mujer en la vida familiar, económica y social.

Los mitos fueron de gran importancia para preservar la experiencia colectiva de los antepasados. Mito (literalmente - palabra, leyenda, tradición). Mitología- una colección de mitos, leyendas que transmiten las creencias de los pueblos antiguos sobre el origen del mundo y los fenómenos naturales, sobre dioses y héroes legendarios. Los mitos eran una forma de reflejo de la realidad, no eran cuestionados ni probados. A menudo contenía versiones fantásticas de la realidad.

El mito se convirtió en la base para el surgimiento de la religión. Las opiniones religiosas de las personas aparecieron ya en una etapa relativamente madura en el desarrollo de la sociedad primitiva.

Las primeras formas de religión- totemismo, animismo, fetichismo y magia. En la sociedad primitiva, no crearon un solo sistema.

I. totemismo- una forma de religión, que se caracteriza por la creencia en la existencia de parentesco entre un determinado grupo de personas con una raza de animales, una especie de plantas u otro elemento de la naturaleza circundante, el llamado tótem. El tótem es "pariente y amigo" y puede verse afectado por la magia.

II. fetichismo- una forma de religión, que se caracteriza por la creencia en las posibilidades sobrenaturales de los objetos individuales (la forma más común es el uso de amuletos, talismanes).

tercero magia- brujería, magia, un conjunto de rituales asociados con la creencia en la capacidad de una persona para influir en las personas, los animales, la naturaleza, los dioses, etc. de cierta manera.

IV. Animismo- una forma de religión, que se caracteriza por la fe en la espiritualidad general de la naturaleza (anima - alma), la fe en la existencia de espíritus, en la presencia de un alma en humanos, animales, plantas. Hay ideas sobre la inmortalidad del alma y su existencia separada del cuerpo.

Un papel importante en la organización de la sociedad primitiva, en la superación del principio animal, zoológico en el comportamiento humano fue jugado por tabú- prohibiciones. La violación de las prohibiciones fue severamente castigada. Sin embargo, los castigos no se esperaban principalmente de personas, sino de fuerzas secretas superiores en forma de muerte instantánea, enfermedad grave o algo terrible. El sistema de tabúes entre diferentes pueblos es complejo y diverso, pero dos prohibiciones deben ser consideradas las principales:

· Uno de los primeros tabúes relacionados con el incesto - el matrimonio con parientes consanguíneos. La aparición de este tabú está asociada con la era Mesolítica, cuando comenzó a ocurrir la transición a una forma de vida establecida.

· Otro tabú importante fue la prohibición del canibalismo (canibalismo). Esta prohibición no fue tan consistente y absoluta como la primera. El canibalismo en el pasado reciente se encontró entre tribus individuales.

Con el desarrollo de la humanidad y la complicación de los procesos de producción y conocimiento, la complejidad y ritos. Uno de los más importantes fue el iniciación- iniciación de los jóvenes en adultos de pleno derecho. Era un rito de iniciación para un joven probar la fuerza física, la resistencia, la capacidad de soportar el dolor y pasar mucho tiempo sin comer.

La cultura primitiva alcanza su mayor desarrollo en el Neolítico, cuando, con el advenimiento de la agricultura, “ revolución neolítica". Este término se utiliza para denotar la transición de la humanidad de la forma de economía de apropiación a la de producción.

Con la transición de las personas a la producción productiva, el mundo cultural también está cambiando. Las herramientas de trabajo son cada vez más complejas y eficientes, la cantidad de utensilios aumenta, el conocimiento en el campo de la construcción se desarrolla aún más, la tecnología de procesamiento de madera y pieles de animales se mejora. El problema de la conservación de los alimentos se vuelve urgente, se está mejorando el proceso de transferencia del conocimiento. Existen requisitos previos para el surgimiento y desarrollo de la escritura: el volumen de información aumenta, su naturaleza se vuelve más complicada.

Una de las consecuencias culturales más importantes de la "Revolución Neolítica" es el rápido aumento de la población. Las tribus agrícolas y pastoriles comenzaron a crecer rápidamente y poblaron activamente los territorios vecinos. Bajo estas condiciones, los grupos nómadas individuales se asimilaron o se vieron obligados a vivir en condiciones menos habitables. La comunidad tribal comienza a experimentar fenómenos de crisis. La comunidad ancestral está siendo reemplazada gradualmente por la comunidad vecina. Surgen tribus y alianzas de tribus.

A pesar de una notable dependencia de las fuerzas elementales de la naturaleza, la sociedad primitiva siguió el camino de la ignorancia al conocimiento, a lo largo del camino del dominio cada vez mayor de las fuerzas de la naturaleza. Ya en la era paleolítica se sentaron las bases de la astronomía, las matemáticas y el calendario. El sol, la luna y las estrellas servían de brújula y relojes.

La cultura arcaica es el período de desarrollo cultural más largo, misterioso y difícil para nuestra comprensión. El tiempo ha destruido y cubierto con un denso velo muchas huellas del pasado humano. Y sin embargo, los hechos testifican que estos son milenios no de una existencia primitiva, semi-salvaje, sino de un grandioso, intenso trabajo espiritual. Aquí se sentaron las bases de una cultura humana universal, se formó un potencial espiritual, que anunció la aparición de una criatura cualitativamente diferente en la Tierra. Aquí, por primera vez, brilla la luz de la conciencia estética.

Por lo tanto, los logros culturales de la era primitiva sirvieron como base para el desarrollo posterior de la cultura mundial.

GASBU 1998

1. Introducción.

2. Vida espiritual de la sociedad primitiva.

1. Introducción.

La primitiva formación comunal fue la más larga de la historia de la humanidad. Según los últimos datos, su límite inferior es de hace unos 2 millones de años, el límite superior fluctúa en los últimos 5 mil años: en Asia y África, las primeras civilizaciones surgieron a finales de 4-3 milenios antes de Cristo. e., en Europa - en el 1er milenio antes de Cristo. e., en América, en el 1er milenio d.C. mi. en otras áreas de la ecumene, incluso más tarde.

La periodización arqueológica basada en diferencias en el material y la técnica de fabricación de herramientas está muy extendida; Esta es la división de la historia de la humanidad en tres siglos: piedra, bronce y hierro. La Edad de Piedra se divide en Edad de Piedra Antigua, o Paleolítico, y Edad de Piedra Nueva, o Neolítico.Entre el Paleolítico y el Neolítico, se distingue una era de transición, el Mesolítico. En el Paleolítico, hay Paleolítico temprano (inferior, antiguo) (hace aproximadamente 2000-40 mil años) y Paleolítico tardío (superior) (hace 40-12 mil años). A veces, el Paleolítico Medio (hace 100-40 mil años) se distingue en un período especial. El Mesolítico data de alrededor del 12 al 5 milenio antes de Cristo. mi. El desarrollo desigual de la cultura en los diferentes territorios, que surgió en el Paleolítico Superior, se intensificó aún más en el Neolítico. La mayoría de los monumentos neolíticos de Europa y Asia datan del 5-3 milenio antes de Cristo. mi. El final de la era Neolítica, cuando aparecieron las primeras herramientas de cobre, se llama Eneolítico o Calcolítico.

Las épocas arqueológicas se pueden sincronizar con los períodos geológicos de la historia de la Tierra. El tiempo de la existencia humana corresponde aproximadamente al período Cuaternario. Se divide en dos épocas: 1) preglacial y glacial, denominada Pleistoceno, y 2) posglacial - Holoceno. En la periodización arqueológica, el Pleistoceno corresponde a las épocas del Paleolítico y en gran parte, y quizás en su totalidad, al Mesolítico. El Neolítico pertenece a la era posglacial - el Holoceno.

La historia de la humanidad conoce una serie de formaciones socioeconómicas que se reemplazan secuencialmente entre sí: primitivas comunales, esclavistas, feudales, capitalistas ... El objeto de estudio de la historia primitiva es el primero de ellos, que abarca todo el vasto período de tiempo. desde la aparición del hombre en la tierra hasta el surgimiento de sociedades de clases y estados. La historia de la sociedad primitiva estudia el origen del hombre, el origen y actividad social, el surgimiento y primeros pasos de su cultura material y espiritual. La tarea más importante de la historia de la sociedad primitiva es establecer las características principales del sistema comunal primitivo, identificar los patrones generales de su formación, desarrollo y decadencia, estudiar las condiciones y formas de su transformación en una sociedad de clases.

El primitivo sistema comunal se caracteriza por un bajísimo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Casi en toda su longitud, la piedra siguió siendo el material principal para la fabricación de herramientas, a partir de la cual solo se podían fabricar las herramientas de producción más primitivas y difíciles de mejorar. Las habilidades laborales y la experiencia productiva de los pueblos primitivos también eran muy imperfectas. Pobremente equipado técnicamente, mal conocedor de sus propias fuerzas, el hombre primitivo era el único indefenso frente a la naturaleza. De ahí la inevitabilidad de una asociación particularmente estrecha de pueblos primitivos para la lucha conjunta por la existencia, la necesidad del trabajo colectivo y la propiedad colectiva de los medios y productos del trabajo. La sociedad primitiva desconocía la propiedad privada, la explotación del hombre por el hombre y el poder coercitivo separado del pueblo. Fue antes de la clase, antes del estado.

2. Vida espiritual de la sociedad primitiva

EL COMIENZO DE LA RELIGIÓN

La solución a las extraordinarias características de las figuras. "Venus" radica en que eran, como piensa la mayoría de los investigadores, imágenes de culto. Estos no son más que ídolos o amuletos de la Diosa Madre. Las imágenes de "venus" también abundan en las capas históricas. También se encuentran en preario India, y en pre-israelí Palestina, y en fenicia, y en Sumer. Su similitud es inmediatamente evidente. Da la impresión de que el culto a la Madre tenía un carácter casi universal. Esto también lo confirma la etnografía. Entre los pueblos que han conservado restos del Neolítico lejano, el culto a la Madre universal se encuentra en casi todas partes. En maorí, se llama papá, Madre Tierra, esposa del Dios del Cielo. eventos Podkamennaya Tunguska - Bugs Eninityn. Se la considera la dueña del universo y, al mismo tiempo, la madre de los animales y las personas. Ket deidad femenina Tomam ("soy" - antes de como una "madre") como los evenki - Bugady Eninityn. En la India se le conoce como nombre nosotros Shakti y Prakriti. En un antiguo texto indio, se la asocia directamente con el crecimiento y el nacimiento. Y en un sello de harapanos (preario punto) se puede ver la imagen de una mujer de cuyo vientre surge una planta.

En Asia Menor y África, la Gran Diosa Madre fue venerada por casi todos los pueblos culturales del período del comienzo de la escritura. "La que da a luz los frutos de la tierra" - egipcio Ishi-sí Asia Menor cibeles, el dolor que acarrea la muerte de la vegetación, su contrapartida en Hélade - Deméter cartaginés tanito, sidonio como tarta, artemisa Éfeso, retratado con una docena de pechos, como si estuviera listo para alimentar al mundo entero, todos estos son solo reencarnaciones de la antigua Madre del Mundo. En la Rusia pagana, las palabras "Madre Tierra" tenían más que un significado metafórico. Denotaban el alma de la naturaleza, la diosa, la esposa del "Maestro del cielo".

La Diosa Madre gobierna sobre todos los procesos naturales. Es ella quien hace que la semilla sumergida en la tierra cobre vida; ella inspira amor en personas y animales, los pájaros le cantan en los días ve heno noviazgo. A su llamada, las flores florecen y se vierten frutos. Su alegría es la alegría de todos los seres vivos; sus ojos nos miran desde el cielo azul, su mano acaricia suavemente el follaje, barre el mundo con el soplo del viento primaveral.

¿Tenemos derecho a considerar esta fe de los antiguos sólo fruto de la ignorancia y del error? ¿No indica esto que el Alma de la Naturaleza estaba más cerca y era más comprensible para las personas que tenían una intuición más fuerte que la nuestra? Sí, sin embargo, incluso en tiempos posteriores en la religión y la filosofía, la idea del Alma del mundo no murió. Ella continuó viviendo en la cosmovisión de los griegos y en la filosofía mística de la nueva Europa. Suena como una convicción ardiente en las famosas palabras de Tyutchev: No es lo que piensas, naturaleza: No es un yeso, no es un rostro sin alma. Tiene alma, tiene libertad, tiene amor, tiene lenguaje...

Ahora queda claro que en la antigüedad (entre algunos pueblos) las funciones sacerdotales pertenecían principalmente a las mujeres. Entonces, entre los indios del norte, las mujeres realizaban hechizos. Hay una leyenda entre algunos indios de que las mujeres instituían "ritos de fertilidad". Según una leyenda iroquesa, la primera mujer, la fundadora de la agricultura, al morir, legó arrastrar su cuerpo por el suelo, y donde tocó el suelo, creció una abundante cosecha. Chamanes y sacerdotisas conocen las culturas más primitivas. Donde este fenómeno ya ha desaparecido, se pueden encontrar rastros de él. Entonces, entre los chukchi y otros pueblos del norte, un chamán vestido con ropa de mujer. Y los misteriosos frescos de la isla de Creta atestiguan que en los momentos más sagrados un hombre tenía que vestirse con traje de mujer.

¿Y quién, sino una mujer, una encarnación viva de la Madre del mundo, debería tener los secretos del culto en sus manos? ¿Lleva el secreto del nacimiento en su cuerpo? La primacía de la mujer en la religión estaba entre los galos, los antiguos germanos y muchos otros pueblos. El culto a la fertilidad, que estuvo en los orígenes de la religión de Dionisos, también fue dirigido por sacerdotisas...

Numerosas creencias populares sobre hechiceras, adivinos y brujas son solo un eco de aquellos tiempos remotos en los que el sacrificio, los hechizos y la magia estaban en manos de las mujeres. Es bastante natural que con un significado de culto tan importante para las mujeres, a menudo se encontraran en el papel de líderes y líderes de la tribu. Todos los rostros divinos femeninos son una especie de diosa única, y esta diosa es el principio femenino del mundo, un sexo elevado a lo absoluto.

La Diosa Madre es la progenitora universal. De su vientre salieron plantas, animales, personas. Por tanto, en el pensamiento del hombre primitivo hay un sentimiento de parentesco que une a todos los seres vivos. Para los cazadores de la Edad de Piedra, los bisontes y los osos, las águilas y los castores son los mismos hijos de la naturaleza que ellos. Incluso los animales peligrosos, incluso los objetos de comercio les parecían como tales. Encontramos rastros de este sentimiento entre muchos pueblos primitivos.

FETICHISMO

Cuando los primeros navegantes portugueses en el siglo XV. desembarcaron en la costa de África occidental, se enfrentaron a un mundo complejo y desconocido de representaciones de nativos de piel oscura. Los intentos de convertirlos a la "verdadera fe" fracasaron, porque la población local tenía su propia fe y los portugueses involuntariamente tuvieron que estudiarla. Cuanto más se adentraban en el continente africano, más se asombraban de la costumbre común entre las tribus locales. Adoración Xia diversos objetos a los que se atribuían propiedades sobrenaturales. Los portugueses los llamaron fetiches). En el futuro, esta forma de religión se llamó fetichismo. Aparentemente, es una de las primeras formas de sus formas conocidas por todos los pueblos de nuestro planeta. Cualquiera puede ser un fetiche antes de conoció, por alguna razón golpeó la imaginación de una persona: una piedra de una forma inusual, un trozo de madera, partes del cuerpo de un animal (dientes, colmillos, piezas shku ry, patas secas, huesos, etc.). Más tarde apareció hecho de piedra, hueso, madera, metal. cifras ki A menudo, un objeto seleccionado al azar resultaba ser un fetiche y, si su dueño tenía suerte, el fetiche tenía poderes mágicos. De lo contrario, fue reemplazado por otro. Algunos pueblos tenían la costumbre de agradecer, ya veces castigar con fetiches.

Muchos fetiches en forma de amuletos han sobrevivido hasta nuestros días. Un amuleto es un objeto al que se le atribuyen propiedades mágicas para alejar la desgracia de una persona y traer buena suerte. Se suponía que el amuleto protegería a su dueño.

Una parte de algo grande a veces se convertía en fetiche: por ejemplo, una piedra de una montaña venerada, un trozo de un árbol sagrado o la imagen de un animal venerado (una figura de ballena, tigre, oso, pájaro, serpiente, etc.). .). Un fetiche puede ser solo un dibujo e incluso un tatuaje en el cuerpo.

Un grupo especial de fetiches está asociado con el culto a los antepasados, que está muy extendido entre muchos pueblos del mundo. Sus imágenes se convierten en fetiches que son objeto de culto. A veces, estos son ídolos: figuras humanoides hechas de madera, piedra, arcilla y, a veces, el antepasado representa un signo especial, como era costumbre, por ejemplo, en China.

Un vívido ejemplo de un fetiche asociado con el culto a los antepasados ​​son los alels de los Yenisei Kets. Alel es un muñeco de madera con cabeza grande, brazos, piernas, ojos hechos de cuentas o botones, vestido con ropa tradicional Ket hecha de tela y pieles de ciervo. Por lo general, las muñecas representan a ancianas llamadas a ayudar a la familia en todos sus asuntos. Guardan la casa, vigilan a los niños y al ganado: ciervos, perros. Los aleles se transmiten de padres a hijos. Al migrar, se transportan en una tueska especial de corteza de abedul. Según los Kets, una persona debe cuidarlos, alimentarlos, vestirlos, tratarlos con respeto. De lo contrario, los miembros de la familia son amenazados de muerte.

TOTEMISMO

El fetichismo está estrechamente relacionado con otras formas de creencias, principalmente con el totemismo.

El totemismo ("ot-otem" en el idioma de los indios norteamericanos significa "su clan") es un sistema de ideas religiosas sobre la relación entre un grupo de personas (generalmente un clan) y un tótem, un antepasado mítico, a menudo algún animal o planta. El tótem fue tratado como un antepasado y patrón amable y cariñoso que protege a las personas, sus familiares, del hambre, el frío, la enfermedad y la muerte. Inicialmente, solo un animal, pájaro, insecto o planta real se consideraba un tótem. Luego bastaba su imagen más o menos realista, y más tarde el tótem podía ser designado por cualquier símbolo, palabra o sonido.

Cada clan llevaba el nombre de su tótem, pero podría haber tótems más "especializados". Por ejemplo, todos los hombres de la tribu consideraban un animal o una planta como su antepasado, mientras que las mujeres tenían un tótem diferente.

La elección de los tótems a menudo se asocia con la naturaleza física y geográfica del área. Así, por ejemplo, entre muchas tribus de Australia, canguros, avestruces emú, zarigüeyas (grandes ratas marsupiales), perros salvajes, lagartijas, cuervos y murciélagos, que son comunes aquí, actúan como tótems. Al mismo tiempo, en las regiones desérticas o semidesérticas del país, donde las condiciones naturales y la vida silvestre son escasas, diversos insectos y plantas se convierten en tótems, que no se encuentran en ningún otro lugar con esta capacidad.

El totemismo es la religión de una sociedad tribal temprana, donde los lazos de sangre son los más importantes entre las personas. Una persona ve conexiones similares en el mundo que lo rodea, dota a toda la naturaleza de relaciones de parentesco.. Los animales y las plantas, que forman la base de la vida de un cazador y recolector, se convierten en el tema de sus sentimientos religiosos.

En el curso del desarrollo histórico, la mayoría de los pueblos han perdido sus ideas totémicas. Sin embargo, en algunos lugares el totemismo ha mostrado una extraordinaria vitalidad, por ejemplo entre los aborígenes australianos. Australia es generalmente llamada el país clásico del totemismo. En los rituales de las tribus australianas, los objetos sagrados, churingi, juegan un papel muy importante. Estas son placas de piedra o madera con dibujos aplicados que denotan uno u otro tótem. Según los nativos, los churingi conservan el poder mágico del tótem-ancestro. Aseguran la reproducción de los animales, pueden ser la fuente del alma de los niños recién nacidos o el receptáculo de las almas de los antepasados.

La creencia en la conexión absoluta de churinga con el destino de una persona es tan fuerte que, en el caso de su destrucción, una persona a menudo enfermaba y, a veces, moría. Esto, a su vez, sirvió como una nueva confirmación del efecto de los hechizos invisibles.

En la actualidad, muchas tribus australianas, expulsadas de sus territorios habitados durante el período colonial, se esfuerzan por regresar a sus santuarios totémicos, para revivir antiguos ritos en la tierra recién adquirida por sus antepasados. “Nuestra tierra tribal es nuestra madre”, dicen los nativos. “Contiene nuestros sueños, nuestros tótems”.

Una vez que el totemismo estaba muy extendido en la India. Hasta ahora, las tribus indias que viven aisladas en regiones montañosas y boscosas y que no están afiliadas al hinduismo han conservado una división en géneros que llevan nombres de plantas y animales.

Las características totémicas son claramente visibles en las imágenes de dioses y héroes en las creencias de los habitantes indígenas de América Central y del Sur. Tales son Huitzilo-pochli - colibrí - la deidad suprema de los aztecas, Quetzalcóatl (Serpiente cubierta de plumas verdes) - una de las principales deidades de los indios, el creador del mundo, el creador del hombre, el señor de los elementos .

En las ideas religiosas de los antiguos griegos, los mitos sobre los centauros mantienen rastros de totemismo, a menudo se encuentran motivos para convertir a las personas en animales y plantas (por ejemplo, el mito de Narciso).

culto a los animales

El totemismo sirvió como una de las principales fuentes del surgimiento de la zoolatría: el culto a los animales, muy extendido entre muchos pueblos del mundo. Las formas de zoolatría son variadas: culto directo a los animales, miedo a ellos, creencia en los hombres lobo, dedicación de los animales a las deidades, creencia en su conexión especial con el mundo de los espíritus y los dioses. Una de las manifestaciones de la zoolatría es, por ejemplo, la asimilación de los animales a las personas. Al mismo tiempo, se cree que los animales escuchan y entienden el habla humana, pueden convertirse en personas o alguna vez fueron personas, estas creencias están asociadas con las danzas de “animales” y “pájaros”, la fabricación de máscaras especiales y la costumbre de ponerse en las pieles durante los rituales.

Es el culto a los animales que se manifiesta en la prohibición de matar a ciertos animales y comer su carne, o, por el contrario, en el sacrificio ritual de un animal, cuya carne se come durante el ritual de propiciación del espíritu de un animal. El culto a los animales entre esta o aquella gente se evidencia en las leyendas sobre una bestia que muere y resucita, sobre los matrimonios de personas con animales y el nacimiento de niños de ellos, la fe en los espíritus, los dueños de los animales y los rituales dedicados a ellos.

Este culto a menudo se indica por el nombre mismo de la tribu, así como por una actitud especial hacia los huesos, pieles, colmillos de animales que, junto con las figurillas que representan animales, se guardan como amuletos y fetiches. Las imágenes zoomorfas (exteriormente similares a los animales) son omnipresentes en los tamgas (los llamados signos convencionales que indican que una persona pertenece a un género en particular; se pusieron en armas, ropa, el ganado se marcó con ellos), en tatuajes, adornos, joyas , etc .

CULTO COMERCIAL

Junto al totemismo, muchos pueblos pueden encontrar cultos a la pesca - la veneración de ciertos animales que son de gran importancia económica en la vida de la tribu. La creencia en la resurrección de los animales después de la muerte está asociada con los cultos de pesca. Estos cultos incluyen el culto del oso, que es común entre muchos pueblos del norte y este de Asia: Gilyaks, Ulchis, Khanty, Mansi, Ainu. También es conocido por los indios de América del Norte. Una ilustración llamativa del culto del oso es el festival del oso de los Ainu, los habitantes indígenas de la isla de Hokkaido (Japón). La caza del oso era una de sus principales ocupaciones. Se comía carne de oso, el hígado del animal se usaba en fines medicinales Las pieles se usaban para hacer ropa. Los ainu adoraban al oso y celebraban una festividad en su honor, durante la cual se realizaba la matanza ritual de la bestia. Los rituales con motivo de la matanza de un animal sagrado casi siempre están asociados con la creencia de que ciertamente cobrará vida, renacerá, al menos en otros animales similares. El mito del animal que muere y resucita es ampliamente conocido por los pueblos cazadores.Entre los pueblos agrícolas existe un mito similar sobre la deidad de la vegetación que muere y resucita.

CULTO A LAS PLANTAS

Además del culto a los animales, el extendido culto a las plantas, la fitolatría, también se asocia al totemismo. Muchos pueblos del mundo tienen leyendas según las cuales las semillas de la vida surgen de las plantas. En las leyendas escandinavas, el fresno guarda los embriones de todos los seres vivos, incluidos los humanos. En las antiguas creencias iraníes, las semillas de la vida son sacudidas del árbol por criaturas parecidas a perros. Se cree ampliamente en todo el mundo que una planta es a menudo el doble de una persona. Hay muchas plantas sagradas como banyan, loto, coco, bambú, iris. El folklore de muchas naciones guarda evidencia de que los cereales están dotados de alma. Se personifican, por ejemplo, en la imagen de la Madre del Pan, la Madre del Grano, la Madre de los Guisantes (en Europa), la Madre del Maíz (en América), la Madre del Arroz (en Indonesia). Se les da una variedad de honores.

Los mitos de los pueblos de Polinesia están repletos de historias sobre plantas sagradas. Aparecen de diferentes maneras: caen del cielo, son entregados a la tierra desde el inframundo o el mundo submarino, crecen sobre la tumba de un antepasado fallecido, un nacimiento milagroso proviene de una mujer terrenal). Las plantas entre los polinesios son el principio del hombre, sus ancestros; las personas provienen de ellos o son creadas a partir de sus raíces, tocones, esquejes, hojas. Entonces, en la isla de Niue hay una leyenda que dice que “el hombre descendió de un árbol: cordilina Ti-matalea. Pero este no es un árbol del bosque que crece junto a otros, sino una Ti-matalea solitaria de pie. Por eso aún ahora, cuando una mujer está esperando un hijo, siempre quiere tocar la cordilina, quiere comer la raíz. Tee. Sus padres y esposo preparan un plato especial de la raíz de Ti, lo hornean en un horno de barro. La futura madre comerá una raíz cocida, y desde esa hora el niño comienza a crecer y crecer rápidamente. Así es en la isla de Niue, y así ha sido desde su creación. Durante dos días se cocina la comida en un horno de tierra, y después de estos dos días se puede abrir el horno. La raíz de Ti se come precisamente porque cordilina Ti-matalea es el ancestro del hombre, y todo lo que está en el padre debe pasar de él al hijo. De la misma manera, después del nacimiento de un niño, la leche de su madre lo nutre.

Es posible que sea en el culto a las plantas donde hay que buscar el origen de numerosos mitos que se encuentran en casi todos los pueblos de la tierra sobre el Árbol del Mundo, o el Árbol de la Vida.

ANIMISMO

Además del totemismo y el fetichismo, el animismo (del latín animus - "alma") también se puede atribuir a las formas más antiguas de religión. La creencia en la existencia del alma y los espíritus es inherente a todas las culturas de la humanidad. Se cree ampliamente entre los etnógrafos y los eruditos religiosos que el animismo fue precedido por una etapa anterior de la conciencia religiosa: el anslatismo (del latín ani-matus - "animado"), cuando no había fe en los espíritus individuales, sino en la animación universal de la naturaleza. .

El culto a los espíritus, no solo en la antigüedad, sino también en nuestro tiempo, es un elemento importante de las creencias de diferentes pueblos. Por ejemplo, muchas tribus de la India central creen en numerosos espíritus que habitan en la jungla, las montañas y los embalses. Estos espíritus (bongs) son buenos y malos. Se les hacen numerosos sacrificios, se llevan a cabo rituales y ceremonias para propiciarlos.

Los habitantes de las Islas Andamán tienen una creencia generalizada en los espíritus, que personifican diversas fuerzas y fenómenos naturales (vientos, corrientes marinas, la luna, el sol). La mayoría de las veces, estos espíritus se presentan a los andamaneses como malvados y peligrosos, personifican las fuerzas de la naturaleza hostiles al hombre. Así, el espíritu del bosque de Erem-chaugala hiere o mata con flechas invisibles; el espíritu maligno del mar, Ju-ru-vin, ataca con una enfermedad repentina y se come a los ahogados; Los espíritus choles matan con lanzas invisibles durante el calor del día (aparentemente significa insolación). De la multitud de espíritus, se destaca Pulugu, que personifica el monzón destructivo. Él envía una tormenta sobre las personas si no observan ciertas prohibiciones, especialmente las relacionadas con la comida.

CULTO A LOS ANCESTROS

Uno de los cultos animistas más acentuados es el culto a los antepasados ​​(veneración de las almas de los familiares fallecidos) que ha llegado hasta nuestros días entre muchos pueblos del mundo. Los espíritus de los antepasados ​​reciben ciertos honores y atención, a veces hacen sacrificios, mientras hay fe en su patrocinio constante.

Las formas de manifestación del culto a los antepasados ​​son muy diversas. Los ritos funerarios se realizan de diferentes maneras. Los cuerpos de los muertos son enterrados en el suelo y cremados. Hay entierros aéreos (por ejemplo, en algunas tribus del sudeste asiático, Australia y Oceanía, los muertos se dejan en plataformas o árboles especiales), endocanibalismo (comer a los muertos), a veces llevan un cadáver con ellos.

La mitología de muchos pueblos está repleta de historias relacionadas con ideas sobre la naturaleza de la muerte, sobre la relación de los espíritus de los antepasados ​​​​muertos con las personas vivas.

Así, los pueblos de la isla de Luzón (Filipinas) creen que el alma, habiendo dejado para siempre el cuerpo humano, deambula por su pueblo natal durante varios días, entra en su casa y observa la realización de ritos funerarios. Si el espíritu: del difunto está satisfecho con los sacrificios y el comportamiento de los participantes en los rituales, posteriormente brindará asistencia y protección a los familiares; de lo contrario, encontrará desastres y enfermedades. Luego, habiéndose trasladado al inframundo, los espíritus llevan una forma de vida que difiere poco de la terrenal. Viven en casas, usan los mismos utensilios, armas, usan joyas, comen, beben, duermen, pelean. De vez en cuando, los espíritus se recuerdan a sí mismos y a las obligaciones de los vivos de cuidarlos, apareciéndoseles en sueños o causándoles enfermedades,

Los habitantes de la India central de la tribu Munda consideran que la observancia cuidadosa del rito funerario es un deber sagrado. Si una persona muere lejos de su pueblo natal, los familiares hacen todo lo posible para trasladar los restos del difunto y enterrarlos en el cementerio familiar. Si la ceremonia fúnebre no se realiza o se lleva a cabo sin cuidado, el alma del difunto no se reunirá en el otro mundo con las almas de sus antepasados ​​y no patrocinará a sus parientes vivos. Es precisamente con la imposibilidad de realizar correctamente el rito funerario que se relaciona la fe Munda en Bagauti, el espíritu de un hombre muerto por un tigre. Es raro encontrar los restos de una persona atacada por un tigre. Por lo general, el depredador se lleva a su presa y los familiares del difunto no pueden enterrarlo de acuerdo con todas las reglas. Tal alma no es aceptada por las almas de los antepasados, deambula por el pueblo donde solía vivir esta persona. La mayoría de las veces, está poseída por hechiceros y brujas malvados, luego se convierte en el espíritu maligno de Bagauti, que trae la desgracia a sus parientes vivos.

En muchas naciones, los muertos se dividían muy claramente en dos categorías. En eslavos orientales una categoría ha estado compuesta durante mucho tiempo por personas muertas "limpias" que murieron de muerte natural (generalmente se les llamaba "padres" independientemente de la edad), y la otra, "impura", aquellos que murieron de muerte no natural: suicidios, personas ahogadas que murió de borracheras y hechiceros. Los "padres" eran venerados, y los muertos "inmundos" (muertos) tenían miedo y trataban de neutralizarlos. Los muertos "impuros" se llamaban ghouls (vampiros), navyas, mavks. Nunca fueron enterrados en un cementerio común. Para que no se levantaran de la tumba, a menudo se clavaba una estaca de álamo temblón.

CULTOS AGRÍCOLAS

Numerosos cultos agrarios en todo el mundo están estrechamente relacionados con el culto a los antepasados, un sistema de creencias, rituales y festividades diseñado para asegurar la fertilidad de la tierra.

Las huellas de los cultos agrarios en forma de ritos mágicos y fiestas dedicadas a las fechas más importantes del calendario agrícola aún no han desaparecido entre los pueblos eslavos. Por ejemplo, los ritos de primavera eran principalmente de limpieza, tenían que preparar la tierra para el próximo trabajo de campo. Muchas ceremonias se programaron para coincidir con el jueves "puro".

El jueves de Semana Santa (la llamada semana anterior a la festividad cristiana de la Pascua) limpiaban la casa, en el patio, en el granero: todo se lavaba, limpiaba, lavaba. No es difícil comprender por qué ritos y costumbres, muy diferentes en forma y en tiempo de origen, coincidieron con el jueves “limpio”. Después de todo, todos tenían un carácter preventivo y de limpieza. La costumbre más común y probablemente la más antigua era lavarse con agua antes del comienzo del trabajo de campo de primavera: lavar, rociar, bañar.

Fumigar tenía el mismo significado que limpiar con agua. Por ejemplo, en la provincia de Vologda, especialmente en un jueves "limpio", fueron al bosque por enebro, lo encendieron en una choza en una sartén, y con este humo fuerte y de olor agradable fumigaron todo, pasaron por encima y a veces saltaba sobre un enebro o un brezo en llamas para limpiarse de los pecados y expulsar todo mal. En algunas regiones de Rusia, durante mucho tiempo existió la costumbre de fumigar animales para protegerlos del deterioro.

En la misma época también se preparaban objetos mágicos, con los que salían a sembrar por primera vez en un año, arreaban el ganado. Por ejemplo, en Rusia, la preparación de la sal del "jueves" estaba muy extendida. Junto con el pan, la sal estaba entre los artículos preparados antes de sembrar con un propósito mágico. A veces se ponía pan y sal sobre la mesa el jueves por la noche, y luego esta sal se guardaba como amuleto o medicina. En algunas áreas, la sal se quemaba en un horno y luego se agregaba a la comida en Pascua, y se le daba al ganado para protegerlo "del mal de ojo" (de los efectos de las fuerzas malvadas de otro mundo). Al ir al campo por primera vez, el labrador ciertamente llevó pan, sal de "jueves" y huevos con él. En algunos lugares, era costumbre comer ese pan en el campo y dárselo al caballo, en otros lugares se lo traían de vuelta a casa. A veces, el pan y los huevos en el campo se enterraban en la tierra o se dejaban en el surco. Se suponía que el pan "alimentaba la tierra, le devolvía la fuerza" que gastó en su crecimiento. Era un sacrificio antes de la siembra.

Cuando los árboles florecían y aparecían los primeros brotes de los cultivos de invierno, se realizaban rituales para promover su mejor crecimiento. Los rituales agrícolas de verano tenían como objetivo preservar la cosecha y prepararla. En el otoño se realizaban ceremonias relacionadas con la cosecha, asegurando la cosecha para el próximo año(por ejemplo, traer la última gavilla a la casa).

Los ecos de los cultos agrarios han sobrevivido hasta nuestros días. Por ejemplo, los eslavos tradicionalmente cabalgan desde las montañas de Maslenitsa, pero el significado de esta ceremonia se ha perdido. Antiguamente, esto permitía a los jóvenes, especialmente a los recién casados, “revolcarse por el suelo”, es decir, “fertilizar” la tierra en el momento en que comenzaba a revivir después de un largo invierno. de días cálidos, en aras de la cosecha futura, también ellos rodaron por la tierra, sobre brotes de vida.

Una forma más desarrollada de creencias religiosas en comparación con los cultos primitivos es el chamanismo. Chamán: el especialista más antiguo en el campo de la práctica religiosa; la siguiente etapa en el desarrollo de las creencias está representada por el hechicero. De chamán y hechicero, con el tiempo crece la figura del sacerdote.

3. Arte de la sociedad primitiva.

ARTE PALEOLÍTICO

Pero no solo hemos heredado de los griegos las tramas y las imágenes del arte antiguo. Los eruditos griegos dieron gran atención Leyes del arte musical, su teoría. Pitágoras, el famoso filósofo y matemático, sentó las bases de una ciencia especial: la acústica musical. Hasta ahora, la ciencia de la música utiliza muchos términos y conceptos que se originan en la teoría griega de la música. Las palabras "armonía", "gamma", los nombres de algunos modos musicales (por ejemplo, jónico, dórico, frigio) nos llegaron de la antigua Grecia, donde se asociaron con los nombres de las tribus que la habitaban.

Formas antiguas de representaciones teatrales.

En la sociedad primitiva, el hombre dependía completamente de las fuerzas de la naturaleza que no entendía. El cambio de estaciones, el frío inesperado, los incendios, la pérdida de ganado, la mala cosecha, las enfermedades, todo se atribuía a fuerzas sobrenaturales que debían ser propiciadas para ganar. Según los antiguos, la magia (magia) se consideraba uno de los medios más importantes para lograr el éxito en cualquier negocio. Consistía en el hecho de que antes de cualquier proceso de trabajo se representaba una escena mímica que representaba la implementación exitosa de este proceso. Así nacieron los juegos rituales.

Los participantes en los juegos rituales utilizaron una pantomima bastante compleja, acompañándola con canciones, música y bailes. A los antiguos les parecía que todo esto tenía poderes mágicos. Entonces, ya en las primeras representaciones rituales, algunos elementos del teatro moderno estaban contenidos y fusionados. Los juegos rituales están siempre asociados a las formas de economía que se desarrollan entre unos u otros pueblos. Las tribus, que obtenían su alimento de la caza y la pesca, realizaban espectáculos completos de caza. Los participantes se dividieron en dos grupos. Aquellos que retrataron "presas" se adornaron con plumas de aves, colmillos, se pusieron pieles de animales, máscaras de animales o se pintaron el cuerpo y la cara. El juego consistía en escenas de seguimiento, persecución y matanza de presas. A continuación, todos los participantes bailaban al son de una pandereta o tambor, acompañados de gritos y cantos bélicos.

Entre los pueblos agrícolas, los juegos mímicos se incluyeron en las vacaciones asociadas con la primavera, con el renacimiento de la naturaleza, con el comienzo de la siembra, con el otoño, con la cosecha, el desvanecimiento de la naturaleza. Por lo tanto, la mayoría de los rituales agrícolas representan el "nacimiento" y la "muerte" de la deidad: el patrón de la naturaleza, el triunfo de las fuerzas luminosas de la vida sobre las fuerzas oscuras de la muerte. En estas fiestas, el luto y la tristeza fueron reemplazados por alegría, diversión, bromas. Algunas características de tales juegos se conservaron en los carnavales posteriores de Europa occidental.

En el antiguo Egipto, ya desde finales del III milenio antes de Cristo. mi. todos los años en los templos, especialmente durante la coronación de los faraones, los sacerdotes representaban escenas teatrales sobre el patrón de los agricultores y artesanos: el dios Osiris. Se representó el asesinato de Osiris por parte de su traidor hermano Set, la búsqueda y el entierro del cuerpo de Osiris por parte de su esposa. isidoi, venganza de Horus, el hijo de Osiris, por su padre y una resurrección milagrosa.

4. Máquinas e inventos primitivos.

PRIMERAS MAQUINAS

La vida de un ser vivo en las condiciones de la naturaleza virgen es extraordinariamente difícil. Pero el hombre, a diferencia de su contraparte del mundo animal, dotado de inteligencia, inventando varios tipos de herramientas y dispositivos, desde el principio trató de crear mejores condiciones de vida para sí mismo que aquellas en las que se encontraban otros seres vivos. Después de todo, es la invención de herramientas y herramientas uno de los principales rasgos característicos que distinguen al hombre de los animales. Desde el principio, el hombre ha utilizado una variedad de ayudas para facilitar su trabajo. Su vida monótona y agotadora consistía en la búsqueda constante de alimento -recolección y caza- y no brindaba oportunidad para la reflexión y la invención. A menudo había que pasar largas horas tratando de encontrar un nido de abejas silvestres en lo alto de un árbol y, con gran dificultad, obtener miel de allí. Tampoco era fácil matar un pájaro en años, acechar, esconderse en los matorrales, cazar, o pararse en el agua con una lanza lista para tener tiempo de perforar un pez nadando a la velocidad del rayo. Todos estos métodos para obtener alimentos requieren una gran resistencia y una destreza extraordinaria. A menudo pasaban varios días antes de que fuera posible acercarse a la bestia y matarla, y dado que una persona aún no entendía que en días de abundancia uno debería pensar en los próximos días de necesidad y acumular alimentos para uso futuro, a menudo encontraba mismo en una situación extremadamente difícil.

Esta circunstancia empujó a los pueblos antiguos a la invención de artes de pesca más avanzadas que las que utilizaban inicialmente. En lugar de un garrote y una piedra, una persona comenzó a usar una flecha, un arpón, un lazo, una bola, una red de gorra y un lazo lanzado por la mano de una persona cuando cazaba un animal. Pero todas estas artes de pesca mejoradas aún requerían la participación directa y la intensa atención del propio cazador. Ellos, por así decirlo, alargaron los brazos de una persona y lo ayudaron a sostener un animal herido o capturado hasta que el cazador pudo dominarlo por completo. Algunas de las herramientas que inventó hicieron posible que el cazador matara varios animales al mismo tiempo. Por lo tanto, un grupo de cazadores que participaran juntos en una incursión podrían arrojar una red sobre varios animales a la vez o sobre una cría completa de pájaros, una técnica que se ha utilizado desde la época del faraón Haremheb hasta el día de hoy. Hasta el día de hoy, la gente todavía atrapa codornices y otras aves, arrojándolas debajo de una red tendida, unida a los bordes con piedras. Los Dayaks de Borneo capturan ciervos salvajes de manera similar, llevándolos a un semicírculo de redes estiradas, y los Washamba de África Oriental cazan antílopes y gacelas de la misma manera. La misma técnica es utilizada por los esquimales del estrecho de Bering para atrapar conejos. En todos los casos mencionados anteriormente, los cazadores conducen primero a los animales a las redes y luego los matan. Este método de caza fue un importante paso adelante en comparación con los animales que primero estaban en una red y luego eran asesinados por el propio cazador y sus ayudantes.

La captura de pájaros con trampas está muy extendida. Los siberianos capturan gansos salvajes de esta manera, y los esquimales de Yukón cazan perdiz nival de la misma manera, utilizando redes de salmón. Las redadas de caza con red se llevaban a cabo de manera algo diferente. Así, por ejemplo, los indios norteamericanos de las praderas solían conducir manadas de bisontes entre hileras de setos convergentes hacia un acantilado escarpado en el que caían los animales.

Si bien varias mejoras aumentaron las posibilidades de una cacería exitosa, el problema principal, a saber, la capacidad de lograr los mismos resultados en ausencia de un cazador, seguía sin resolverse. El trabajo del cazador sólo podría ser realmente más fácil si fuera posible liberarlo de la necesidad de esperar a la presa, de poner en marcha el arte de pescar, de conservar la caza capturada, es decir, si me retirara para reemplazar a la persona con un mecanismo La invención de un mecanismo de este tipo permitiría al cazador hacer otras cosas mientras él capturaba la presa. Además, podía atrapar animales en varios lugares al mismo tiempo. El tiempo así liberado podía ser utilizado por el cazador en la elaboración de artículos para el hogar que mejoraran su vida, o para la recreación, el canto, el baile y el entretenimiento.

Y en efecto, llegó el día en que, por fin, se realizó este invento revolucionario tan esperado: el hombre primero diseñó una máquina que funcionaba en su ausencia, la mente humana inventó un robot que lo reemplazó con precisión mecánica. Tal invención mágica fue la trampa para animales.

Una trampa real reemplazó a una red de gorra, un garrote o un lazo, así como una flecha bajada de una cuerda de arco, y actuó de manera más correcta y dio mejores resultados. Además, el mecanismo de la trampa poseía mucha más fuerza que una mano humana. Gracias al diseño de un ingenioso mecanismo de disparo basado en el principio de una palanca, la trampa, al menor toque, desarrolla una fuerza significativa, a menudo incluso enorme, suficiente para hacer frente a la fuerza del animal que debe ser atrapado por ella.

Convencido de que los mecanismos que inventaba, basados ​​en la acción de las fuerzas de la naturaleza que utilizaba, realmente funcionaban, el hombre primitivo no se conformó con la invención de un solo tipo de trampa. Combinó su conocimiento de la mecánica con su conocimiento del clima y los hábitos de los animales para inventar cientos de tipos de trampas, cada una de las cuales estaba extremadamente bien adaptada a las condiciones ambientales específicas.

Conociendo perfectamente todas las propiedades y características del mundo animal que lo rodea, una persona no se olvidó del instinto más sutil de los animales y eliminó cuidadosamente todo rastro de su toque en las trampas, prendiendo fuego al árbol del que se hizo la trampa, usando sustancias naturales de encolado y aglutinación y poniendo cebo con olor a resina en las trampas, sangre o chorro de castor y desplazando el olor de una persona. Para engañar a la bestia, un hombre enmascaró la trampa colocada con ramas, cercas y las trampas de pozo profundo las cubrió con hojas y césped. Desde pequeños cilindros de bambú utilizados para atrapar ratones hasta estructuras gigantescas para atrapar jirafas y elefantes, los pueblos primitivos inventaron cientos de formas de capturar animales que aún desconciertan y, a veces, desconciertan a los científicos hasta el día de hoy. Muchos museos tienen colecciones completas de trampas traídas allí por exploradores; hay partes de trampas que a veces son difíciles incluso de reconocer como tales, y más aún, ensamblarlas correctamente. El reconocimiento y la reconstrucción de las trampas de los pueblos primitivos, a menudo ingeniosamente diseñadas, requieren sólidos conocimientos especiales. En muchos casos, esto solo es posible después de un estudio completo de toda la cultura de una tribu determinada, teniendo en cuenta las condiciones climáticas especiales o las características zoológicas del área.

Aunque las personas utilizaron una amplia variedad de principios técnicos al construir el primer robot, todas las trampas hechas por el hombre, en contraste con los métodos de captura que requerían la presencia física del propio cazador y se basaban en principios de captura similares, tienen uno. propiedad común: son todas construcciones, cuyo mecanismo es activado por los propios animales sin la participación del cazador. El resultado inmediato de la acción del mecanismo era el cautiverio permanente del animal o su muerte. Además de este rasgo característico común, las trampas de los pueblos primitivos, de acuerdo con los principios constructivos y mecánicos de su construcción, se pueden dividir en cuatro grupos principales, y un estudio cuidadoso de los rasgos característicos de estos grupos nos permite dibujar una muy importante conclusión sobre las grandes capacidades mentales del hombre más antiguo que buscó mejorar sus condiciones de vida. Existen innumerables variaciones en estos cuatro tipos principales de trampas. Se crearon muchas opciones solo para lograr el mejor efecto. Sin embargo, uno siempre puede reconocer el principio subyacente a su dispositivo.

Una trampa basada en el uso de la gravedad es impulsada por el peso del animal a atrapar o como resultado de la fuerza gravitatoria de un objeto que cae soltado por el animal. La única trampa del primer tipo es una trampa de pozo, que, por regla general, estalla justo en el camino de los animales. La abertura del pozo se cubre con follaje, maleza, musgo, etc., de modo que un animal desprevenido pisa la engañosa superficie del suelo y se cae. El tamaño del hoyo corresponde exactamente al tamaño del animal para el que está destinado. Para evitar que la víctima se escape, se toman una serie de precauciones. Por ejemplo, para que el animal no salte del foso o salga, el foso se hace muy profundo o se estrecha hacia abajo. En este último caso, el animal, al caer, queda atrapado en el foso por su propia gravedad. A veces, se clavan estacas afiladas en el fondo del pozo, perforando o hiriendo al animal.

En el segundo grupo de trampas de este tipo, basadas en el aprovechamiento de las propiedades de la gravedad, la fuerza impulsora es la fuerza gravitatoria de una piedra soltada por el propio animal, el tronco de un árbol o una combinación de objetos pesados. El hecho de que el hombre primitivo creara artificialmente una cierta altura de caída indica que ya sabía que una piedra que cae o un tronco que cae desarrolla una fuerza de impacto, cuya magnitud aumenta con la altura de la caída. La más simple de estas trampas de impacto es una roca sostenida en precario equilibrio con un palo. El palo que sostiene la piedra es al mismo tiempo un mecanismo disparador con un cebo: el animal, tirando del cebo, hace caer la piedra, es decir, libera una fuerza gravitacional que mata al propio animal.

Una vez que la trampa, basada en el uso de la gravedad, alcanzó su perfección técnica, el cazador primitivo comenzó a estudiar otras leyes de la naturaleza. Así, por ejemplo, llamó la atención sobre cómo los animales de la selva virgen a veces se enredaban en una densa red de enredaderas y morían, estrangulados en un lazo formado naturalmente. En las trampas de los pueblos primitivos, este principio se usa consistentemente. El principio de arranque y potencia de una trampa simple es el movimiento de un animal que busca liberarse de ella. La mayoría de las veces, las trampas se instalan en un plano vertical, ya que el cazador busca utilizar el movimiento ofensivo del animal. El punto más vulnerable de la mayoría de los animales es el cuello. Por lo tanto, la trampa se coloca en el camino del animal de tal manera que la cabeza de la bestia pasa a través del lazo, después de lo cual la trampa se envuelve fuertemente, como un lazo, alrededor de su cuello.

Para instalar y asegurar la trampa, se utilizan varios dispositivos auxiliares: la trampa se alerta libremente sobre el camino previsto del animal, como se hace con nosotros en los "caminos de grajilla", o se sujeta a unos bastidores que sujetan el lazo. abierto. En la mayoría de los casos, las trampas se instalan junto con cercas especiales para juegos, en cuyos agujeros están alertas los bucles.

Un tipo de trampa que todavía se usa en muchas partes del Viejo Mundo es el llamado samolov. Para el dispositivo de tal trampa, se clavan muchos palos elásticos puntiagudos en el anillo tejido con fibras vegetales desde el exterior, que convergen con sus puntas en el centro. Dicha trampa se sujeta a un árbol o poste ubicado en el camino de los animales, a menudo sobre un pequeño agujero. Tan pronto como la presa, la mayoría de las veces un antílope, pisa una trampa de este tipo, las puntas elásticas se adhieren a sus sensibles metacarpos, y cuanto más profundo, más intenta el animal liberarse. "Samolov" a menudo se combina con una soga que evita que el animal se vaya.

Las trampas de resorte pertenecen al tercer tipo principal de trampas. Estas trampas todavía se usan entre muchas tribus de África, Asia y América. La trampa de resorte se basa en el uso de la fuerza del resorte de una rama doblada o del propio árbol. La fuerza mecánica utilizada aquí es la inercia o elasticidad del material elástico, que tiende a volver a su posición original. El uso de un resorte es efectivo solo cuando se establece su interacción directa con un dispositivo que captura presas. Una trampa de resorte casi siempre tiene una trampa con dicho dispositivo. Las trampas de este tipo se encuentran con mayor frecuencia entre las tribus agrícolas, que las usan para atrapar animales pequeños. Su estilo de vida sedentario les permite colocar cuidadosamente estas trampas y mejorar el gatillo en todo tipo de formas.

El uso de trampas de resorte basadas en la fuerza del resorte no se limita a la captura de animales. La energía desarrollada al enderezar una rama o un árbol doblado artificialmente también se puede utilizar en otras áreas. Entonces, por ejemplo, en el Congo Central, los esclavos y prisioneros de guerra son ejecutados con la ayuda de un resorte de arco. Los nativos de Borneo e Hindustan utilizan el resorte de arco para accionar los fuelles que sirven a los hornos de fundición de hierro, método que aún se puede observar en el norte de Europa, donde los campesinos inflan sus hornos de esta forma. En el este de Asia, los telares nativos a menudo funcionan con un resorte de arco. A veces se usan trampas de resorte para atrapar peces y, en este caso, la trampa se reemplaza con un anzuelo o una tapa. Otros usos del resorte del arco ayudaron a mejorar las técnicas de caza, las armas militares y los objetos para el entretenimiento pacífico, ya que la trampa de resorte es el precursor no solo del arco y la ballesta, sino también del arco y todos los instrumentos de cuerda.

El último tipo de trampa, el más importante, la trampa retorcida (mordazas), se basa en la aplicación de un principio de poder diferente. Se ha hecho conocido por el hombre que un material elástico, al ser torcido alrededor de su eje, tiende a volver a su posición original de nuevo y, si se le impide hacerlo, desarrolla una fuerza significativa. La torsión acorta materiales como tendones de animales, raíces o fibras vegetales. La acción de la fuerza desarrollada en este caso es tanto más eficaz cuanto mayor es la tensión que se consigue con la ayuda de medios auxiliares apropiados. Para accionar la trampa, la fuerza de torsión se transmite al mecanismo de impacto por medio de un sistema de palancas. Puede ser una tabla tachonada con huesos afilados o clavos de hierro que cae sobre el animal con gran fuerza, o puede ser un marco impulsado por un movimiento giratorio, a menudo conectado a una red que pellizca o captura al animal. Todas las trampas de torsión tienen un amplio rango. La efectividad de tal trampa se limita solo a una distancia muy corta.

Este tipo de trampa apareció entre los pueblos muy cultos de Asia y África, desde donde se extendió a las zonas de influencia de estas culturas. Cuando las tribus primitivas, como los esquimales y los chukchi, utilizan este tipo de trampas, se trata de un elemento cultural secundario, prestado, y no fruto de la invención propia de estos pueblos. Por diseño, estas trampas son similares a las modernas trampas de acero y difieren de estas últimas solo en el material del que están hechas.

Los griegos tomaron prestado el principio de torsión de los pueblos orientales y los romanos lo perfeccionaron en el diseño de sus enormes catapultas y ballestas. Se utilizaron tendones de animales retorcidos como material elástico, exactamente los mismos que todavía utilizan los esquimales de Norton Sound para atrapar lobos y zorros.

La invención de la primera trampa fue de mayor importancia en la historia de la cultura humana que incluso la invención de la rueda. El uso posterior del conocimiento físico obtenido de la construcción de trampas para animales tuvo consecuencias de mucho mayor alcance que todos los demás inventos en el campo de la tecnología.

¿Cuál es la edad de este primer robot hecho por humanos? ¿Cuándo fue la primera vez que un hombre logró frenar las fuerzas de la naturaleza y, habiéndolas encarnado en una máquina, subyugarlas a su voluntad? Esto sucedió hace muchos miles de años. No hay una sola tribu en la tierra que no esté familiarizada con al menos varios tipos de trampas. Según la etnografía, incluso las personas de las culturas más antiguas dominaron el arte de construir trampas. Como muestran los hallazgos era de Hielo, la gente ya en ese momento sabía cómo construir trampas para animales.

INVENTOS Y ARTESANÍA

En el Fausto de Goethe se dice que "ni una sola creación del creador dotada de la mente puede penetrar en los secretos de la naturaleza", pero estas palabras ahora son obviamente incorrectas. La capacidad de fotografiar el crecimiento de una célula en nuestros días y nuestros recientes descubrimientos y conocimientos sobre las fuerzas motrices del universo nos han permitido desvelar algunos de los principales secretos de la naturaleza.

La diferencia entre épocas anteriores y la modernidad radica en el hecho de que en la actualidad el hombre realiza una investigación científica sistemática, esforzándose por dominar las fuerzas de la naturaleza. En el pasado, por el contrario, la naturaleza era la maestra y maestra todopoderosa del hombre, cuyos conocimientos y habilidades eran el fruto de sus observaciones de los fenómenos de la naturaleza circundante. En el pasado, por el contrario, la naturaleza era la maestra y maestra todopoderosa del hombre, cuyos conocimientos y habilidades eran el fruto de sus observaciones de los fenómenos del mundo circundante. El hombre, por otro lado, era solo un estudiante de las fuerzas más poderosas de la naturaleza que lo rodeaban. Pero incluso entonces, incluso entonces, la actividad de su cerebro le dio tal ventaja espiritual y material que era completamente inaccesible para sus compañeros del mundo animal y gracias a la cual podía llamarse legítimamente Homo sapiens (persona razonable).

Los animales, por muy inteligentes que sean, utilizan los materiales de la misma forma en que los crea la naturaleza. Los animales no son capaces de hacer herramientas con ellos, que después del procesamiento tomarían nuevas formas y crearían nuevas posibilidades para su uso. Los animales pueden ser consumidores de los productos de la naturaleza, pero no pueden ser inventores.

Desde la Edad del Hielo, el hombre aprendió a convertir las materias primas que encontraba en herramientas que le permitieron elevar su nivel de vida y situarlo por encima del mundo animal.

Los nombres de los inventores más antiguos no nos han llegado. No sabemos quiénes fueron los precursores de Aristóteles, Volt, Edison o Roentgen, y ciertamente la primera hacha de piedra, el primer cesto de mimbre, el primer cortavientos o el primer abrigo de pieles no fueron obra de una sola persona. Todos estos inventos fueron eslabones de una misma cadena, que fue forjada por la superación paulatina de la experiencia de muchas generaciones de desconocidos inventores, todos ellos fruto de muchas y muy diversas combinaciones. Sería un error creer que cada hombre prehistórico era un genio y tenía el don de crear de forma independiente cualquier artículo que necesitara. No hay nada más absurdo que el dicho: “La necesidad fue la madre de la invención”, porque los factores decisivos que contribuyeron o dificultaron la difusión del conocimiento técnico son principalmente las condiciones climáticas, la disposición psicológica de una persona para percibir nuevas ideas y la migración. de elementos de la cultura y de los pueblos. Era imposible inventar esquís y trineos en la selva, y un alto horno en el Ártico, donde no hay hierro. No importa cuán grande sea el genio de los bosquimanos, no fue capaz de idear un almacén para suministros de alimentos o un telar, y el método de fieltro no podría haber sido inventado en Australia, al igual que la idea de una hamaca podría no, por supuesto, han surgido entre los esquimales. Aunque la posesión de todas estas cosas habría contribuido al enriquecimiento del patrimonio cultural de las respectivas tribus, sin embargo, la naturaleza no les proporcionó en sus territorios las materias primas necesarias para la fabricación de estas cosas, o, más importante aún, tal una invención sería completamente ajena a su mentalidad. Incluso si a estos pueblos se les explicara la necesidad de poseer todas estas artes y se les enseñara tal habilidad, aún así la abandonarían rápidamente y la olvidarían, como los pigmeos más atrasados ​​que menosprecian a sus vecinos agricultores, los negros altos.

La invención independiente de cualquier elemento de la cultura o el préstamo de una invención de otra cultura requieren los mismos requisitos previos, a saber, que las personas correspondientes, en su mentalidad, estén psicológicamente preparadas para la percepción de estas invenciones.

A menudo es muy difícil, si no imposible, determinar dónde se hizo una invención temprana. Al fin y al cabo, tantos elementos de la cultura se han esparcido tan ampliamente por la tierra que en la actualidad encontramos centros culturales en las más diversas partes del mundo, donde no sólo los utensilios, las casas y las herramientas son casi iguales, sino también los religiosos, éticos y religiosos. instituciones sociales, así como formas de economía.

La mayoría de los logros técnicos de nuestra civilización moderna están precedidos por una cadena ininterrumpida de inventos, cuyo comienzo se oculta en la antigüedad. Aunque muchos inventos técnicos antiguos han sido mejorados por los avances tecnológicos modernos, todavía hay muchos artículos para el hogar que todavía se usan hoy en la misma forma en que se usaron hace milenios. Un número significativo de estas herramientas y utensilios sirvieron a los pueblos primitivos mucho antes de que los europeos los conocieran.

Los descubrimientos que hicieron los indios de América del Norte y del Sur antes de la llegada de los conquistadores, los investigadores incluyen principalmente el conocimiento y el consumo de plantas como el maíz, la yuca, las papas, los girasoles, las alcachofas y los frijoles. Además, los indios se dedicaban a la cría de llamas, alpacas, patos almizcleros y guajolotes. Conocían el algodón y la cocaína. Sus inventos incluyen una hamaca, una pelota de goma y un método para fabricar sustancias impermeables. También preparaban venenos, como el famoso curare, y usaban sustancias venenosas durante las campañas militares.

Mucho antes de que Coué descubriera el método de la autohipnosis, los curanderos de la selva utilizaban este método para curar a sus pacientes. Mientras que a finales del siglo XIX y XX, el noventa por ciento de los operados por nuestros cirujanos morían durante la trepanación del cráneo, los curanderos del norte de África abrían con confianza los cráneos de sus pacientes, sin conocer casi una sola muerte. Lo mismo puede decirse de la cesárea. Siglos antes de que Wagner-Jauregg ganara el Premio Nobel por su método de tratar la sífilis con malaria, los curanderos de África Oriental enviaban a sus pacientes sifilíticos "a los pantanos" donde enfermaban de fiebre.

Hoy en día, todo tipo de artículos para el hogar, elaborados con todas las materias primas imaginables, dan testimonio del lujo actual. Sin embargo, la abundancia de productos de este tipo solo fue posible gracias al esfuerzo de cientos de generaciones de artesanos que vivieron antes que nosotros con sus productos elaborados con piedra, madera, huesos, fibras vegetales y pieles de animales, por lo que es de interés familiarícese con al menos el más importante de los métodos de producción primitivos con los que muchas cosas son absolutamente necesarias desde el punto de vista de una persona culta moderna.

Tal como se observa hasta el día de hoy en muchas partes de la tierra, en la antigüedad la artesanía predominante era la elaboración de objetos de madera. Y dado que con la ayuda de las herramientas disponibles en ese momento era imposible fabricar objetos de madera maciza de varios tipos, en la construcción de objetos tan grandes como un parabrisas o un barco, una corteza más fácil de procesar jugó un papel importante. Conchas, dientes de animales, huesos y piedras sirvieron como herramientas. Un recorrido por el museo etnográfico permite conocer los sorprendentes resultados que algunos pueblos atrasados, que no conocen ni cinceles de metal ni clavos, siguen logrando con los mismos medios primitivos. Muchas casas construidas por pueblos primitivos, incluidas aquellas que han alcanzado un nivel cultural ligeramente superior, aún se mantienen unidas mediante postes, techos y otras partes de la estructura. Los objetos de corteza, que son notablemente duraderos, se cosen con tendones o fibras, o se pegan con pegamento o masilla. Las grandes cavidades de un tambor o bote de un árbol se ahuecan del tronco de un árbol o se queman con fuego.

Como ya hemos visto, el palo de cavar es una herramienta esencial para recolectores y cazadores y pertenece a las herramientas humanas más antiguas. Es una rama bifurcada o un palo puntiagudo en la parte inferior, quemado en el fuego. De ahí proviene el arma de caza: una lanza de madera. La punta de fuego de una lanza de este tipo es a menudo tan dura que supera incluso a las puntas de piedra o metal en fuerza. El método asiático de remojar previamente una lanza de bambú en aceite y luego endurecerla en ceniza caliente produce puntas que no son inferiores en dureza a las de metal. Hasta el día de hoy, en las guerras de liberación en el extremo sureste de Asia, se utilizan lanzas de bambú que compiten con éxito con las armas cuerpo a cuerpo modernas.

El escudo surgió de un palo levantado para repeler un golpe en defensa propia. En el curso del desarrollo posterior, los escudos recibieron una amplia variedad de formas, hechos de una amplia variedad de materiales, como lo demuestran, por ejemplo, los escudos de cuero africano. El arma también asume diversas formas, en forma de maza de madera, que se encuentra entre todos los pueblos primitivos en todas las formas imaginables, desde una simple rama o rizoma hasta las magníficas mazas oceánicas para danzas rituales, pintadas y decoradas con tallas, borlas, flecos y plumas. . Incluso los australianos tienen garrotes bellamente tallados, ricamente decorados con un patrón en relieve. Su garrote de retorno, o boomerang, se basa en la aplicación de una compleja ley física del tornillo: los extremos de ambas palas del boomerang, curvadas en forma de hoz, se encuentran en planos diferentes.

La mayoría de los artículos domésticos primitivos son casi iguales a los nuestros, excepto que a menudo tienen un acabado más cuidadoso y una forma más bella. Esto es especialmente cierto para cucharas de mesa y para servir, vasos para beber, platos y tazones. Incluso se usaban tenedores de madera para la comida, aunque eran comunes solo en ciertas áreas y en la mayoría de los casos eran objetos rituales. Entonces, los caníbales usaban un típico tenedor oceánico de tres puntas solo para la carne humana. En el hogar de la tribu Yurok de California, hay cuencos para enjuagarse los dedos, bandejas y hermosas cajas hechas de caoba. En casi todas las partes del mundo, se puede encontrar una amplia variedad de bancos de cabeza, bancos de asiento y tiendas de suministros. Las sandalias artísticamente talladas de la tribu africana Tikar son, en muchos casos, más elegantes y hermosas que nuestros zapatos de playa. Los postes de casa, las máscaras de baile, los tambores, los cuencos de madera y los sujetadores de ropa magníficamente terminados también se fabrican en Polinesia sin herramientas de metal, utilizando solo conchas, escamas de pescado grandes, arena y piedra pómez.

Los pueblos africanos habían dominado el arte de fabricar hierro mucho antes de la llegada de los europeos. Sus artesanías —cuencos, postes, imágenes de dioses y tronos de jefes— están al borde de tal perfección que los blancos asisten a las escuelas de arte de estas tribus salvajes para aprender su oficio y aprender a imitarlos.

Aunque la técnica del trabajo de la madera se ha mejorado entre pueblos muy cultos, especialmente gracias a la invención de la cepilladora y el arte de conectar partes individuales del árbol, en principio no ha cambiado. Las trampas de madera de los pueblos primitivos, sus arcos y flechas, y muchos otros objetos de su cultura sirvieron no solo como objeto de imitación para la industria moderna, sino también como modelo para productos que luego comenzaron a fabricarse con otros materiales.

Entre los diversos materiales de madera, la corteza es la más fácil de procesar. La casa del hombre más viejo se construyó a partir de la corteza: se envió la casa del viento. Muchas tribus fabrican canastas y varios recipientes con la corteza, y existen vastas áreas culturales donde la corteza es el material más importante. Por ejemplo, entre los indios de Labrador, casi todos los artículos, a excepción de los productos de cuero, para los que se utilizan las pieles de los animales muertos en la caza, están hechos de madera y corteza. Pero no podrían obtener la piel si no tuvieran trineos de madera y botes de corteza. Casi todos sus utensilios domésticos están hechos de corteza de abedul, que se corta y cose con elegancia. La herramienta de costura es un diente de castor, y el hilo es un cinturón de cuero delgado, tendones de animales o fibras de una raíz de abeto partida. Los recipientes y recipientes se hacen herméticos con resina hirviendo o cola de pescado y se decoran con adornos tallados, la mayoría de las veces figuras de animales, símbolos míticos, plantas o diseños geométricos. Los contrastes de color de las joyas de beige a marrón chocolate son muy agradables a la vista. El malvavisco de arándanos condensado, la grasa de oso y el famoso pemmican se almacenan de forma segura en cajas de corteza de abedul resistentes y convenientemente dispuestas, equipadas con tapas ajustadas para proteger contra insectos, suciedad y humedad.

Quizás el área de aplicación más importante de la corteza es su transformación en materia, que se usa para la ropa y sirve como un sustituto completo de las telas. El material de la corteza, desconocido para los recolectores y cazadores, es un signo de una cultura superior. Se elabora en África y Madagascar, pero principalmente en Indonesia y Polinesia, donde se conoce como tapa en tiempos prehistóricos. La tapa se elabora a partir de la corteza de árboles con un alto contenido de líber: pan, higo o morera. Después de quitar la corteza del tronco del árbol y ablandarla, la corteza se procesa con mazos o mazos especiales hasta que se convierte en un material ligero y flexible. El producto final, es decir, la materia en sí, suele ser más fino que otros tejidos. En Polinesia, el tapu está decorado con adornos de muchos colores, claramente ejecutados, ya sea pintados con pinturas o impresos con sellos de madera o bambú. En África, a la hora de hacer tapas, se suele utilizar un trozo de marfil a modo de batidor, y para colorear, caoba pulverizada. Los indios del noroeste de América arrancan la corteza de los cedros con herramientas de hueso y la trabajan con mazos de hueso. Sus mantas de baile bellamente pintadas están hechas en su mayoría de corteza de cedro, y sus mantas para dormir, hechas de pelo de perro o cabra, a menudo están tejidas con fibras de líber.

La fabricación de tapas aplanando fibras de líber marcó el comienzo de la producción de papel, inventada por los antiguos chinos. Las variedades más antiguas de papel chino consistían en una mezcla de fibras de morera y otras plantas. La tecnología de producción del papiro egipcio, que se fabricaba a partir de fibras de junco tratadas con mazos y pegadas, era similar.

Junto con la madera y la corteza, ya en tiempos prehistóricos, la gente también usaba huesos, cuernos y conchas como herramientas. Eras prehistóricas enteras obtuvieron su nombre de las características de las herramientas de hueso utilizadas en ese momento. La grasa y las pinturas se almacenaban en vasijas, que eran partes de huesos. Las quijadas del oso de las cavernas, con sus grandes dientes, se usaban como una herramienta muy eficaz, y las puntas de arpones, leznas, raspadores de piel y agujas ya se fabricaban con huesos en tiempos prehistóricos, al igual que muchos primitivos modernos. los pueblos siguen haciendo.

Los australianos usan punzones de hueso para hacer canastas con cuerdas en espiral, en las Islas Santa Cruz cosen con agujas hechas de costillas de cerdo, y en toda el área desde Labrador hasta California, una de las herramientas de trabajo más importantes es un raspador de piel hecho con el muslo. huesos de animales muertos en la caza. . Los cuchillos hechos de fémures de mono con dientes de liebre en lugar de hoja son comunes en las selvas del este de Bolivia. El mismo tipo de cuchillos con mangos de madera y hojas hechas de dientes de castor están armados por cazadores de las tribus de cazadores canadienses. A lo largo de los siglos, estas herramientas apenas han cambiado y todavía se utilizan en la misma forma que en los tiempos primitivos.

Ya las llamadas hachas de mano del Paleolítico Inferior (pedazos de sílex en forma de almendra, ovalados o en forma de disco trabajados tapizando) son herramientas tan bien elaboradas que debemos considerarlas como el resultado de un largo período de desarrollo. La palabra "paleolítico" significa "edad de piedra antigua", mientras que el "neolito" (o edad de piedra nueva) ya en sus formas más antiguas se caracterizó, como vimos anteriormente, por la llamada cultura agrícola del hacha rodante, además , durante la época de la agricultura con azada para labrar la tierra se utilizaba una azada, con la hoja ya pulida.

Las más antiguas de las herramientas de piedra sin pulir se distinguen por una extraordinaria variedad de formas de lascas concoidales. Y ahora, incluso en su forma, es fácil establecer para qué estaban destinados. Así, podemos distinguir fácilmente los más diversos raspadores de piel, perforadores, cuchillos y otras herramientas, cuyos mangos de madera, por supuesto, no podrían haberse conservado durante miles de años. Las puntas de flecha de goma son de una fecha posterior. Muchas tribus de esquimales e indios todavía utilizan cuchillos de piedra. Dichos cuchillos se fabrican en una sola pieza con el extremo pulido para poder agarrarlos con la mano o se sujetan firmemente a una hoja de piedra con un mango de madera. Así, los indios de California usan cuchillos de cuarzo u obsidiana de primera clase para desollar animales grandes muertos en la caza, mientras que en el hogar se usan hojas de piedra más pequeñas con mangos de madera. Los antiguos aztecas usaban cuchillos de piedra de obsidiana para el sacrificio humano. Esta antigua costumbre aún recuerda a los cuchillos de piedra utilizados por muchas naciones en el rito de la circuncisión. Durante las excavaciones arqueológicas en Sudamerica se encontraron hachas de piedra. Entre los pueblos primitivos de nuestro tiempo, todavía se encuentran sierras para piedra, exactamente como las sierras encontradas durante las excavaciones de edificios prehistóricos sobre pilotes en Suiza. Tales sierras consisten en una base de madera con fragmentos de piedra insertados en ella. Incluso los pueblos altamente cultos de la India todavía usan ejercicios de cámara. Las hachas de piedra de los pueblos primitivos se conectan a un mango de madera con masilla o resina y se atan al mango con una cuerda.

Los morteros y ralladores de granos utilizados por los pueblos primitivos de todo el mundo apuntan a otra importante área de aplicación de la piedra en el hogar. La base del molinillo es una gran piedra plana, sobre la que se mueve una piedra redonda más pequeña, diseñada para moler o triturar cereales o verduras. Los morteros de piedra y los molinillos de grano de este tipo son utilizados tanto por los pueblos recolectores de América del Norte como por las tribus agrícolas de África y Oceanía.

Muchos pueblos también hacen joyas de piedra. Así, los tuareg y las tribus del oeste de Sudán llevan pulseras de mármol negro de una gran belleza y forma correcta. Los clubes ceremoniales de los oceánicos también se distinguen por su extraordinario esplendor. Hechas de basalto, jade y piedras semipreciosas, a menudo decoradas con varios patrones, son un símbolo del poder del líder. Los cetros maoríes hechos de jade verde oscuro se encuentran entre los especímenes más artísticos que se exhiben en nuestros museos.

Cualquiera que examina las colecciones etnográficas queda impresionado por la pureza y la belleza de las formas de los abanicos, bolsas y cestas tejidas por los pueblos primitivos, que a menudo superan con creces nuestros productos modernos. Aunque el arte de tejer con fibras vegetales es conocido en todo el mundo, África y Oceanía aún dan sus mejores ejemplos. En las regiones árticas, debido a la falta de material vegetal necesario para tejer, el arte aplicado local encontró a menudo otras formas de expresión.

El arte de tejer pertenece a los oficios más antiguos de la humanidad. A partir de un simple entretejido de hojas de palma, fibras de líber y tallos de hierba, finalmente se desarrolló el tejido, con todos sus diferentes tipos de tejidos hechos en un telar. Si bien el arte de tejer se extendió por todo el mundo, el telar no apareció hasta el apogeo de las culturas agrícolas como signo de una etapa superior de civilización.

Para la fabricación de recipientes, esteras, tamices y otros artículos hechos de fibras vegetales tejidas simétricamente, no se requieren otras herramientas, excepto un punzón o aguja de hueso o madera. Entre los ejemplos más simples de este tipo de arte se encuentra un abanico tejido con fibras individuales de una sola hoja de palma plumosa, que es muy popular en Oceanía y América del Sur.

Incomparablemente más importante fue la producción de cajas de mimbre en las que los pueblos primitivos guardaban sus utensilios y transportaban alimentos con ellos. El mismo concepto de “recolectores y cazadores” sugiere que incluso los pueblos más antiguos necesitaban algún tipo de receptáculos para recolectar y transportar las plantas comestibles necesarias para el hombre. Por lo tanto, estos pueblos dieron gran importancia a la ligereza, la fuerza y ​​la forma conveniente de sus receptáculos de mimbre.

Las cestas australianas se tejen simplemente o se fabrican utilizando la llamada técnica de hebra en espiral, que se desarrolló a partir del tejido en bucle. Una estopa hecha de caña o hierba se trenza con fibras de líber y luego se cosen juntas las estopas individuales. La mayoría de las cestas de recolección están provistas de cuerdas largas para que puedan colgarse del hombro, dejando las manos libres para un palo de excavación. Algunas tribus australianas, como los nativos de la tierra de Arnghem, decoran sus cestos de mimbre con figuritas de personas o animales (principalmente lagartijas, cocodrilos e iguanas) realizadas al estilo de su típico arte "roentgen".

Los bambuti africanos (wambutti) tejen una canasta inmediatamente después de matar al animal que cazaron para llevarse su carne a casa. Como señala J. David, esto se hace de la siguiente manera: “Si el wambutti necesita cortar el juego en pedazos y llevárselo, inmediatamente se hace una canasta en el lugar, tomando como modelo el diseño de su choza redonda. Cuando esta pequeña estructura de mimbre, exactamente como una choza y que tiene una altura de aproximadamente un metro, es lo suficientemente densa, se saca del suelo, se voltea, se llena con carne y despojos, y la carga está lista.

Entre los indios americanos, el arte de la cestería ha alcanzado un alto nivel de perfección, por lo que a menudo tejen incluso objetos hechos de madera o arcilla por otros pueblos. Todavía usan platos de mimbre, cuencos, cunas, ollas para cocinar alimentos y recipientes para agua. En particular, los indios de California, cuyo arte de tejer Kroeber considera "un oficio muy desarrollado", tejen utensilios domésticos y vasijas, que se distinguen por sus bellas formas, suavidad y resistencia; estos objetos a menudo están decorados con adornos geométricos y se ven muy hermosos debido al uso de varios materiales colorantes. Mientras que los indios yurok del norte de California y sus vecinos han abandonado casi por completo la antigua técnica de tejer con cuerdas en espiral, todas las canastas de la tribu Maidu (sur de California) se tejen de esta manera. El material para tejer es siempre fardos, que consisten en tres ramitas de sauce peladas de la corteza, o ramas de caoba sin pelar. Punzones de hueso o agujas de madera sirven como herramienta para coser arneses. Las cestas Maidu suelen ser de dos tonos (una combinación de marrón-rojo y blanco) y pueden competir bastante con los productos de otros cesteros californianos, aunque no son tan bonitas como la cestería Pomo. Una de sus herramientas más interesantes es el batidor de mimbre, que entre estos pueblos recolectores juega un papel muy importante en el procesamiento de las semillas y frutos silvestres que recolectan. Las esteras de caña tejida pertenecen a los artículos domésticos favoritos de los indígenas de California. Sirven como cojines de asientos, camas, revestimientos de techos y cortinas de puertas.

Otras tribus nativas americanas, como los apaches, tejen canastas muy fuertes y delgadas que son casi completamente impermeables incluso sin tratamiento posterior. Para hacerlos, las mujeres apaches recolectan ramitas de sauce, que se sumergen en agua para que sean más flexibles. Después de eso, se parten a lo largo, se raspan y se tejen en una canasta en un círculo sobre un marco de sólidas perchas. Los pequeños agujeros restantes están trenzados en su mayor parte con finas tiras de piel de gamuza. El producto terminado es una caja de suministros grande con una amplia abertura. Una jarra de mimbre para agua, o tus, con una capacidad de unos diez litros, se lubrica por dentro y por fuera con resina de cedro caliente antes de su uso.

Los inventos más importantes de los indios sudamericanos incluyen la llamada prensa de tubo tipity para exprimir el jugo no comestible de los tubérculos de yuca triturados para hacer harina. Este tubo está tejido a partir de fibras vegetales dispuestas en diagonal, que se juntan si se tira del tubo por ambos extremos, como resultado de lo cual se elimina todo el jugo de las gachas de harina. Además de tipiti sobre el río. Los Xingu fabrican muchos otros artículos de cestería, que incluyen canastas grandes hechas con hojas de palma, carcajes pequeños para flechas, abanicos para avivar el fuego, cajas con tapas y canastas grandes para llevar carga en la espalda.

El arte de la cestería también está muy extendido en Indonesia y en las islas de Oceanía, donde se conocen muchos tipos técnicamente avanzados de este arte, comenzando con el método de alambre en espiral y terminando con el procesamiento extremadamente fino de sandalias y canastas tejidas) para llevando cargas. En las islas de Santa Cruz estas canastas se encuentran ricamente ornamentadas, decoradas con borlas y flecos, el arte de su confección alcanza tal grado de perfección que el tejido se asemeja a tela tejida, aunque las canastas se tejen a mano desnuda. Estos productos, tan fuertes como suaves, se tejen de la llamada manera sin nudos. Los cocineros oceánicos tejen grandes sombreros a modo de tiendas de campaña con los que tapan el fuego si de repente empieza a llover. Las famosas esteras hechas por estos pueblos para sentarse y dormir se distinguen por la misma sutileza de trabajo.

Otro importante campo de aplicación de las fibras vegetales es la fabricación de cuerdas o sogas, que juegan un papel importante en la vida de los pueblos primitivos y se utilizan para atar diversos materiales. Las redes y trampas también se hacen con cuerdas, y los postes de soporte se conectan con fibras vegetales retorcidas durante la construcción de la casa. Las fibras se utilizan para fabricar cuerdas, ya sea en su estado natural o sometidas a un complejo proceso de descomposición que hace que el material de unión sea extremadamente resistente. Por lo tanto, las redes de tiburones hechas por los nativos de las Islas Santa Cruz son lo suficientemente fuertes como para contener este enorme pez.

Incluso el cabello humano se usa para hacer cuerdas y trenzas. Los australianos tejen cabello humano y de zarigüeya en cinturones, cintas para el cuello y cintas para la cabeza, y si un yerno le pide cabello a su suegra para hacer cordones, ella no tiene derecho a negarse. Los neocaledonios adornan los tocados de sus jefes con largas cuerdas de cabello humano, mientras que los asamianos adornan sus lanzas con cabello humano. En las islas de Mel-ville (Australia) se fabrican cinturones, pulseras y otras joyas con cabello humano entrelazado con plumas y fibras vegetales, y los guerreros se cuelgan al cuello lazos de cabello humano con bolas amarillas de plumas, que muerden durante la batalla, similar a cómo los boxeadores modernos durante una pelea sujetan la boquilla entre los dientes. .

Todos estos objetos tejidos y tejidos son creados por manos humanas sin ningún dispositivo auxiliar, como máximo con la ayuda de un punzón o una aguja. Pero para algunos artículos de cestería, se requieren dispositivos especiales: por ejemplo, una tabla pequeña con la que se les da a las celdas de la red las formas y tamaños necesarios, o un marco de madera especial en el que se sujeta el tejido durante el trabajo. Tal marco es utilizado, por ejemplo, por el Labrador naskapi en la fabricación de sus maravillosas mantas para dormir con pieles de liebre blanca, como si estuvieran tejidas con rodillos de piel humedecidos cortados en tiras oblicuas. El producto final es una manta gruesa, ligera y cálida que parece estar hecha de una sola pieza, aunque en realidad la manta es una enorme red de tiras entrelazadas entre sí.

Los indios Maidu tejen tiras de piel en una sola tira larga, que se pasa entre filas de tiras de piel estiradas verticalmente sobre un marco de acuerdo con el principio de zurcido. La técnica de los indios labradores es mucho más sutil, ya que atan sus rollos de piel con una aguja de madera en diminutos cuadrados, los cuales, ubicados cerca uno del otro, forman una gran manta real, extremadamente cálida debido a los agujeros de aire invisibles en ella. Otras tribus indígenas de California tejen mantas para dormir con fibras vegetales y les atan plumas como decoración.

Todos estos productos de mimbre se distinguen por la simetría, la elasticidad y la pureza de la mano de obra y son auténticas obras de arte aplicado. Pero el tejido real solo pudo surgir con la presencia de un hilo más delgado y largo, que se suponía que reemplazaría a las fibras cortas tejidas o cuerdas de los pueblos de la cultura más antigua.

La necesidad de un hilo largo y delgado, de espesor uniforme, condujo a la invención de una nueva herramienta: el husillo. La técnica de separar, limpiar y “cortar” las fibras vegetales ya era conocida por muchas personas, pero el hilado real requería, según Hooper, “una tensión uniforme de las fibras peinadas y su tejido en un hilo extremadamente delgado o, por el contrario, grueso. ” El mismo autor da la siguiente definición de huso: “Si del hilo que se está hilando se cuelga un dispositivo de madera equipado con un gancho en la parte superior y un peso en la parte inferior, entonces se puede lograr una adherencia uniforme de las fibras mediante rotación continua del palo con peso o, como comúnmente se llama este dispositivo, el huso.”

Con la transición de las tribus a la vida sedentaria, el huso se convierte en una de las herramientas más importantes del oficio, y la afirmación de que la invención de la agricultura y la aparición del huso como elemento de la cultura están estrechamente relacionadas entre sí es bastante justificado. Incluso los hallazgos más antiguos muestran que el arte de hilar y tejer era común en los hogares de los agricultores prehistóricos. Se han encontrado verticilos de arcilla en los estratos culturales más bajos de Anau, que se pueden fechar cronológicamente al menos en el 3500 a. mi. Los mismos verticilos se encontraron en las ruinas de Eridu, en la llamada cultura Sesklo de la Grecia prehistórica, así como durante las excavaciones del Neolítico cretense. Se encontraron especialmente muchas espirales y pesos de tejido en los lugares de los antiguos asentamientos de pilotes en Europa, donde, a pesar de los últimos milenios, incluso se han conservado partes de telares, bastidores de tejido, ruedas giratorias, así como piezas de esteras tejidas y telas de lino. . Los husos primitivos todavía en uso son exactamente iguales a los husos de la antigüedad lejana, así como a los husos del antiguo Egipto, India y Perú. Cuando una mujer noble peruana salía de su casa para visitar a su vecino, siempre la seguía una esclava, cargando una canasta con un huso y otros accesorios de costura.

Como muestran los hechos, el telar, que se originó a partir de la técnica del tejido, también fue un invento de una mujer. Sólo desde la época de las culturas posteriores, cuando ya se perfilaba el aislamiento del oficio, el arte de tejer pasó a ser propiedad de los hombres. El telar tomó prestada su forma del marco de tejido con sus hilos de urdimbre paralelos a través de los cuales pasa el hilo de trabajo, o trama. Incluso hoy en día, los melanesios y la gente de los trópicos sudamericanos, así como muchos indios norteamericanos, tejen sus cintas para la cabeza y varios tipos de cinturones en los mismos marcos simples utilizando una aguja de malla de hueso o madera, que fue el precursor de la lanzadera.

Hay tantas variedades de telares primitivos que pueden proporcionar material para un estudio especial. Los etnógrafos los dividen según el principio de la acción mecánica en tres grupos principales: una máquina con una viga de madera (navoi) suspendida entre dos bastidores; una máquina con dos barras, que tiene un estribo (en la mayoría de los casos horizontal), en el que la base se estira entre dos barras fijas; máquina con dos barras de pueblos muy cultos de la antigüedad; gracias al uso de ejes giratorios (navoi), permite la fabricación de materia de longitud ilimitada. Este tercer tipo tiene tantas mejoras que ya se puede considerar un prototipo del telar de fábrica moderno.

Sin embargo, telas tan maravillosas surgieron de los antiguos telares manuales que muchas de ellas son muy superiores a los productos de la industria moderna. La asombrosa fuerza y ​​belleza de estos materiales se debe al hecho de que fueron hechos lentamente. Son notables por sus antiguos adornos tejidos y colores naturales sorprendentemente delicados. La distribución del telar está relativamente limitada a ciertas áreas, ya que apareció en una etapa bastante tardía en el desarrollo de la cultura humana. El telar permaneció desconocido en todo el territorio de la cultura polinesia, muy desarrollada en todos los demás aspectos.

Con la excepción de las tribus Pueblo y Navajo, cuyas colchas y ropa tejidas son famosas en todo el mundo, el telar permaneció desconocido para los indios norteamericanos. Tampoco lo saben las tribus de Sudáfrica, los pueblos esteparios de Asia y las tribus árticas, que sustituyen los tejidos por fieltros y pieles de animales.

El hecho de que el tejido comenzó a desarrollarse a partir del arte de tejer está confirmado por la lista de los materiales más antiguos utilizados para tejer. Se trataba principalmente de fibras vegetales: líber de plátano, fibra de ortiga, algodón y cáñamo. Los tejidos de lana comenzaron a tejerse mucho más tarde, los mejores tejedores africanos son los tikars de Camerún, cuyos taparrabos de algodón, teñidos con caoba, son de una belleza inusual. Los jefes de la tribu Haussa y sus vecinos visten espléndidas túnicas largas a rayas, y los gorros "frigios" de algodón de los habitantes de África occidental se distinguen por su inusual finura de trabajo.

Sobre los textiles de los melanesios (cuyas esteras de dormir trenzadas, y también las esteras que sirven incluso como unidad de cambio, están muy bien acabadas), cabe mencionar en primer lugar los taparrabos tejidos con fibras de plátano y adornados con flecos y vainicas.

Los tejidos que los antiguos pueblos altamente cultos creaban en sus máquinas eran obras maestras de arte y trabajo minucioso. Así, entre los peruanos de la época anterior a Colón, sus “doncellas solares” tejían túnicas y capas destinadas al sacrificio a los dioses, cuyos estampados reproducían leyendas enteras representando un demonio jaguar, una serpiente en zigzag, etc. Los lanzadores y bandadas de pájaros voladores, y sus camisas, cinturones y chales con flecos, cuyos restos fueron encontrados en tumbas prehistóricas, se distinguen por la sutileza de la ejecución.

Sin embargo, a pesar de todos los últimos descubrimientos realizados en los laboratorios modernos en el campo de la producción textil, la seda siempre ha sido el tejido más caro durante muchos siglos, por el que la gente arriesgó y sacrificó sus vidas, solo para descubrir de los chinos el secreto de su producción que han mantenido durante miles de años. Aproximadamente 200 años antes de Cristo. mi. Los coreanos aprendieron a criar gusanos de seda, y el conocimiento del "tejido divino" y el conocimiento de la técnica de su fabricación se extendieron lentamente por Japón y el interior de Asia hasta Persia y el Tíbet. Recién en el siglo VI d.C. mi. bajo Justiniano, Bizancio se familiarizó con el arte de la producción de seda, que solo después pasó a los griegos. Ni un solo pueblo primitivo logró descubrir un método para hacer seda. La historia de la seda es la historia de los pueblos de alta cultura.

Pero de las mismas artesanías primitivas surgió otra importante artesanía antigua, que fue inventada por mujeres más tarde: el arte de la cerámica, la producción de ollas y vasijas de arcilla. Aunque el tejido y la cerámica requieren materiales completamente diferentes, los métodos de fabricación de productos en ambos casos son muy similares entre sí.

Entonces, una de las formas más antiguas de hacer cerámica, la producción de vasijas con rodillos de arcilla, se remonta directamente a la técnica de tejido con alambre en espiral. Esto, sin embargo, no significa que los pueblos familiarizados con la antigua técnica del tejido deban conocer ya este tipo de cerámica. Al igual que el telar, la cerámica apareció por primera vez entre aquellos pueblos que ya dominaban la agricultura. Las tribus nómadas, con su forma de vida nómada, es decir, en una etapa más temprana de desarrollo económico, "no tuvieron ni el tiempo ni la oportunidad de desarrollar sus conocimientos en el campo de la cerámica. Además, cambiando constantemente su lugar de residencia, la gente simplemente no podía llevar vasos frágiles.

existe línea completa teorías que tratan de explicar de alguna manera la invención de la cerámica. Así, por ejemplo, se ha sugerido que, tal vez, se originó en la costumbre de impermeabilizar las vasijas de mimbre recubriéndolas con arcilla, y que el uso de tales vasijas en las inmediaciones del fuego llevó a una persona a la idea de haciendo vasijas de solo barro, sin marco de mimbre. Esta suposición bien puede ser cierta. Pero ahora ya no podemos recrear una imagen precisa del origen de la cerámica. Y si esta hipótesis puede dar una explicación satisfactoria del origen de las vasijas hechas de barro seco, entonces es muy dudoso que la apariencia de las vasijas de barro cocidas al fuego pueda explicarse de esta manera.

Los pueblos dedicados a la alfarería desarrollaron una amplia variedad de métodos para procesar la arcilla, dependiendo de las propiedades de las materias primas a su disposición. La arcilla se limpia, se seca y se eliminan los cuerpos extraños mediante tamizado. Si la arcilla es demasiado aceitosa, se mezcla con aglutinantes como peok, salvado, ceniza, pequeños trozos de madera o hierba. Agregar trozos de gouka a la masa de arcilla es un invento específico de los indios sudamericanos. Cuando la "masa" se vuelve lo suficientemente suave y flexible, puede proceder con el trabajo de cerámica real.

La forma más sencilla es hacer una vasija áspera con un cuenco de arcilla, la mitad de la cual se exprime y las paredes amigables se moldean a mano. En este caso, para facilitar la operación, se suele colocar una piedra en el interior del vaso. De esta manera, los papúes de Nueva Guinea hacen una parte importante de sus embarcaciones; sin embargo, también están familiarizados con otras técnicas de alfarería.

Con la técnica de la hebra en espiral, se hace una salchicha larga de arcilla, de la cual, primero, enrollándola en espiral, se hace el fondo del recipiente, y luego se coloca verticalmente en espiral hasta que el recipiente alcanza la altura deseada. Después de esto, las paredes exterior e interior del recipiente se nivelan con una piedra o un trozo de madera.

En el cuarto método de moldeo de cerámica, primero se moldea un fondo redondo con placas laterales colgando. Luego, girando lentamente el recipiente, estas placas se doblan y se conectan entre sí.

El quinto método de moldeo de vasijas de cerámica, característico de pueblos muy cultos, se basa en el uso de una nueva mejora, el torno de alfarero. El torno de alfarero, como todas las ruedas en general, fue una innovación revolucionaria, ya que se basa en un principio que no tiene prototipo en la naturaleza. La invención de la rueda es un verdadero triunfo de la mente humana, porque ni la rueda ni el círculo giratorio replican ninguno de los fenómenos naturales observados por el hombre. En Egipto, el torno de alfarero ya era conocido a principios del tercer milenio antes de Cristo. mi.; Los artesanos cretenses ya lo usaban en los períodos más antiguos de la Edad del Bronce. El torno de alfarero también era conocido en muchas partes de la India. En Europa, en Francia y Alemania, apareció por primera vez en el año 500 a. mi. En cuanto a la población indígena del continente americano, no conocían el torno de alfarero hasta que llegaron allí los europeos.

Los productos de la cerámica primitiva se cuecen en un fuego abierto y, a menudo, se decoran con adornos o pinturas rayados. El esmalte también pertenece a las invenciones de pueblos ya muy cultos.

Algunas de las tribus de limeros de África Occidental encontraron una manera muy interesante de adornar vasijas de arcilla. Tallan un diseño geométrico con bordes afilados en un palo de madera, que luego se enrolla sobre la suave superficie superior de una vasija de barro para que el diseño se imprima de manera uniforme. Para obtener un patrón más complejo, se presiona transversalmente un palo de madera en el recipiente. En Camerún, las ollas y cuencos decorados de esta manera se secan primero al aire durante varias horas y luego se cuecen durante la noche. Estos productos cerámicos son de gran belleza y durabilidad. En África occidental, las vasijas de barro se fabrican en una variedad de tamaños, desde un tazón pequeño hasta una enorme olla redonda para cocinar alimentos.

En América del Norte, solo los indios Pueblo hacen buena cerámica. Sin embargo, durante el siglo pasado, su habilidad se ha degradado mucho. La cerámica pintada antigua encontrada en los asentamientos Hopi abandonados era una obra de arte; a menudo están decorados con una ornamentación negra notablemente espectacular. Entre los indios californianos, la alfarería pertenece a un oficio olvidado, y las generaciones modernas de indios se ven obligadas a aprender de sus abuelos que aún viven sobre cómo fabricaban las vasijas de barro que aún utilizan.

Los indios sudamericanos son los inventores de las vasijas de borde cóncavo, en zonas pobres en piedra, elaboraban vasijas esféricas de barro, que utilizaban para cocinar los alimentos en lugar de las piedras al rojo vivo que antes se usaban.Estas tribus también fabrican pipas de barro con el forma original.

Sin embargo, incluso en la antigüedad, no solo se fabricaban platos de arcilla, sino también figuras humanas, que se descubrieron en Europa Central ya en el llamado período Auriñaciense. El Neolítico abundó en figurillas de animales y personas (principalmente figurillas femeninas), que se encuentran en paralelo con vasijas magníficamente ornamentadas, verticilos decorados, sellos de arcilla y otros artículos para el hogar.

En las tumbas del antiguo Egipto se encontraron todo tipo de cerámicas artísticas, cuyo propósito era servir a los muertos en el otro mundo. En el Museo Británico, puedes ver cientos de artículos de este tipo, incluidas figuras simbólicas y amuletos, así como pequeños platos llenos de frutas y verduras.

La cerámica alcanzó su punto máximo de desarrollo cuando se descubrió el método de hacer porcelana; este descubrimiento representa otra contribución de la alta cultura china a la riqueza material de la humanidad. La historia de la porcelana se remonta al siglo VII d.C. mi. La invención de la porcelana fue el resultado del deseo de encontrar un reemplazo para los costosos platos y cuencos de jade fabricados en épocas anteriores. En sus primeros productos de porcelana, los chinos intentaron imitar la forma y el color de estos productos de jade tanto como fuera posible. Por lo tanto, la porcelana más antigua no era blanca, sino que tenía un color jade verde, gris o azulado. Los platos hechos de porcelana fina y frágil adquirieron un valor especial mucho más tarde, cuando el nuevo material ya no se consideraba una imitación del jade y cuando la arcilla de porcelana comenzó a considerarse una materia prima valiosa para la fabricación de productos altamente artísticos.

Incluso ahora, se considera que la porcelana más valiosa del mundo es la porcelana fabricada en los talleres de Jingdezhen (provincia de Jiangxi). A lo largo de los siglos, la porcelana ha sido venerada como la decoración de mesa más noble. Durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses, que apenas lograron ingresar a la provincia de Jiangxi, inmediatamente intentaron tomar tantos objetos de arte como trofeos de Jingdezhen como trofeos; Cuando el pueblo chino recuperó su libertad, el gobierno, para marcar el renacimiento de la antigua gloria de China, encargó a los artistas de Jingdezhen que hicieran unos juegos de porcelana especialmente magníficos en honor a la victoria sobre los invasores derrotados.

Sin embargo, para la fabricación de productos artísticos y artículos para el hogar, la humanidad no solo utiliza minerales y plantas. La fauna también contribuyó en gran medida al enriquecimiento del patrimonio cultural de la humanidad. Ya sabemos que los raspadores de piel, los cuchillos desolladores y herramientas similares pertenecen a la antigüedad prehistórica, y no cabe duda de que la capacidad de despellejar un animal y procesarlo debe atribuirse a las más antiguas habilidades laborales humanas.

Si las tribus más primitivas aún no estaban familiarizadas con los procesos de curtido, lavado y decapado de las pieles, todos los mismos australianos que viven en regiones más frías hacen capas de pieles de animales, que cosen con tendones de canguro. Los nativos de Sudáfrica también usan capas de piel gruesa, y en Tierra del Fuego las capas de piel y las mantas para dormir hechas de pieles de guanaco se consideran artículos esenciales. Todo tipo de pieles de animales se utilizan para fabricar muchos tipos diferentes de artículos y partes de prendas de vestir a lo largo de toda la costa de África Oriental, desde el extremo sur del continente hasta los bosques de África Ecuatorial, por lo que áreas enteras de Sudán pueden considerarse como " provincias curtiembres".

Pero si en todos los continentes es costumbre usar pieles de animales, entonces los métodos de procesamiento de pieles o pieles entre diferentes pueblos son completamente diferentes. Los pueblos pastores lograron un éxito especialmente grande en este sentido, pero los cazadores árticos y subárticos, así como las tribus de Asia Central, son perfectamente capaces de procesar la piel. Para la fabricación de productos más gruesos, como recipientes de agua, cubiertas de tiendas de campaña, bolsas de transporte, etc., simplemente se raspa la carne y los tendones del interior de la piel. Pero si se requiere un cuero más suave para hacer ropa, mocasines, sombreros, etc., entonces también se debe quitar el pelo del cuero. La limpieza se realiza con raspadores de piedra, hueso, pizarra o concha, y esto generalmente se realiza en un soporte similar a un tronco, después de lo cual se elimina el cabello arrancándolo o suavizando las pieles en soluciones apropiadas.

Para eliminar el vello, la piel se somete a un tratamiento previo. Hay muchas maneras de hacer este procesamiento. En África, las pieles se entierran con cenizas u hojas, mientras que en California, las pieles se sumergen en una solución de yuca o lirio de palma. Los habitantes del Ártico suelen empapar su piel en orina, método que también era conocido en Grecia y Roma. Después de este tratamiento, el cabello se separa fácilmente de la piel y se arranca sin dificultad o, como se hace en muchas partes de África, se arranca frotándolo contra una cuerda muy tensa. Los indios Naskapi Labrador estiran la piel sobre un marco vertical y raspan el pelo con un fémur de oso o un diente de castor.

Aunque el arte de curtir el cuero con sales, alumbre y otros minerales fue inventado por pueblos muy cultos, los nómadas primitivos también conocían muchas formas de remojar y suavizar el cuero. Se frotan en la piel cruda. grasa de pescado, diferentes tipos musgos, cerebro o hígado de animales, y luego suavizar la piel enrollando, golpeando, apretando y similares. Todo esto justifica con creces las palabras del anciano investigador Mason de que “en el procesamiento de las pieles de los pueblos primitivos, los músculos humanos son el ingrediente principal”.

No menos numerosas son las formas de teñir el cuero vestido. La piel aterciopelada extremadamente suave del caribú, que los indios Montagniers y Naskapi utilizan para hacer mocasines, adquiere un color blanco como la nieve después de la limpieza y el procesamiento. Para que los zapatos hechos con esta piel no se ensucien inmediatamente, se cosen cueros suaves en forma de bolsa y se cuelgan sobre un cubo lleno de virutas humeantes. A partir de esto, la piel adquiere un hermoso color marrón claro. Los indios Blackfoot tiñen sus mocasines y polainas de cuero oscureciendo empapando su cuero crudo con corteza de roble humeante. Esta tribu obtuvo su nombre del color de los zapatos. Los esquimales saben teñir la piel de rojo masticándola después de limpiarla y suavizarla junto con el jugo del caracol morado. Los indios de Omaha obtienen su color azul mezclando corteza de arce blanco con ocre amarillo, mientras que los indios de las praderas a menudo usan la savia de cactus para hacer tintes para la piel. La pintura de color rojo oscuro de las tribus africanas Haussa y Mandingo es extraída por ellos de la corteza del mangle.

Los métodos de procesamiento enumerados aquí se refieren únicamente al acabado del cuero. Pero hay otra artesanía importante: la producción de fieltro, que está asociada con el procesamiento del corte de cabello de la piel. La producción de fieltro es especialmente importante para los pueblos de Asia Central y Sudán. Alcanzó su más alto grado de perfección en el Tíbet. El pelo necesario para la producción de fieltro lo da el yak, y la piel sin curtir del mismo animal se usa para hacer zapatos, sillas de montar, arneses y otros artículos para el hogar. Para obtener las materias primas necesarias para la producción de fieltro, los tibetanos esquilan animales vivos. El pelo de yak tiene pequeños ganchos al final y, después del procesamiento adecuado, se cae bien. La lana peinada se extiende, se humedece y se presiona con fuerza, lo que da como resultado un material duradero e impermeable similar a una tela. Los grados más finos de fieltro tibetano son tan delgados como un velo. Si en la fabricación de cubiertas de invierno para tiendas de campaña, sillas de montar, plantillas para zapatos, alfombras y artículos similares, se requiere un fieltro más grueso, entonces se prensa a partir de varias capas.

Es curioso que la mayoría de los pueblos laneros no transformen la fibra animal en hilados y tejidos, y que la producción de fieltro sea significativa. arte antiguo fabricación de tejidos de lana.

Así, las materias primas de las artesanías más antiguas las proporcionaban las plantas, los animales y los minerales. Pero la mente humana no se contentó con esto y logró descubrir los tesoros escondidos en la tierra. El hombre descubrió el cobre y el hierro y penetró en el misterio de las arenas auríferas del río; como resultado de la fusión de varios metales, se obtuvieron nuevos metales y los altos hornos crecieron entre la naturaleza virgen. La habilidad para fabricar herramientas de metal que surgió de este nuevo campo de conocimiento dio un nuevo impulso a la artesanía heredada de niveles culturales más antiguos y dio lugar a nuevas formas de creación y conquista. Se han dado nuevos inventos, nuevas industrias y una mayor independencia de los caprichos de la naturaleza. hombre nuevas fuerzas y abrió ante él nuevas oportunidades de desarrollo.

En los pueblos primitivos, como en el nuestro, la sobreespecialización puede conducir a una limitación de las capacidades individuales. Sin embargo, muchos artesanos del siglo XX están tratando de revivir el prestigio de las artesanías para volver a producir bienes de alta calidad que no sean inferiores a los productos de los pueblos primitivos, para quienes la producción de "objetos de la máxima calidad para todos" no fue un problema.

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La sociedad primitiva surgió hace unos 40 mil años y existió hasta el cuarto milenio antes de Cristo. Cubre varios períodos de la Edad de Piedra: el Paleolítico tardío (40-10 mil a. C.), el Mesolítico (10-6 mil a. C.) y el Neolítico (6-4 mil a. C.). Aunque algunos elementos de la cultura surgen incluso antes del establecimiento de la sociedad primitiva (ideas religiosas, los comienzos de un idioma, un hacha de mano), el desarrollo de la cultura humana propiamente dicha comienza simultáneamente con la finalización del proceso de formación humana, que se convirtió en homosapiens, o "hombre sabio".

Era paleolítica tardía

Durante el período Paleolítico tardío, se formaron muchos componentes importantes en la sociedad primitiva. Las herramientas utilizadas por el hombre son cada vez más complejas y acabadas en su forma, que a menudo adquiere una apariencia estética. Las personas organizan la caza de animales grandes, construyen viviendas con madera, piedras y huesos para esto, usan ropa, para lo cual procesan pieles.

La cultura espiritual no se vuelve menos compleja. En primer lugar, el hombre primitivo ya posee plenamente las principales cualidades humanas: pensamiento, voluntad, lenguaje. En la sociedad se forman: magia, totemismo, fetichismo, animismo.

magia(brujería, hechicería) está en los orígenes de cualquier religión y es una creencia en las habilidades sobrenaturales de una persona para influir en las personas y los fenómenos naturales. totemismo asociado con la creencia en el parentesco de la tribu con los tótems, que suelen ser ciertos tipos de animales o plantas. fetichismo - creencia en las propiedades sobrenaturales de ciertos objetos: fetiches (amuletos, amuletos, talismanes) que pueden proteger a una persona del daño. Animismo asociado con ideas sobre la existencia del alma y los espíritus que afectan la vida de las personas.

En la era del Paleolítico tardío, el arte pictórico, en particular, se está desarrollando con éxito, que está representado por casi todos los tipos: dibujo con pintura, relieve y escultura redonda, grabado. Como materiales se utilizan varios tipos de piedra, arcilla, madera, cuernos y huesos. Como pintura: hollín, ocre multicolor, megrel.

La mayoría de las parcelas están dedicadas a los animales que la gente cazaba: mamut, ciervo, toro, oso, león, caballo. Rara vez se representa a la persona. Si esto sucede, se dará una clara preferencia a una mujer. Un magnífico monumento a este respecto puede servir como una escultura femenina encontrada en Austria: "Venus de Willendorf". Esta escultura tiene características notables: la cabeza no tiene rostro, las extremidades solo están delineadas, mientras que las características sexuales están fuertemente enfatizadas. Se encontraron bellos ejemplos de pintura primitiva en las cuevas de Nio, Lascaux (Francia). Castilla, Dela Peña, Pasecia (España). Además de las imágenes de animales en las paredes, hay imágenes de figuras humanas con máscaras aterradoras: cazadores que realizan danzas mágicas o ritos religiosos.

En la etapa final del Paleolítico, el arte, por así decirlo, se acelera y alcanza un verdadero florecimiento. Los animales siguen siendo el tema principal, pero se dan en movimiento, en dinámica, en varias poses. Toda la imagen ahora está entintada usando múltiples colores de diferentes tonos e intensidades. Auténticas obras maestras de este tipo de pintura se encuentran en las famosas cuevas de Altamira (España) y Font-de-Rome (Francia), donde se muestran algunos animales en tamaño natural. No son inferiores a las obras de la cueva Kapova, que se encuentra en los Urales del Sur, en el río Belaya, en la que hay hermosas imágenes de mamuts, caballos y rinocerontes.

era mesolítica

Junto con el Mesolítico, comienza la época geológica moderna: el Holoceno, que se produjo después del derretimiento de los glaciares. Mesolítico significa la transición del Paleolítico al Neolítico. En esta etapa, las personas primitivas usan ampliamente el arco y las flechas con inserciones de pedernal, comienzan a usar el bote. La producción de utensilios de madera y mimbre está creciendo, en particular, todo tipo de cestas y bolsos se fabrican con estopa y juncos. Un hombre domestica a un perro.

La cultura continúa desarrollándose, las ideas religiosas, los cultos y los rituales se vuelven mucho más complicados. En particular, crece la fe en el más allá y el culto a los antepasados. El ritual del entierro se lleva a cabo enterrando cosas y todo lo necesario para el más allá, se están construyendo cementerios complejos.

También hay cambios notables en las artes. Junto con los animales, el hombre también es ampliamente representado, incluso comienza a poseer. En su imagen aparece cierto esquematismo. Al mismo tiempo, los artistas transmiten hábilmente la expresión de los movimientos, el estado interno y el significado de los acontecimientos. Un lugar significativo está ocupado por sienas de múltiples figuras de caza, recolección de tiza, lucha militar y batallas. Esto, en particular, se evidencia en las pinturas en las rocas de Valtorta (España).

era neolítica

Esta época se caracteriza por cambios profundos y cualitativos que se están produciendo en la cultura en su conjunto y en todos sus ámbitos. uno de ellos es que la cultura deja de ser uniforme y homogénea: se rompe en muchas culturas étnicas, cada una de las cuales adquiere características únicas, se vuelve original. Por lo tanto, el Neolítico de Egipto difiere del Neolítico de Mesopotamia o India.

Otros cambios importantes fueron provocados por la revolución agraria o Neolítica en la economía, i.e. el paso de una economía apropiacionista (recolección, caza, pesca) a una tecnología productora y transformadora (agricultura, ganadería), lo que significó el surgimiento de nuevos espacios de cultura material. Además, surgen nuevos oficios: hilado, tejido, alfarería, y con ello el uso de la alfarería. Cuando se procesan herramientas de piedra, se utilizan taladrado y rectificado. El sector de la construcción está experimentando un importante auge.

La transición del matriarcado al patriarcado también tuvo graves consecuencias para la cultura. Este evento a veces se define como la derrota histórica de las mujeres. Implicó una profunda reestructuración de todo el modo de vida, el surgimiento de nuevas tradiciones, normas, estereotipos, valores y orientaciones de valores.

Como resultado de estos y otros cambios y transformaciones, se están produciendo cambios profundos en toda la cultura espiritual. Junto con la complicación adicional de la religión surge la mitología. Los primeros mitos eran ceremonias rituales con danzas, en las que se representaban escenas de la vida de ancestros totémicos lejanos de una tribu o clan determinado, representados como mitad humanos, mitad animales. Las descripciones y explicaciones de estos ritos se transmitieron de generación en generación, se separaron gradualmente de los ritos mismos y se convirtieron en mitos en el sentido estricto de la palabra: historias sobre la vida de los ancestros totémicos.

Más tarde, el contenido de los mitos no es solo las hazañas de los antepasados ​​​​totemistas, sino también las hazañas de los héroes reales que hicieron algo excepcional: fundaron una nueva costumbre, advirtieron contra los problemas, encontraron una salida a una dificultad, trajeron algún otro bien. Junto con el surgimiento de la fe en demonios y espíritus, ejemplos de los cuales son protuberancias y carros, agua, duendes, sirenas, duendes, náyades, etc., comienzan a religioso mitos que cuentan las aventuras y hazañas de estas deidades.

En la era Neolítica, junto con las ideas religiosas, las personas ya tenían un conocimiento bastante amplio del mundo. Estaban perfectamente orientados en la zona donde vivían, conocían bien al animal que los rodeaba y mundo vegetal lo que contribuyó a su éxito en la caza y la búsqueda de alimento. Han acumulado ciertos conocimiento astronómico, que les ayudó a navegar por el cielo, destacando las estrellas y constelaciones en él. El conocimiento astronómico les permitió compilar los primeros calendarios, llevar la cuenta del tiempo. también tenían conocimiento médico y habilidades: conocían las propiedades curativas de las plantas, eran capaces de curar heridas, enderezar dislocaciones y fracturas. Usaban escritura pictográfica, sabían contar.

Profundos cambios en la era Neolítica también ocurren en el arte. Además de los animales, representa el cielo, la tierra, el fuego, el sol. La generalización e incluso el esquematismo surgen en el arte, que también se manifiesta en la representación de una persona. El verdadero florecimiento pasa por el plástico de la piedra, el hueso, el cuerno y la arcilla. Además de las artes visuales, existían otros tipos y géneros: música, canto, danza, pantomima. Inicialmente, estaban estrechamente asociados con los rituales, pero con el tiempo adquirieron un carácter cada vez más independiente.

Junto con los mitos, el arte verbal tomó otras formas: cuentos de hadas, cuentos, proverbios y refranes. Las artes aplicadas se desarrollaron ampliamente, especialmente la fabricación de diversos tipos de decoraciones para cosas y ropa.

El hombre moderno mira la cultura primitiva con cierta condescendencia, condescendencia. Al respecto, el historiador inglés J. Fraser señala que "sólo el desprecio, el ridículo y la condena caen con demasiada frecuencia sobre la suerte de la cultura de la sociedad primitiva". Tal actitud, por supuesto, no es de ninguna manera justa. En la cultura de la sociedad primitiva se sentaron las bases y los requisitos previos para el desarrollo posterior de toda la cultura humana. Es que la gente tiende a olvidar a quién le debe todo lo que es.

La cultura primitiva es el tipo de civilización más antiguo que ha definido la vida humana a lo largo de la historia. A pesar de que los científicos modernos tienen muchos artefactos diferentes que nos permiten averiguar las fechas aproximadas de su aparición, aún no ha sido posible determinar el marco de tiempo de la existencia de un hombre de las cavernas. Solo se sabe que la era en consideración es la más larga, ya que algunas tribus aún viven en el sistema correspondiente. Son comunes en África y América del Sur.

La medicina

Entre todos los conocimientos prácticos, la medicina, por extraño que parezca, fue la primera área en la que el hombre de las cavernas dirigió su atención. Esto lo demuestran las pinturas rupestres, que representan varios animales con la estructura de su cuerpo, esqueleto, ubicación de órganos internos, etc. En el proceso de domesticación del ganado, este conocimiento se utilizaba en el tratamiento o, por ejemplo, en la cocción.

En cuanto al uso de la medicina para mejorar la salud de las personas, aquí la cultura no lo permitió hasta el Mesolítico. Antiguos entierros prueban que ya en aquellos días era posible enyesar o amputar una extremidad. En este caso, por supuesto, el hombre seguía vivo. Pero no podían atribuir tales acciones a simples mortales, la medicina les parecía algo divino. Por lo tanto, todos los médicos eran considerados santos, se convertían en chamanes y oráculos con todo tipo de beneficios y respeto.

Matemáticas

Cuando llegó la era paleolítica, comenzaron a adquirir conocimientos matemáticos. Por lo general, se usaban en la división del botín o la distribución de deberes. Prueba de ello es, por ejemplo, una lanza encontrada en el territorio de la República Checa moderna, donde hay 20 muescas, distribuidas en proporciones iguales en 4 partes. Esto significa que incluso entonces las personas podrían realizar las operaciones aritméticas más simples.

En la cultura neolítica se reponía con otros conocimientos - geométricos. Primero, una persona dibuja las figuras correspondientes en rocas o varios productos. Luego se procede a la construcción de viviendas de formas geométricas regulares. Esto, por supuesto, tuvo un efecto positivo en la comodidad de la vida.

Mitología

El mito en la cultura primitiva se ha convertido en una forma de entender el mundo que nos rodea, y si no hubiera aparecido, es poco probable que una persona pudiera crecer hasta las alturas culturales modernas. Cualquier acción, natural o climática, no era percibida por las personas en el orden de las cosas, todo lo que sucedía tenía cierta connotación mágica. Era imposible explicar, por ejemplo, la lluvia de punto científico visión: si se fue, significa que algunos seres superiores lo querían así.

Para el hombre primitivo, los mitos eran algo especial. Solo con su ayuda podría pasar a la siguiente etapa de desarrollo. La mitología antigua tenía varias características:

• Los primeros mitos ayudaron a la gente a acostumbrarse a muchos eventos externos y fueron creados por asociaciones lógicas y abstractas.
• La mitología podría probar la ocurrencia de eventos.
• Los mitos no aparecieron sin más. Fueron compilados sobre la base de patrones emocionales, climáticos, naturales y de cualquier otro tipo.
• La mitología se transmitía de generación en generación, era una especie de teoría de los ancestros que ayudaba a sobrevivir, crear comodidad o conseguir comida. Por lo tanto, no puede llamarse una creación individual, cada mito apareció como resultado de la experiencia colectiva en el marco de una comunidad primitiva.
• Los mitos contribuyeron a la autoexpresión, no sin su ayuda aparecieron varios tipos de arte.

Poco a poco, el hombre de las cavernas se alejó de los mitos y luego aparecieron las primeras creencias religiosas. Al principio eran similares entre sí, luego cada vez más individualizados.

Variedades de religiones primitivas.

Todas las características de la cultura primitiva no residen únicamente en las creencias. Con el tiempo, las tribus obtienen la cantidad necesaria de conocimiento y experiencia, para poder pasar a una nueva etapa, que consiste en la formación de religiones, las primeras de las cuales ya estaban en el Paleolítico. Algunos hechos que les sucedieron a las personas, ya los han aprendido a explicar, pero otros aún tenían un carácter mágico para ellos. Luego existe la creencia de que algunas fuerzas sobrenaturales pueden afectar el resultado de una cacería u otra acción importante.

La cultura primitiva incluye varias religiones presentadas en la siguiente tabla.

Tras ellos viene una creencia llamada animismo. Según él, el hombre tenía su propia alma. Después de su muerte, ella voló en busca de un nuevo "buque". Se creía que a menudo no podía encontrar el caparazón, y luego comenzó a molestar a los familiares del difunto en forma de fantasma.

El animismo, se podría decir, es el progenitor de todas las religiones modernas, ya que aquí aparece ya el más allá, una especie de deidad que gobierna sobre todas las almas, tanto con caparazón como sin ella, así como los primeros rituales funerarios. Fue a partir de esta creencia que comenzó la tradición de no dejar a los familiares fallecidos, sino despedirlos con todos los honores.

Los inicios del arte literario.

Si consideramos una era tan grande como cultura primitiva, brevemente, será difícil revelar el tema de la literatura de esa época. No fue posible fijar la apariencia de las primeras obras, porque entonces no había lenguaje escrito. Y no se ha comprobado científicamente la existencia de varias historias o leyendas.

Sin embargo, si miras las pinturas rupestres, tienes la impresión de que la persona entendió claramente lo que quería transmitir a sus descendientes. En consecuencia, cierta leyenda se había formado previamente en su cabeza. Se cree que los inicios del arte literario aparecieron precisamente en tiempos primitivos. Solo a través de los cuentos orales se podía transmitir uno u otro mito a la siguiente generación.

Arte

El primitivo se desarrolló con bastante rapidez. Además, su importancia fue mayor que en los tiempos modernos. Esto se debe al hecho de que una persona no podría escribir y expresar todo lo que piensa en palabras. Por lo tanto, la única oportunidad para la comunicación eran solo las bellas artes. Con su ayuda, por cierto, surgieron varias enseñanzas, incluidas las matemáticas y la medicina.

Es probable que la cultura primitiva no percibiera los dibujos como arte. Con su ayuda, las personas, por ejemplo, podrían recibir la bendición de su animal totémico representándolo dentro de su hogar. No mencionaron el papel decorativo de los dibujos de ninguna manera, y los hicieron solo para transmitir conocimiento, indicar su fe, etc.

En la cultura primitiva, los animales a menudo se pintaban. La gente representaba animales o sus partes separadas en varias superficies. El caso es que toda la vida de esa época giraba en torno a la caza. Y si los mineros de la comunidad dejaran de traer juegos, es poco probable que una persona pueda sobrevivir.

Hay otra característica del arte rupestre. Los artistas primitivos no veían las proporciones. Podrían dibujar una enorme cabra montés, junto a la cual hay un diminuto mamut. La comprensión de las proporciones apareció mucho más tarde y no en el sistema primitivo. Además, los animales no aparecían de pie, siempre estaban en movimiento (corriendo o saltando).

El surgimiento de los artesanos.

Todos los logros de la cultura primitiva pueden considerarse mínimos en comparación con lo que lograron hacer los artesanos. Las personas de esa época actuaban colectivamente, si aprendían algo, no podían alcanzar un alto nivel profesional. Pero con el comienzo de la agricultura, la situación cambió, aparecieron artesanos que toda su vida se dedicaron a un negocio específico, perfeccionando sus habilidades. Entonces, algunos hicieron lanzas, el segundo cazaba, el tercero cultivaba plantas, el cuarto podía curar, y así sucesivamente.

Poco a poco, la gente empezó a pensar en el intercambio. Las comunidades comenzaron a tomar forma diferente que antes, cuando los lazos de sangre eran el criterio principal para elegir un lugar de residencia. Los agricultores se detenían donde había suelos fértiles, los fabricantes de armas, cerca de canteras o minas primitivas, los alfareros, donde había arcilla resistente. Los cazadores nunca se quedaban en un solo lugar, se movían dependiendo de las migraciones de los animales.

Para que cada una de estas comunidades obtuviera lo que le falta, la gente comenzó a cambiar las cosas. Unos entregaban a otros utensilios o talismanes totémicos, recibiendo a cambio vegetales, otros intercambiaban herramientas por carne. Con el tiempo, esta fue la razón de la formación de ciudades y, más tarde, de países o estados de pleno derecho.

periodización

Todo el sistema primitivo se divide en varios períodos. Esto sucede sobre la base de los materiales que se utilizaron en la producción de herramientas en un momento u otro. La primera y más larga es la Edad de Piedra. Este, a su vez, también se divide en varias etapas: Paleolítico, Mesolítico y Neolítico. En este momento tiene lugar la formación del hombre, nacen el arte y la mitología, se producen y perfeccionan las herramientas.

Después del desarrollo del metal, las características de la cultura primitiva sufrieron una transformación significativa. Con el descubrimiento del cobre comienza el Eneolítico o Edad de Piedra del Cobre. Ahora la gente está dominando la artesanía y el intercambio, porque la metalurgia requiere conocimientos que solo tenían quienes tuvieron el tiempo suficiente para desarrollar sus habilidades.

Después del cobre, se descubre el bronce, que en realidad desplaza inmediatamente al cobre, ya que es mucho más duro. Se acerca la Edad del Bronce. Las primeras sociedades aparecen donde hay una división en clases, pero no se puede argumentar que esto no sucedía antes. También por esta época se formaron las primeras ciudades y estados.

Con el descubrimiento del hierro y sus propiedades, comienza la Edad del Hierro. No todas las tribus de esa época podían extraer y procesar este metal, por lo que algunos territorios van mucho más allá en su desarrollo. Además, era imposible llamar a la era primitiva, comenzó una nueva, pero no todos los estados pudieron ingresar.

Cabe señalar que durante cada uno de los períodos se permite el uso de otros materiales en la producción. Recibieron sus nombres solo de acuerdo con el predominio de las materias primas utilizadas.

Reflexiones comunes de Taylor sobre la cultura primitiva

Una gran contribución al conocimiento moderno la hizo el etnógrafo inglés, que estaba muy interesado en la cultura primitiva. Taylor E. B. publicó un libro en el que describía en detalle todos sus pensamientos, naturalmente, confirmándolos con hechos. Por ejemplo, fue uno de los primeros en señalar que las sociedades de esa época se desarrollaban con extrema lentitud por una sencilla razón. Se encuentra en la ausencia de escritura. La gente no tenía la oportunidad de acumular y transmitir información de la forma en que lo puede hacer una persona moderna. Y todos aprendieron algo nuevo de su propia experiencia, que, por cierto, se repitió a menudo en otra sociedad o comunidad.

Hay varias suposiciones más acerca de por qué la cultura primitiva se desarrolló tan lentamente. Taylor sugirió que esto no se debía solo a la falta de escritura. Los hombres de las cavernas aprendieron a vivir, su experiencia a menudo se volvió mortal. Sin embargo, después de tan tristes errores, toda la comunidad empezó a entender que algo no se podía hacer. En consecuencia, actuar de acuerdo con el modelo ralentizó el desarrollo, la gente simplemente tenía miedo de intentar hacer lo contrario.

Muchos historiadores no comparten la teoría de que hubo una división en sistemas sociales. Sin embargo, Taylor pensó lo contrario. Aquellos que mejoraron su conocimiento ritual ocuparon una posición especial en la comunidad, fueron respetados y, a menudo, se les obsequió con una porción adicional de comida o una vivienda más cómoda y segura.

trabajo notable

Si consideramos una era como cultura primitiva, brevemente, podemos tomar como base prácticamente cualquier territorio del planeta. Esto se debe al hecho de que inicialmente todas las sociedades que han aparecido alguna vez en el mundo se desarrollaron aproximadamente de la misma manera. Taylor en su libro "Cultura primitiva" describió muchos eventos de esa época, y confirmó cada palabra suya con hechos, ya fueran los hallazgos de los arqueólogos o los primeros escritos mitológicos.

Según Tylor, la cultura primitiva en los tiempos modernos está demasiado subestimada. Además, mucha gente hoy cree que esa época fue salvaje. Esto es cierto, pero sólo en parte. Si en este momento una persona considera un hacha toscamente tallada que ayudó en la caza de un mamut como el producto de un artesano torpe, apenas piensa en lo que habría sucedido si el antiguo cazador no hubiera tomado este producto en sus manos.

La cultura de la era primitiva es interesante para la investigación. A pesar de que muchos científicos le han prestado mucha atención, queda una cantidad infinita de puntos sin resolver y sin probar. Sólo hay suposiciones e hipótesis. De hecho, nadie puede decir con certeza que este o aquel dibujo en la roca significó inequívocamente un evento o acción específica. tan misterioso como muchas otras cosas que no se pueden explicar hoy, incluso con las mentes y tecnologías brillantes de hoy.

Cultura de la sociedad primitiva

1. Cultura de la sociedad primitiva

1.1Rasgos característicos de la cultura primitiva

1.2Evolución del arte en la Edad de Piedra

1.3 Cultura y arte en la Edad del Bronce y del Hierro

Lista de fuentes utilizadas

1. CULTURA DE LA SOCIEDAD PRIMARIA

1.1 Rasgos característicos de la cultura primitiva

Los historiadores dividen las primeras etapas del desarrollo de la sociedad humana en la Edad de Piedra (2,5 millones - 4 mil años antes de Cristo), la Edad del Bronce (III-II milenio antes de Cristo) y la Edad del Hierro (I milenio antes de Cristo). ).

La Edad de Piedra se subdivide en Paleolítico (2,5 millones - 10 mil años a. C.), Mesolítico (10-6 mil años a. C.), Neolítico (6-4 mil años a. C.) y Eneolítico (III - principios del II milenio a. C.) . En el Paleolítico, se distinguen dos períodos principales: el Paleolítico Inferior (2,5 millones - 40 mil años antes de Cristo), que finaliza, según los expertos, la era Musteriense (alrededor de 90-40 mil años antes de Cristo), y el Paleolítico Superior (40-10 mil años antes de Cristo). La primera etapa del Paleolítico Superior es seguida por los períodos: Auriñaciense (30-19 mil años a. C.), Solutre (19-15 mil años a. C.), Madeleine (15-10 mil años a. C.).

Ya en la era del Paleolítico Inferior, surgió la actividad herramienta y señal de los mamíferos superiores (homínidos). En el período 300-40 mil años antes de Cristo. hubo una transición de la actividad reflejo-herramienta ("trabajo instintivo" en la terminología de K. Marx) de los homínidos al trabajo consciente de una persona. El hombre siguió utilizando el fuego, construyó las primeras viviendas. Se formó la propiedad colectiva (comunitaria) de los productos de consumo producidos y los medios de trabajo y una especie de "yugo colectivo" asociado con la subordinación completa del individuo al clan y la regulación estricta de todos los aspectos de su vida. Como dice el historiador B.F. Porshnev ("Sobre el comienzo de la historia humana"), las formas originales del habla articulada y el segundo sistema de señales se formaron en el proceso de regulación de las relaciones sociales sobre los principios del comunismo primitivo. Los primeros componentes del lenguaje primitivo que se destacaron del complejo del lenguaje fueron los verbos que incitaron a cumplir con los requisitos de la moralidad de supervivencia en condiciones críticas ("no lo consumas tú mismo, dáselo a la madre, al cachorro").

Durante el Paleolítico Superior, el habla articulada apareció como una forma de comunicación específicamente humana. El habla articulada evolucionó y se diferenció en unidad con las formas del pensamiento y del arte. Filas de palabras, designaciones simbólicas de símbolos artísticos se distinguían para aislar y tipificar fenómenos naturales, momentos clave de la vida social. Surgió un hombre del tipo moderno: homo sapiens ("hombre razonable"). Hubo una formación intensiva en bellas artes: escultura, relieve, gráfica, pintura.

En la era mesolítica, el hombre domesticó a un perro, inventó un arco y una flecha, un bote, dominó la fabricación de canastas, redes de pesca.

En el Neolítico, la sociedad primitiva pasó de una economía de tipo apropiador (recolección, caza) a una economía de tipo productor (ganadería, agricultura). Al mismo tiempo se desarrolla el hilado, el tejido, la alfarería, aparece la cerámica doméstica y ritual, y nace el comercio.

Examinando la cultura primitiva en su conjunto, podemos distinguir las siguientes características de la misma. La cultura primitiva es una cultura anterior a la clase, anterior al estado y anterior a la alfabetización. Durante mucho tiempo tuvo un carácter sincrético (indiferenciado), que era consecuencia de lo primitivo del sistema de necesidades del hombre primitivo y de sus actividades. Las necesidades en sí no estaban diferenciadas. Las operaciones laborales, la actividad artística, los ritos mágicos en la sociedad primitiva estaban entrelazados.

La cultura primitiva se centró principalmente en valores materiales, utilitarios y formas sensuales específicas de su representación. Al mismo tiempo, se destacaron componentes mágicamente significativos, fetichizados y marcados con símbolos totémicos, ya que se creía que la supervivencia del clan y la tribu dependía de ellos en primer lugar. El desarrollo de la cultura material siguió la línea de dominación de un modo de vida nómada cazador (Paleolítico, Mesolítico) con una transición a un modo de vida de asentamiento agrícola (Neolítico). La imagen primitiva del mundo estaba dominada por momentos de movimiento (cinetismo) y la mediación mitológica, simbólica y espiritual de tipos importantes de vida colectiva (magismo). Podemos juzgar muchas características de la cultura primitiva por el estilo de vida, las formas de actividad simbólica de las llamadas tribus arcaicas dispersas en áreas protegidas de la tierra. Todavía cultivan creencias antiguas, magia, formas de pensamiento prelógico y mitos en la esfera de la actividad espiritual (que no está completamente desconectada de la existencia material). El fetichismo, el totemismo y el animismo se encuentran entre las primeras formas de creencias más extendidas de las tribus primitivas y arcaicas. Entre los cultos sagrados más antiguos deben destacarse los cultos funerarios, agrarios, comerciales, eróticos, astral-solares. Junto a ellos aparecieron cultos personalizados de líderes, dioses tribales, animales totémicos, etc. El centro del mundo de los signos siempre ha estado ocupado por el culto a los ancestros, quienes eran presentados como los participantes más importantes en la gran lucha por la supervivencia y eran percibidos como "dioses primarios".

Los sistemas de culto se desarrollaron sobre la base de la magia en el Neolítico. M. Hollingsworth escribe: “Numerosas comunidades surgieron con sus ritos religiosos muy complejos. Las excavaciones en el sur de Turquía, en Catal-Guyuk, prueban indiscutiblemente que ya alrededor del 6000 a. Se realizaron rituales asociados con el culto del toro sagrado (tour), y los lugares de los templos fueron decorados con sus cuernos. En diferentes partes de Europa, la gente adoraba a varias deidades, en cuyo honor se celebraban varios ritos. La importancia del calor y la luz solar para la agricultura determinó el surgimiento de un gran número de comunidades adoradoras del sol.

Definamos las formaciones fundamentales del pensamiento pralógico y el comportamiento ritualizado que caracterizan la cultura primitiva.

Fetichismo (del puerto, feitico - talismán): creencia en las propiedades sobrenaturales y milagrosas de objetos naturales seleccionados u objetos creados artificialmente (con menos frecuencia, plantas, animales e incluso humanos), la transformación de ambos en proto-símbolos, en secreto y milagrosamente beneficioso. afectando puntos clave de la vida de la familia y la tribu.

Un ejemplo de un proto-símbolo esotérico es el churinga de los aborígenes australianos. La churinga es un elemento sagrado entre las tribus australianas, dotado, según sus ideas, de propiedades sobrenaturales y supuestamente asegurando el bienestar de un grupo o individuo. En el libro “Early Forms of Art” leemos: “Los churingi eran profundamente venerados por los australianos, las almas de los antepasados ​​y los miembros vivos de la tribu estaban asociados con ellos, los churingi eran, por así decirlo, dobles, un segundo cuerpo, se representaban por medio de espirales, círculos concéntricos y otros símbolos abstractos de las hazañas de héroes míticos y ancestros totémicos, se guardaban en lugares secretos y se mostraban sólo a los jóvenes que habían alcanzado la madurez y superado los ritos de iniciación, y sus la pérdida fue considerada como la mayor desgracia para la tribu. Churinga es, en esencia, una imagen sagrada de una persona en particular, una imagen no de su apariencia, sino de su esencia totémica. La sociedad australiana, con su pensamiento mágico, aún no sabía lo contrario. Si frotas la churinga con grasa u ocre, se convertirá en un animal totémico, otra hipóstasis de una persona.

En los períodos antiguo y medieval en Bielorrusia, las piedras sagradas se consideraban de culto y simbolizaban el poder de los líderes y príncipes dentro de los límites de ciertas comunidades territoriales.

El totemismo (de "ot-otem", una palabra del idioma ojibwe que significa "su especie") se basa en la creencia de una persona en la existencia de tótems, es decir, cualquier animal, con menos frecuencia, plantas, en casos excepcionales, objetos inorgánicos, fenómenos naturales, considerados sus parientes consanguíneos (y más tarde, antepasados). Entre los bielorrusos, uno de los principales tótems era un oso. El tótem es sagrado, está prohibido matarlo y comerlo (a excepción de los casos de matanza y comida rituales que implican “resurrección”), destruirlo y, en general, dañarlo. La santidad del tótem se refuerza simbólicamente en los ritos mágicos del sacrificio, supuestamente afectándolo místicamente y suscitando en él buenas acciones dirigidas.

Las reencarnaciones misteriosas de los tótems y sus efectos sobrenaturales en los vagabundeos vivos y decididos en los mundos terrenales y sagrados, por regla general, van acompañadas de varias historias mitológicas.

Ilustremos esto con la experiencia mística de las tribus australianas incluida en el libro "Early Forms of Art". “Los mitos totémicos de Aranda y Loritia se construyen casi todos de acuerdo con el mismo esquema: los antepasados ​​​​totémicos solos o en grupo regresan a su tierra natal, al norte (con menos frecuencia, al oeste). Se detallan los lugares recorridos, la búsqueda de alimentos, la organización de campamentos, encuentros en el camino. No muy lejos de la patria, en el norte, a menudo hay una reunión con "personas eternas" locales del mismo tótem. Habiendo llegado a la meta, los héroes errantes entran en un agujero, una cueva, un manantial, bajo tierra, convirtiéndose en rocas, árboles, churingas. Esto a menudo se atribuye a la fatiga. En los lugares de campamento, y especialmente en el lugar de la muerte (más precisamente, la desaparición en la tierra), se forman centros totémicos.

Algunas veces en cuestión sobre los líderes que lideran un grupo de jóvenes que acaban de pasar el rito de iniciación: iniciación en miembros de pleno derecho de la tribu. El grupo en el camino realiza ceremonias de culto con el fin de propagar su tótem. Sucede también que el viaje tiene el carácter de huida y persecución. Por ejemplo, un gran canguro gris huye de una persona del mismo tótem; un hombre mata a un animal con cuchillos, pero este resucita, luego ambos se convierten en churinga…”. Detrás de la "guerra de los tótems" hay enfrentamientos aparentemente sangrientos entre tribus por los caladeros.