Dilemas éticos en medicina reproductiva. Problemas éticos de las nuevas tecnologías reproductivas.

La era de la biotecnología, que se generalizó en el siglo XXI, podría cambiar la vida de las personas de muchas maneras. A través de la ingeniería genética y los tratamientos reproductivos, cualquiera puede sentirse un “creador”. Pero las tecnologías reproductivas ampliamente utilizadas también plantean problemas éticos. Además de dar esperanza, estas manipulaciones también pueden actuar como un motivador eficaz, provocando la destrucción de las tradiciones establecidas de la sociedad.

Métodos de inseminación artificial.

Antes de analizar las cuestiones morales y éticas de las tecnologías reproductivas, conviene aclarar qué son y mediante qué métodos se implementan.

Las nuevas tecnologías reproductivas incluyen varios tipos de inseminación artificial. Los métodos más utilizados son la inseminación artificial y la fecundación in vitro.

La técnica de inseminación consiste en introducir el esperma de un cónyuge o donante en el útero para ayudar a superar los obstáculos que le resultan destructivos.

Inseminación artificial con células del marido.

Al implementar el método de fertilización intracorpórea, una porción de espermatozoides se introduce en la cavidad uterina para que fecunden el óvulo más maduro en ese momento. Se implanta un óvulo ya fecundado para poder continuar su desarrollo.

Este método es bueno porque cuando se implementa, no es necesario destruir deliberadamente embriones "sobrantes". Es sólo un procedimiento médico auxiliar en el que el acto del parto sigue siendo integral en todos sus componentes: espiritual, mental, físico. Por tanto, no existen dificultades morales para una unión familiar.

La Iglesia Ortodoxa también es fiel a la inseminación artificial. Considera que este método es uno de los medios aceptables de concepción, ya que no destruye la espiritualidad y la inseparabilidad de la unión familiar.

Inseminación utilizando células germinales de donante.

La moralidad de la inseminación artificial con donante, no sólo entre los ortodoxos, sino también en otras religiones, es cuestionada y en algunos casos incluso se interpreta como una manifestación de infidelidad y adulterio. Esto se debe a que como resultado de manipulaciones técnicas se produce la intervención de un tercero. Tal medida viola la exclusividad e indivisibilidad de las relaciones matrimoniales.

Según el concepto básico de la Iglesia Ortodoxa, "si los cónyuges no son capaces de concebir, entonces, de mutuo acuerdo, vale la pena recurrir a la fertilización intracorpórea (intracorpórea) con las células del marido o adoptar un niño".

La actitud hacia una nueva tecnología reproductiva más progresista -la fertilización in vitro- no es tan halagüeña en términos éticos.

El método de FIV, que se ha generalizado debido a su alta eficacia, consiste en una hiperestimulación de los ovarios seguida de la extracción de óvulos por vía laparoscópica para fertilizarlos con esperma en una incubadora especial. Los óvulos fertilizados se analizan para determinar las células diploides más viables. Actúan como base para el crecimiento de embriones in vitro con su posterior trasplante al cuerpo femenino. Los embriones no utilizados se congelan mediante criopreservación para que puedan utilizarse para otros fines en el futuro.

En el útero se implantan hasta tres embriones, de los cuales sólo 1 o 2 se fijan a la mucosa durante los primeros 6 días desde el momento de la concepción.

A pesar de toda la eficacia de la “concepción in vitro”, cuyas tasas alcanzan el 85-90%, su principal inconveniente es la cuestión del destino futuro de los embriones viables “no utilizados”. Su:

• destruir;
• congelado para implantación en otras mujeres;
• involucrados en la bioproducción y la experimentación.

A modo de comparación: si durante un aborto se destruye la vida de un niño "no deseado", entonces, cuando se realiza la FIV, el sacrificio por la posibilidad del nacimiento de un bebé es la necesidad de destruir entre 7 y 9 embriones. ¿Están justificados estos sacrificios? No es sorprendente que muchos científicos y activistas de denominaciones religiosas pidan que la atención de los futuros padres se centre en el problema ético de las nuevas tecnologías reproductivas, ya que la FIV lleva en sí misma una ideología abortiva.

Evaluación de la FIV desde la perspectiva de las religiones

Debajo de la aparente simplicidad de las manipulaciones técnicas al implementar la FIV, hay un “precio” específico: el destino de los embriones humanos restantes no reclamados. Como resultado de la FIV, se produce un embarazo múltiple, que se "reduce" a las 7-8 semanas de gestación. Este procedimiento implica la destrucción de embriones "innecesarios" que ya se encuentran dentro del órgano reproductor, perforando el corazón de cada uno de ellos con una aguja. Sólo quedan vivos 1 o 2 embriones.

Según los fundamentos del concepto social de la Iglesia Ortodoxa, todo tipo de concepción extracorporal se considera inaceptable, ya que implica la congelación y posterior destrucción forzada de seres vivos "innecesarios", que son los embriones.

Esto lo confirma la ley cristiana primaria, conocida como la posición de Tertuliano. Dice: quien quiere ser hombre, ya es hombre.

El estatus personal de la vida naciente en el Islam se determina de una manera ligeramente diferente. Según el libro sagrado musulmán, una mujer divorciada sólo puede volver a casarse después de 90 días para evitar sospechas de paternidad. Esto se afirma claramente en el versículo 228 de la sura. Si una mujer enviuda, deberá esperar 130 días antes de contraer matrimonio. En consecuencia, los plazos se fijan entre 90 y 130 días.

Los embriones humanos son organismos vivos de pleno derecho y, por tanto, los experimentos que se llevan a cabo con ellos tienen una alta fiabilidad científica. El trabajo utiliza biomaterial obtenido como resultado de la “concepción in vitro” y después de la interrupción del embarazo.

En la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, celebrada en 1997, se decidió prohibir la creación de embriones con fines de investigación, así como brindarles la protección adecuada. Hoy en día, la mayoría de los países se adhieren a este principio; su legislación prohíbe completamente cualquier tipo de investigación. En los países más leales a este tema, el proceso destinado a lograr objetivos diagnósticos y terapéuticos está estrictamente controlado a nivel legislativo.

En Rusia no existe un artículo legislativo específico que regule la cuestión de los experimentos con embriones y no hay indicaciones sobre el posible destino de los embriones "innecesarios".

No menos preocupación ética causa el método ampliamente utilizado de la nueva tecnología reproductiva, llamado gestación subrogada.

Consiste en extraer del útero un óvulo estimulado y maduro para fecundarlo con el esperma de un cónyuge o donante. El embrión, mantenido durante tres días en un vaso de precipitados, se transfiere de nuevo a la cavidad uterina. Con este método se pueden utilizar los óvulos de una mujer y el útero, que actúa como incubadora del embarazo, de otra. Al mismo tiempo, no existe relación genética entre el bebé y la madre que lo llevó.

Los aspectos legales de este método están prescritos a nivel estatal. Por ejemplo, según la legislación rusa, una madre sustituta no tiene derecho a impugnar la maternidad después del nacimiento de un bebé.

La injustificación moral de este método es que implica la participación de un tercero en el proceso reproductivo.

Condena la gestación subrogada y la iglesia. Según sus cánones, destruye el vínculo entre madre e hijo establecido durante el embarazo. Como resultado, tanto la mujer embarazada como el niño, que posteriormente puede sufrir un trauma psicológico debido a una crisis de identidad, quedan traumatizados.

Los intentos humanos de “mejorar” artificialmente la naturaleza pueden traer no sólo beneficios, sino también nuevos sufrimientos. Por tanto, vale la pena utilizar tecnologías biomédicas, guiadas por principios sociales, espirituales y morales.

Bioética

La bioética está estrechamente relacionada con la ética ambiental, y en ocasiones se identifican. La bioética puede considerarse como una dirección nueva y original de la ética, asociada a importantes descubrimientos en biología, que conducen a cambios y esclarecimiento de conceptos tan fundamentales como personalidad, vida, muerte. La revolución en biología trajo consigo problemas que siempre han representado el mayor misterio: son las cuestiones del nacimiento de una nueva vida, el concepto de amor erótico y el parto, el problema de la actitud hacia la muerte y la comprensión de la vida misma.

La humanidad ahora está lista para controlar las fuerzas vivas de la naturaleza, pero al mismo tiempo va más allá de los valores morales tradicionales. La tarea de la bioética es determinar los límites del uso de nuevos instrumentos de vida y muerte, proteger los derechos humanos de los "juegos mentales" asociados con la confianza en uno mismo intelectual, las ambiciones excesivas y los intereses comerciales de los "ministros" de ciencia.

Las principales áreas de investigación sobre la naturaleza biológica del ser humano: modificación del comportamiento mediante “terapia de choque”, ingeniería genética, gestación subrogada, clonación, ética del aborto, trasplante de órganos, venta de niños, cambio de sexo, extensión artificial de la vida, eutanasia.

El surgimiento de la bioética se remonta a 1965, cuando se inauguró en Estados Unidos el Instituto para el Estudio de la Ética Social y las Ciencias de la Vida en Hastington (Hastington Center), donde comenzaron a realizar investigaciones biológicas activas relacionadas con los problemas de la vida y la muerte. Dado que estos estudios plantearon muchas cuestiones éticas que requieren una consideración especial, este momento puede considerarse el momento del surgimiento de la bioética.

Una de las primeras tendencias que identificó un nuevo problema y tuvo consecuencias de gran alcance fue Modificación de comportamiento (Modificación de Conducta), conocido en USA como “lavado de cerebro”, y en nuestro país como “zombificación”. Los primeros experimentos consistieron en coser electrodos en el cerebro del sujeto y pasar una corriente eléctrica a través de ellos en el momento adecuado para influir en el cambio en el comportamiento del sujeto en la dirección deseada. Así, junto con otros valores, se destruyó la autonomía moral del individuo y cambió el concepto mismo del individuo como sujeto autónomo o individuo libre. Estos programas fueron eficaces en el tratamiento de los trastornos mentales, ayudaron a los discapacitados mentales a realizar acciones aparentemente racionales que no implicaban un pensamiento independiente. Hoy en día, la técnica más utilizada para cambiar conductas es la “terapia de shock”, llevada a cabo por los medios de comunicación, incluida la publicidad. La “terapia de choque” hoy tiene un poderoso efecto psicológico que causa estrés, dudas sobre los valores culturales generalmente aceptados y frustración.

El tema de la bioética incluye diversas áreas de estudio relacionadas con cuestiones de la vida y la muerte, el trasplante de órganos, el uso de órganos de animales, así como cuestiones de atención de la salud o el derecho a rechazar atención médica por razones religiosas o culturales. Algunos consideran que la bioética incluye todos los problemas de la relación entre la medicina y la biología, otros la reducen a los aspectos éticos del uso de nuevas innovaciones tecnológicas en el tratamiento de las personas.

La interpretación más amplia conecta el tema de la bioética con la evaluación ética de cualquier acción que pueda dañar a los organismos vivos, es decir. aquellos que son capaces de experimentar miedo.

Dilemas morales en bioética

Las cuestiones más complejas y controvertidas de la bioética están relacionadas con el problema de la muerte: eutanasia, aborto, trasplante de órganos, actitud hacia los recién nacidos defectuosos.

El dilema de la eutanasia (la “buena” muerte ). ¿Puede la muerte ser buena? Esto significa una muerte fácil, indolora, una muerte como quedarse dormido. Hay dos tipos de eutanasia: activa (acciones que promueven una muerte rápida e indolora) y pasiva (rechazo del tratamiento, falta de suministro oportuno de los medicamentos necesarios, etc.). La eutanasia activa de personas con enfermedades terminales y que sufren se lleva a cabo en hospicios, hospitales especiales.

La eutanasia también puede ser voluntaria o involuntaria. La eutanasia involuntaria equivale a asesinato, la eutanasia voluntaria es suicidio. ¿Cómo sentirnos ante la eutanasia? Hay fuertes argumentos a favor de la eutanasia (el principal es aliviar el sufrimiento de personas desesperadamente enfermas), pero no menos convincentes son los argumentos en contra de la eutanasia (están asociados, en primer lugar, con cambios significativos en la imagen del médico, y en segundo lugar , con hechos conocidos sobre cuándo se recuperaron los enfermos terminales). Diferentes países y culturas abordan este dilema de manera diferente.

El problema de determinar el momento de la muerte. La llegada de tecnologías eficaces para mantener la vida (por ejemplo, el ventilador) ha revelado el problema de cuánto tiempo se debe prolongar la vida de un paciente, especialmente si pierde irremediablemente el conocimiento. Esta situación puede crear un conflicto de intereses entre los médicos (que diagnosticaron muerte cerebral) y los familiares del paciente, que lo consideran vivo. Los representantes de los pacientes, por ejemplo, pueden insistir en continuar con un tratamiento de soporte vital que los médicos consideran inútil; o, por el contrario, los pacientes (sus representantes) podrán exigir el cese de procedimientos médicos que consideren degradantes de la dignidad del moribundo. ¿Esta persona está viva y qué es una persona viva y, más ampliamente, un ser vivo? No hay claridad sobre estas cuestiones. Los abogados añaden su propia aclaración: cualquiera que voluntariamente asuma el papel de asesino, incluso si se guía por la misericordia y la compasión, queriendo salvarlo de sufrimientos innecesarios, está sujeto a castigo. Situaciones como esta han llevado a una revisión de los criterios para determinar el momento de la muerte. Además de los criterios tradicionales (el cese irreversible de la respiración y (o) la circulación, que ahora se puede mantener artificialmente), se ha comenzado a utilizar el criterio de la muerte cerebral. La muerte cerebral significa que el paciente ha perdido la capacidad de pensar y sentir; no puede pensar ni comprender, llorar ni alegrarse. En Holanda, en 1992 se aprobó una ley que otorga a los pacientes el derecho de interrumpir el tratamiento para prolongar la vida. Para ello es necesario que: 1) el paciente esté mentalmente cuerdo; 2) experimentó dolor y exigió repetidamente la eutanasia; 3) su médico de cabecera consultó con otro médico sobre su condición. Así, se legalizó el derecho a morir. En 2002 se adoptó una ley de este tipo en Bélgica. El derecho a morir habla del miedo a una existencia vegetal que degrada la dignidad humana. No la muerte, sino esta existencia se considera lo peor que le puede pasar a una persona: es la pérdida de uno mismo, la pérdida de la autoestima.

Dilemas del trasplante. El trasplante de órganos implica extraerlos de un donante al que se le ha declarado muerte cerebral; Al mismo tiempo, cuanto menos tiempo haya pasado desde la muerte, mayor será la probabilidad de que el trasplante tenga éxito. En este sentido, comenzaron a surgir en la sociedad temores de que se pudiera lograr prolongar la vida del receptor a costa de acelerar (o declarar apresuradamente) la muerte del donante. Como reacción a estas preocupaciones, se adoptó una norma: la muerte cerebral debe ser certificada por un equipo médico independiente de los involucrados en la obtención y el trasplante de órganos. Sin embargo, en algunos países el trasplante de órganos está prohibido (países musulmanes y Japón) porque creen que es un asesinato. La necesidad de donantes es cada vez más urgente. En este sentido, surge la pregunta: ¿la ciencia avanzada avanza hacia la antropofagia? ¿Y no debería la ética ofrecer una alternativa convincente a este proceso?

Dilemas de la reproducción humana artificial, incluida la fertilización in vitro y la gestación subrogada. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Rusa se opone muy activamente a la FIV, considerando que este procedimiento es muy peligroso para la salud de la madre y también inhumano, ya que implica la manipulación de embriones humanos, algunos de los cuales están condenados a muerte. Como resultado, el problema de establecer criterios para determinar con precisión el comienzo de la vida humana como el momento en que el organismo en desarrollo es considerado tanto por los médicos como por los futuros padres como un sujeto moral también se vuelve relevante y está lejos de ser una solución generalmente aceptada. Contradicciones no menos complejas que conducen a transformaciones revolucionarias de la familia tradicional surgen en relación con la práctica cada vez más extendida de la maternidad subrogada.

Como resultado de estas prácticas, se destruyen las relaciones tradicionales entre padres e hijos, entre hombres y mujeres (inseminación artificial, gestación subrogada, matrimonio entre personas del mismo sexo). Se está asestando un golpe a las ideas y valores más fundamentales que subyacen en todas las culturas hasta ahora existentes.

El problema del uso de células madre, especialmente células madre embrionarias, con fines terapéuticos y de investigación. Por un lado, el uso de células extraídas de embriones es especialmente conveniente y prometedor desde el punto de vista de los investigadores; en cambio, para obtenerlos es necesario matar embriones humanos viables.

El problema de la mejora genética de la naturaleza humana. La ingeniería genética y el diagnóstico genético pueden actuar no sólo como terapia genética destinada a curar patologías del cuerpo determinadas genéticamente, sino también para "mejorar" a una persona (la llamada eugenesia liberal). Los posibles riesgos asociados con la creación y propagación de organismos genéticamente modificados (virus, bacterias, plantas y animales) en el medio ambiente siguen sin estar claros.

¿Es posible realizar experimentos con personas por el bien de la ciencia? Esta cuestión recibió una decisión claramente negativa en todos los países, lo que quedó reflejado en el Código de Ética de Nuremberg (1948). Para proteger a los sujetos, se ha desarrollado un mecanismo de revisión ética del proyecto de investigación. Otro mecanismo diseñado para proteger la salud, los derechos y la dignidad de los pacientes es el consentimiento informado del sujeto. Cualquier investigación sólo puede llevarse a cabo después de que se haya obtenido el consentimiento competente, voluntario, informado y expreso del sujeto. Se proporciona al sujeto la información necesaria sobre los objetivos del estudio en una forma que le resulte comprensible; sobre los posibles beneficios y riesgos asociados con su participación en el estudio; sobre métodos alternativos de diagnóstico o tratamiento (siempre que el sujeto sea un paciente y la investigación tenga como objetivo probar un nuevo método de diagnóstico o tratamiento), así como sobre su derecho a cancelar su participación en el estudio en cualquier momento. Actualmente, la norma del consentimiento informado se aplica a cualquier intervención médica realizada no sólo con fines de investigación, sino también con fines terapéuticos. Todas las desviaciones de esta norma (consentimiento no del propio paciente o sujeto, sino de sus representantes cuando éste es incapaz; intervención sin consentimiento en caso de emergencia, etc.) también están reguladas tanto ética como legalmente.

El dilema de la clonación. Las acaloradas discusiones y luego la adopción de documentos políticos y legales para prohibir la clonación dieron lugar a la aparición en 1997 del primer animal clonado: la oveja Dolly. En este sentido, la posible aplicación de tecnologías de clonación a humanos se convierte en objeto de regulación. Quienes se oponen a la clonación creen que tales experimentos son éticamente inaceptables, ya que el paciente (futuros clones) no dio su consentimiento para el experimento, y si nos ponemos en el lugar de estas personas, entonces la respuesta a la pregunta de si queremos estar en su lugar estará lejos de estar claro. A mucha gente no le gustaría ser clones. No está claro cómo cambiará el comportamiento de los clones humanos.

Los defensores de la clonación argumentan que no se debe detener el desarrollo de la ciencia, especialmente porque aún no conocemos todas las perspectivas posibles que pueden estar asociadas con la clonación. Sin embargo, casi todos los países del mundo (a excepción de China) han firmado una prohibición de los experimentos de clonación humana.

Una contradicción insoluble entre los partidarios de las biotecnologías modernas y sus oponentes. Cuanto más poder adquiere una persona como resultado del desarrollo de la biotecnología, más peligros surgen tanto para su existencia (problemas ecológicos, demográficos, médicos) como para su esencia. Algunos de los últimos avances de la medicina (por ejemplo, las nuevas tecnologías reproductivas), que tienen un buen objetivo: la reconstrucción de la salud, conducen a la destrucción del hombre como especie biológica. En este ámbito (como en muchos otros), la persona se encuentra en la situación de deslizarse por un plano inclinado con el riesgo de caer al abismo: al crear beneficios y métodos de protección sin precedentes, los logros científicos aumentan los peligros, crean nuevas amenazas y riesgos, aumentando muchas veces el grado y la escala de la nueva posibilidad del mal. Esto se aplica a los genetistas que modelan objetos genéticamente modificados, a los médicos que intentan influir en la herencia, a los neurólogos que crean píldoras de la felicidad, a los programadores que modelan a un hombre cyborg.

¿Cómo será el hombre del futuro? Esta cuestión se ha convertido ahora en un dilema moral. La medicina moderna de alta tecnología está creando cada vez más oportunidades nuevas para "mejorar" la naturaleza humana, pero causan efectos secundarios en forma de degradación de las capacidades naturales, cuando en lugar de un problema simple surgen otros mucho más complejos (el efecto de la cabeza cortada de un dragón). P. D. Tishchenko, utilizando material de la medicina reproductiva, demostró que la reconstrucción biológica conduce a la deconstrucción y la destrucción. Los experimentos genéticos conducen a tales cambios en la fisicalidad humana, como resultado de lo cual puede suceder lo que advierte F. Fukuyama: "Mezclaremos genes humanos con genes de tantas especies que ya no entenderemos qué es una persona", también conducir a transformaciones en las relaciones humanas, “podemos encontrarnos al otro lado de la barrera entre la historia humana y la posthumana y ni siquiera ver cuándo hemos cruzado la división, porque ya no entenderemos de qué estamos hablando”.

La humanidad puede perder muchos valores y sentimientos morales y encontrarse “al otro lado del bien y del mal”, en un mundo impredecible y peligroso. Ya podemos hablar de una “nueva revalorización de los valores”, a consecuencia de la cual la humanidad, el amor, la cordialidad, la lealtad y los lazos familiares se vuelven superfluos. Si antes los niños nacían como resultado de relaciones íntimas entre un hombre y una mujer, conectados por el amor, el apego emocional, la ternura y el respeto mutuo, hoy los niños pueden nacer por encargo, como pasteles en un comedor.

Las transformaciones genéticas llevadas a cabo por la medicina moderna crean una amenaza de devaluación del cuerpo humano y de la vida misma, una amenaza de convertir a una persona en biomasa. En el contexto de estas amenazas, riesgos y nuevos peligros, se desarrolla la bioética moderna y la ética ambiental, planteando el problema de proteger a la persona, sus derechos y libertades, así como limitar las estrategias de manipulación de su cuerpo.

Regulación.

Lección del seminario: La moralidad de la sociedad y el bienestar mental de los “niños artificiales”. Problemas éticos y legales relacionados con el establecimiento de la patria potestad y derechos legítimos. Donación de células germinales y enfoque comercial. La clonación como nuevo método de reproducción humana. - 2 horas.
TAREAS:

Tarea número 1

Un matrimonio se puso en contacto con una clínica médica privada autorizada para brindar atención médica en el campo de las tecnologías de reproducción asistida para la FIV (fertilización in vitro).

Al mismo tiempo, el cónyuge (esposo) hace algún tiempo se sometió a una operación quirúrgica para cambiar el sexo de mujer a hombre. Se han recibido nuevos documentos que indican que se trata de un hombre, pero la etapa final de la intervención quirúrgica, la extirpación de los ovarios, ha sido pospuesta.

Este matrimonio expresó su deseo de realizar el procedimiento de FIV en el siguiente orden: utilizar para la fecundación el óvulo del marido (ex mujer), que aún era posible obtener, y el esperma del donante, plantando el embrión obtenido como resultado de esta manipulación a la esposa, que debía soportarla, básicamente como una madre sustituta.
Ejercicio:

1. 
   Analizar la información primaria y hacer una lista de circunstancias a establecer. Según los resultados del análisis, el médico jefe de la clínica toma una decisión.
2. 
   ¿Existen motivos, tanto éticos como legales, para complacer los deseos de una pareja?

Problema número 2

Una pareja soltera se puso en contacto con una clínica médica privada autorizada para brindar atención médica en el campo de las tecnologías de reproducción asistida para la FIV (fertilización in vitro) a una mujer que quería tener un hijo de su pareja.

El hombre donó esperma, que fue congelado y utilizado repetidamente para el procedimiento de FIV de esta mujer. Un año después, el hombre y la mujer se separaron, pero la clínica continuó realizando procedimientos de FIV a petición de la mujer, a raíz de lo cual, en el cuarto intento, tres años después de la donación de esperma, la mujer quedó embarazada y dio a luz a un niño sano – una niña.

Cuando la niña cumplió 9 años, su madre presentó una demanda ante los tribunales para establecer la paternidad de su expareja y pagar la manutención de los hijos.
Ejercicio:

1. 
   Analizar información significativa, determinar un listado de circunstancias a establecer para la valoración ética y jurídica de la actuación de la clínica, mujeres y hombres.
2. 
   ¿Qué acciones y de quién pueden considerarse poco éticas?

Caso 1.

Inseminación artificial. Pareja casada: la mujer es fértil, el marido sufre de azoospermia. Determinar desde un punto de vista moral y ético la necesidad y posibilidad de contactar a un donante.

Caso 2.

Madre portadora. Matrimonio joven. Como resultado de una hemorragia peligrosa, posiblemente después de un aborto, a una mujer de 25 años le extirparon el útero. Los cónyuges se niegan a adoptar un niño y prefieren el método de colocar el óvulo de la esposa, fecundado por el esperma del marido, en el útero de otra mujer para tener un hijo. Valorar su decisión y sus posibles consecuencias éticas y jurídicas.

Caso 3.

La negativa de la madre a abortar. Mujer joven. Primer embarazo. La relación entre los cónyuges es estable. El análisis del líquido amniótico indica espina bífida congénita con una precisión del 60%. Una mujer embarazada se niega a abortar. ¿Qué solución le aconsejaría usted como médico? ¿Qué decisión tomarías si estuvieras en su lugar? ¿En lugar del padre del niño?

Caso 4.

Esterilización voluntaria de una mujer. Una mujer casada y con hijos solicita ligadura de trompas. ¿Cuál es su actitud como médico ante una operación de este tipo? ¿Qué opinas de su valoración por parte de diversas denominaciones religiosas?

Caso 5.

Esterilización voluntaria de hombres. Un hombre adulto soltero solicita la ligadura de los cordones espermáticos para poder tener una vida sexual más libre. ¿Cuál es su actitud como médico ante una operación de este tipo? ¿Qué opinas de su valoración por parte de diversas denominaciones religiosas?

Caso 6.

Esterilización de un criminal. A un peligroso reincidente encarcelado por delitos sexuales se le ofrece la castración completa a cambio de una sentencia reducida. ¿Cuál es su actitud ante tal propuesta?

1. ¿En qué países la ley protege al niño desde el momento de la concepción?

2. Nombra los momentos en que comienza la formación de los principales sistemas de órganos del feto.

3. Nombra los principales argumentos de los partidarios del aborto.

4. Nombra los países donde están prohibidos los abortos inducidos.

6. ¿Tiene un médico ruso derecho a negarse a realizar un aborto inducido?

7. Enumere los principales problemas éticos en la FIV.

8. ¿En qué tres etapas ocurre la pérdida de embriones durante la FIV?

9. ¿Qué es la “crisis de identidad” de un niño?

10. Nombra los países en los que están prohibidas las tecnologías asistidas para la reproducción humana (FIV).

11. ¿Qué alternativas a la FIV son posibles para la infertilidad?
Tema 4.Problemas éticos y legales de la genética médica: cribado genético, ingeniería genética.

1. 
   Enfermedades hereditarias y opinión pública.
2. 
   El problema del consentimiento informado en la investigación genética.
3. 
   Regulación ética y legal del uso de métodos de control genético.
4. 
   Ingeniería genética y control genético: garantías legales para proteger al individuo de la amenaza de la manipulación genética.
5. 
   Aspectos éticos y filosóficos del resurgimiento de las ideas eugenésicas en genética.

Lección del seminario: La ingeniería genética y el riesgo de la investigación en ingeniería genética en las condiciones modernas. Confidencialidad profesional en el asesoramiento e intervención médico genético. - 2 horas.
Casos de uso en una lección de seminario:
Caso 1.

Experimentos genéticos. Es necesario obtener permiso del comité de bioética para realizar trabajos relacionados con la modificación del genoma, es decir. para manipular fragmentos de cromosomas y crear una cualidad nueva y heredable: a) en un animal; b) sobre una persona. ¿En qué condiciones y en qué casos, en su opinión, es permisible y aconsejable realizar este tipo de investigaciones?

Caso 2.

Experimentos genéticos. El embrión mostró signos de corea de Huntington, que aparece en promedio a la edad de 45 años. Se hizo una propuesta a los padres para destruir el embrión. La madre se negó, el padre estuvo de acuerdo. Ayude a resolver este conflicto.

1. Dé una definición de los conceptos: "genoma", "genómica", "terapia génica", "genética médica".

2. ¿Por qué y cómo se relaciona la “medicina predictiva” con la bioética y la biopolítica?

3. ¿Cuál es la inadmisibilidad moral y ética de la “selección artificial” en relación con los humanos?

4. ¿Cuál es el “riesgo genético” de los procedimientos de terapia génica?

5. ¿Puede la ingeniería genética ser genéticamente aceptable y éticamente segura?

6. ¿Cuál es la diferencia entre la eugenesia “vieja” y la “nueva”?

7. ¿Enumere cinco principios éticos para la investigación del genoma humano?

10. ¿Cuál es el contenido del principio de justicia?

11. ¿Cuál es el contenido del principio de igualdad de acceso?

12. ¿Cuál es el contenido del principio de calidad?

13. Argumentación ética de la inadmisibilidad de la terapia génica de células germinales.

14. ¿Qué es preferible desde el punto de vista de la ética de la ciencia: el derecho de propiedad de un descubrimiento o el derecho de libre acceso a los descubrimientos científicos?

15. ¿Bajo qué condiciones puede un “pasaporte genético” restringir la libertad humana?

16. ¿Cuáles son las bases morales e ideológicas para el reconocimiento liberal de la aceptabilidad de la clonación humana?
Tema 5. Medicina experimental: ética y legalProblemas.

1. 
   Aspectos éticos, sociales, legales y otros de la experimentación.
2. 
   Fundamentos morales y filosóficos de la responsabilidad del investigador por las consecuencias de los experimentos.
3. 
   Derechos personales al realizar experimentos. El derecho a “retirar el consentimiento”, “interrumpir el experimento”, etc.
4. 
   Características de la investigación: genética, psicológica, sobre enfermos mentales, presos, etc.
5. 
   Valores humanitarios de MBI y problemas globales de nuestro tiempo.

Trabajo independiente de los estudiantes sobre el tema: Problemas éticos y legales de la medicina experimental y del ensayo de drogas (historia del problema). – 32 horas.

Lección del seminario: Derecho, derecho y control ético en biomedicina. Experimento psicológico y curación ilegal: fronteras y límites de lo permisible. El problema de proteger al individuo y garantizar los derechos a preservar la integridad humana durante los experimentos biomédicos. - 2 horas.
Casos de uso en una lección de seminario:
Caso 1.

Experimento. Hombre, 72 años. Cáncer de próstata, metástasis óseas y hepáticas, pero el paciente no sabe que está condenado. Como parte de la terapia seleccionada, se está probando un fármaco contra el cáncer (primer ensayo en humanos). No se buscó el consentimiento del paciente. ¿Está permitido realizar tales estudios si potencialmente podrían beneficiar al paciente?

Experimento. Una mujer de 25 años fue hospitalizada por interrupción voluntaria del embarazo. Se requiere el consentimiento de la paciente para administrar determinadas sustancias 48 horas antes del aborto con el fin de estudiar sus efectos (efectos teratogénicos) en un feto de 12 semanas. ¿Está permitido realizar un estudio de este tipo con el consentimiento de la madre que quiere deshacerse del niño?

Experimento. Se ha presentado una propuesta a la comisión de bioética para realizar experimentos médicos con presos condenados a largas penas de prisión. A los voluntarios se les ofrece una reducción de las penas de prisión y mejores condiciones de detención.

¿Respeta esta propuesta el principio de voluntariedad necesario para realizar experimentos con seres humanos?
Caso 4.

Experimento. Con el consentimiento del comité de bioética, se prueban nuevos medicamentos en voluntarios. ¿Puede el médico tratante impedir que se lleve a cabo el experimento?

1. ¿En qué etapa del desarrollo de la ciencia surge la ética de la ciencia?

2. ¿Cuáles son las características específicas de los experimentos con humanos?

3. ¿Cuáles son los principales actos legislativos internacionales y rusos que regulan los experimentos con seres humanos?

4. ¿Qué es un ensayo clínico y cuál es el propósito de un ensayo clínico (Pautas de ensayos clínicos de calidad de GCP)?

5. ¿Cómo se entiende el consentimiento informado voluntario del sujeto?

6. ¿Tiene un ciudadano ruso derecho a negarse a participar en el estudio?

7. ¿Es posible realizar experimentos médicos y biológicos con militares o prisioneros?

1. 
   Trasplante de órganos y (o) tejidos humanos y el problema de preservar la integridad humana.
2. 
   Características de los problemas éticos de la trasplantología. Trasplante de órganos y (o tejidos) como operación experimental.
3. 
   Extracción de órganos "ex vivo" (de donantes vivos) y "ex mortal" (de donantes muertos). Aspectos éticos y legales de la muerte encefálica durante el trasplante.
4. 
   Derechos de los donantes: “donar un órgano”, “dirigirse a un órgano”, etc. El problema del enfoque comercial de la donación. Derechos del destinatario.
5. 
   Moral religiosa y donación.

Clases prácticas interactivas (presentaciones que analizan los problemas que surgen durante el trasplante de órganos y tejidos) – 2 horas

Lección del seminario: Aspectos morales y legales de los trasplantes de órganos y tejidos entre especies. El problema del "consentimiento informado" en trasplantología. Incompetencia de los pacientes (presos, menores, enfermos mentales, etc.) y el problema de la admisibilidad de la extracción de órganos de donantes. Los testamentos vitales para los donantes de órganos como práctica jurídica y la idea humana del “don anatómico”. El futuro de la trasplantología. Derechos y autonomía del individuo y del paciente durante el trasplante de corazón, riñones, hígado (como órganos que salvan vidas). - 2 horas.
Casos de uso en una lección de seminario:

Caso 1.

Transplante de organo. Una mujer de 40 años murió a consecuencia de un accidente. En su opinión, ¿se debe pedir permiso a la familia para extraer córneas inmediatamente para su trasplante? ¿Qué prescribe la ley al respecto?

Caso 2.

Objeción a la autopsia. El hombre, que murió a la edad de 60 años, profesó el Islam durante su vida. La familia se niega a dar consentimiento a la autopsia por motivos religiosos. ¿En qué casos se realiza la autopsia y la extracción de órganos para trasplante independientemente del consentimiento de los familiares?

Caso 3.

Transplante de organo. Gemelas heterocigotas de 3 años. Enfermedad renal poliquística en uno de los gemelos, hepatomegalia y esplenomegalia. La familia tiene consentimiento para trasplantar uno de los órganos emparejados de una hermana sana debido a la falta de un riñón donado y la necesidad de una cirugía urgente. ¿Cómo se resuelve en este caso el conflicto entre el derecho a la vida de una hermana y el derecho a la integridad física y salud futura de la otra (sana)?

Caso 4.

Transplante de organo. Hombre, 20 años, traumatismo craneoencefálico grave; la vida se mantiene artificialmente con el fin de recolectar órganos para trasplantes. La muerte fue confirmada por un equipo de médicos independientes de los trasplantólogos; la sustracción de órganos cuenta con el consentimiento de algunos familiares y la objeción de otros. ¿Qué línea de conducta se recomienda a los médicos desde el punto de vista de la moral y el derecho?

Caso 5.

Transplante de organo. Un hombre de 40 años se encuentra en estado poscomatoso; la vida se mantiene artificialmente con el fin de recolectar órganos para trasplantes. Existe el consentimiento de la familia, pero influye el factor religioso (la fe musulmana). ¿Se puede extraer un órgano?

Caso 6.

Transplante de organo. Joven de 19 años, víctima de accidente de tránsito, presenta todos los signos clínicos y paraclínicos de muerte cerebral. Dos miembros del equipo de trasplante se niegan a participar en la operación de extracción de órganos con fines de trasplante “por razones morales y éticas”. ¿Qué “consideraciones morales y éticas” podrían aplicarse en este caso?

1. 
   ¿Cuáles son los principales documentos legales que regulan los trasplantes en Rusia?
2. 
   ¿Quién realizó con éxito el primer trasplante de corazón humano en el mundo?
3. 
   ¿Está permitido, según nuestra legislación nacional y extranjera, realizar la compra y venta de órganos y (o) tejidos humanos?
4. 
   ¿Cuál es el mal moral del tráfico de órganos humanos?
5. 
   ¿Cuáles son los criterios para la muerte humana (tradicionalmente y actualmente)?
6. 
   ¿Son equivalentes los conceptos de “estado vegetativo persistente” y “muerte cerebral”?
7. 
   ¿Cuáles son los tres principales principios éticos y organizativos que se deben seguir a la hora de declarar la muerte de una persona según el criterio de “muerte cerebral”?
8. 
   ¿Cuál es el número mínimo de médicos que tienen derecho a declarar la muerte de una persona según el criterio de muerte cerebral?
9. 
   ¿Tiene un médico derecho a declarar “muerte cerebral”?
10. 
    ¿Qué especialidad no tiene derecho un médico a participar en el diagnóstico de muerte cerebral?
11. 
    ¿Qué es la presunción de consentimiento y la presunción de desacuerdo del donante?
12. 
    ¿Qué tipo de presunción es éticamente más aceptable?
13. 
    ¿Qué tipo de presunción está legalmente consagrada en Rusia?
14. 
    ¿Es posible utilizar órganos y tejidos de un donante vivo y sano en Rusia?
15. 
    ¿Es suficiente que se cumplan las siguientes condiciones para extraer un órgano de un donante vivo: “el donante está de acuerdo” y “el donante está sano”?
16. 
    ¿Qué criterios subyacen a la toma de decisiones de los médicos a la hora de asignar órganos de donantes a los receptores?
17. 
    Mencione dos razones principales por las que los xenotrasplantes no pueden ir más allá del alcance de un experimento científico y convertirse en una práctica clínica.

Tema 7. Aspectos éticos y legales de la prestación de atención psiquiátrica y la protección de los derechos de los pacientes en psiquiatría.

1. 
   La historia de la actitud de la sociedad hacia los enfermos mentales. El paternalismo en psiquiatría y el movimiento por los derechos de los pacientes en psiquiatría.
2. 
   Aspectos morales y morales del establecimiento de un diagnóstico de enfermedad mental y el problema de proteger los derechos de los ciudadanos frente a métodos de influencia psicológica y psicoterapéutica oculta.
3. 
   Dilemas éticos y legales del tratamiento en psiquiatría. El problema de la competencia del paciente en psiquiatría y la confidencialidad médica.
4. 
   Locura y pena de muerte para delincuentes con enfermedades mentales.
5. 
   La iglesia se ocupa del valor de la salud mental y de las formas de preservarla.

Lección del seminario: El problema de la desinformación sobre los enfermos mentales y su peligro social. Misterio médico y hospitales psiquiátricos especiales. Salud nacional y abuso político de la psiquiatría. Psiquiatría infantil: aspectos bioéticos de la protección jurídica. – 1 hora.
Tarea número 1.

Una mujer acudió a una institución médica psiquiátrica infantil para observación y tratamiento de su hijo menor A. 6 años. El padre del niño, de quien la mujer estaba divorciada desde hacía más de 2 años, viviendo separada con la nueva familia, al enterarse de esto, se opuso categóricamente a la observación del niño por parte de un psiquiatra y presentó una declaración ante la fiscalía. sobre la vulneración de sus derechos como padre y de los derechos de un menor de edad. La fiscalía se puso del lado del padre, citando el hecho de que el padre del niño, como representante legal, tiene derecho a decidir si proporciona atención médica a su hijo o la rechaza.

Ejercicio:

1. 
   Analizar esta situación desde posiciones éticas y jurídicas.
2. 
   ¿Es una violación de las normas éticas y legales que una madre divorciada busque atención médica para su hijo sin obtener primero el consentimiento del padre del niño?

Caso de uso en una lección de seminario:
Aplicación de métodos psiquiátricos. El acusado, de 28 años, es sospechoso de robo en grupo organizado. El interrogatorio es imposible debido al trastorno mental del acusado. ¿Considera aceptable que un psiquiatra participe en el interrogatorio o prescriba psicofármacos?
Preguntas de control

El fenómeno de la bioética se genera principalmente por el progreso científico y tecnológico moderno de la medicina. ¿Cuáles son las características de los últimos logros de la biomedicina moderna, que se convirtieron en dilemas bioéticos, porque ni el descubrimiento de la anestesia ni el de los antisépticos?
¿Y la asepsia (los mayores logros de la medicina científica del siglo XIX) no dieron lugar a una nueva ética médica? El hecho es que la medicina moderna se ocupa de estados completamente nuevos de la existencia humana.

Históricamente, los primeros dilemas bioéticos surgieron en relación con la formación de la reanimación, con la creación de tecnologías modernas para cuidados intensivos, reanimación y, sobre todo, el uso de ventilación pulmonar artificial (ALV). Como ya se mencionó, en 1959 en Francia se describió por primera vez la condición clínica de muerte cerebral, cuyo estudio científico a nivel clínico, fisiopatológico y patomorfológico hizo posible a finales de los años 1960. Desarrollar criterios fiables para diagnosticar esta afección.

La muerte cerebral es una condición de un paciente conectado a un ventilador, caracterizada por la ausencia irreversible de todas las funciones cerebrales, incluidas las funciones del tronco encefálico, mientras el corazón late.

Aunque la duración de esta afección es de sólo unos pocos días (raramente una semana y muy raramente dos semanas o más), después de resolver el principal problema clínico (diagnóstico), los médicos y la sociedad en su conjunto se enfrentaron a problemas éticos, legales e incluso Problemas filosóficos, y para algunos, teológicos, de orden: ¿está permitido suspender las medidas de reanimación después de establecer un diagnóstico confiable? si un paciente con este estado clínico todavía está vivo o ya ha muerto.

No menos complejos surgen dilemas morales cuando la vida de una persona apenas comienza. A mediados de los años 1970. se crearon métodos modernos de inseminación artificial; El primer niño concebido “in vitro” nació en Inglaterra en 1978 (en 2010, este logro científico recibió el Premio Nobel). Y nuevamente, la medicina y la sociedad se enfrentaron a preguntas a nivel de dilemas morales y éticos: si la práctica de utilizar gametos de donantes afectaría negativamente a la institución de la familia (la moral religiosa es especialmente "sensible" a este problema), cómo se determinaría su origen. afectaría el estatus social y moral de los niños
con la ayuda de nuevas tecnologías reproductivas, cuando su social
y los padres biológicos no coinciden (tiene derecho, de adulto, a conocer a su padre biológico, a su madre biológica), etc.

La principal de estas cuestiones bioéticas es, por supuesto, la cuestión
sobre el estado del embrión: ¿lo reconocemos como digno del nombre de "hombre" o seguimos hablando sólo de una "persona potencial"?

La tecnología de fertilización "in vitro" permite realizar la fertilización en condiciones de laboratorio (más precisamente, en una placa de Petri y no en un tubo de ensayo). Y luego, cuando el proceso de división celular de una nueva vida ya está en marcha, el embrión humano permanece en condiciones de laboratorio, hasta aproximadamente el tercer día después de la fertilización y se transfiere al útero. Las normas y estándares éticos y, en última instancia, la regulación legal de esta práctica médica, dependen del estado del embrión.

De hecho, esta misma pregunta está en el centro del debate moral y filosófico sobre el aborto. Controversia La controversia entre representantes de dos enfoques alternativos para resolver el problema del aborto, a saber, "el derecho de la mujer al aborto" y "el derecho del feto a la vida", en su parte filosófica contiene la misma pregunta fatal: si se debe reconocer la estatus de “persona” para un embrión o feto.

Un paciente diagnosticado con “muerte cerebral”, como un embrión, partiendo del cigoto, desde el punto de vista de la determinación científico-racional de su estado, posee algunas características esenciales de una persona viva y al mismo tiempo no posee ninguna. otras características esenciales.

Según la medicina clínica moderna, con la muerte cerebral, el paciente no sólo nunca recuperará la respiración independiente, no sólo morirá como sujeto de conciencia y personalidad social, sino que habrá perdido la integridad del funcionamiento fisiológico de su cuerpo como un individuo (lat. individual– indivisible, individual).

Un cigoto (al igual que una mórula, es decir, un embrión de 3 a 4 días) es solo una célula (células) que, sin embargo, contiene el programa genético de un futuro individuo biológico. El hecho de que el cigoto haya comenzado a dividirse es extremadamente importante desde el punto de vista de la existencia de la futura persona, pero el resultado de las dos o tres primeras divisiones (antes de la etapa del embrión de 8 células) es sólo un conglomerado de células, que aún no pueden llamarse individuos (¡indivisibles!). Por eso la embriología moderna designa esta etapa inicial de la existencia humana como “proembrión”. Por tanto, dicho sea de paso, la selección del sexo es posible durante la inseminación artificial.
"in vitro". Puedes tomar un blastómero (una célula mórula) sin causar ningún daño a los blastómeros restantes (de los cuales más adelante
y se desarrollará el organismo individual) y determinar el sexo del feto a partir de esta única célula germinal. Sin embargo, ¿es esta práctica éticamente aceptable (otro dilema ético)?

Entonces, cuanto más profundizamos en los detalles del proceso de embriogénesis (por cierto, fue gracias a la creación y mayor desarrollo de las últimas tecnologías de inseminación artificial que la ciencia moderna dio un gran salto en el estudio de la embriogénesis humana), cuanto más exactamente
y registramos con más detalle los momentos en que se produce en el embrión, por ejemplo, un latido cardíaco independiente, la formación de estructuras cerebrales y la aparición de una respuesta independiente a estímulos externos.
etc., más estamos convencidos de que la forma racional-científica de estudiar el problema del estatus del embrión es, en principio, limitada: por esta vía es imposible determinar los signos del "hombre como tal".

Ahora, por fin, podemos responder a la pregunta planteada anteriormente: ¿por qué los últimos descubrimientos de la biomedicina moderna dieron origen a la bioética?
con sus dilemas morales y éticos? Porque las tecnologías biomédicas modernas nos han revelado estados de la existencia humana hasta ahora desconocidos: en un estado de muerte cerebral, una persona está "medio viva",
pero también “medio muerto”, un embrión (antes de la octava semana) o un feto (a partir de la octava semana), en cierto sentido “ya una persona”, pero en otro sentido no menos definido, “aún no soy una persona”. " Por eso los dilemas morales que enfrentan los médicos y la sociedad son tan difíciles de resolver cuando se discute el destino de los pacientes en estado de muerte cerebral o cuando "arden pasiones" en la sociedad: si permitir o prohibir el aborto.

Así, en la “era pre-bioética” la medicina abordaba la “vida” y la “muerte” como estados naturales inquebrantables. En la era de los avances de la biomedicina moderna, la vida y la muerte se caracterizan por nuevas características. En primer lugar, los límites entre la vida y la muerte resultaron borrosos. En segundo lugar, ahora los estados de vida y muerte han dejado de ser "puramente naturales", sino que se han convertido en artefactos (tenga en cuenta que la muerte cerebral es un estado iatrogénico y fuera de la moderna unidad de cuidados intensivos
este estado clínico del paciente simplemente no ocurre). En tercer lugar, la valoración de estos nuevos estados de la existencia humana depende del contexto social: por ejemplo, hasta 1984 en nuestro país se consideraba vivos a los pacientes diagnosticados con “muerte cerebral”, y desde 1984 se los considera muertos, pero este enfoque no no se aplica legalmente a los niños (aunque un menor de 17 años en términos de fisiología, manifestaciones clínicas de su patología, muchos parámetros de estatus social y otras cosas está más cerca de un adulto que de un niño en el sentido ordinario).

Los mismos límites “borrosos” entre las definiciones de “aún no soy una persona” y “ya soy una persona” cuando se trata de aborto. Por ejemplo, un recién nacido, aunque muy prematuro, aunque con deformidades congénitas incurables, por lo que está condenado a morir en un futuro próximo, todavía se considera una "persona", de la que, en primer lugar, se desprende su "derecho a la vida". sigue. Pero un embrión o incluso un feto, cuando se toma una decisión sobre el aborto, no tiene “derecho a la vida”. Digamos que estamos hablando de un feto casi a término, sin patología alguna (para lo cual la naturaleza ha preparado una reserva de salud, quizás para una vida muy larga), sin embargo
en una situación en la que existen indicaciones para el aborto que son sancionadas por la sociedad, su vida puede ser completamente legalmente interrumpida (la legislación rusa actual permite el aborto por razones médicas “independientemente de la etapa del embarazo”). Esto sólo se puede hacer si inicialmente se considera que tanto el embrión como el feto aún no llevan el nombre de “hombre”. La inestabilidad de esta premisa filosófica es una garantía de que el problema del aborto es insoluble, que condena a la sociedad moderna no sólo a disputas filosóficas, interminables "a favor" y "contra" bioéticos del aborto, sino
y sobre tensiones sociales que dan lugar a movimientos sociales, iniciativas civiles relacionadas con el problema del aborto, y todo esto se refleja en la lucha política de partidos, facciones parlamentarias, etc.

Para revelar de manera más convincente la característica principal de la bioética como ciencia sobre los dilemas morales de la medicina moderna, continuaremos analizando la problemática situación de la “muerte cerebral”. Recalquemos que el concepto de muerte cerebral significa un “diagnóstico clínico”. Pero el diagnóstico clínico sólo se hace a una persona viva. Muerte cerebral como significa la muerte de una persona: los expertos han determinado que la persona está muerta (¡¿quién no puede estar muerto todavía?!).

Repitamos una vez más la definición original de muerte cerebral (que citamos anteriormente): se trata de la ausencia irreversible en un paciente con ventilación mecánica de todas las funciones cerebrales (incluido el tronco encefálico) mientras el corazón late. Destacamos que los métodos científicos de diagnóstico clínico revelan una falta de función cerebral en estos pacientes. Prestemos atención a una circunstancia más: en el nivel actual de desarrollo de la medicina, la observación de decenas, cientos de miles de casos clínicos de este tipo nos permite hablar de la irreversibilidad de esta enfermedad.

Sin embargo, surge entonces la pregunta: ¿qué sucede con la estructura del cerebro cuando, en total conformidad con las “Instrucciones”, al paciente se le diagnostica muerte cerebral? Según A.E. Walker: "En los casos de muerte cerebral, el examen microscópico del cerebro y la médula espinal varía ampliamente: desde la preservación casi completa del tejido cerebral hasta la desintegración repentina de las estructuras del tejido nervioso". El mayor especialista clínico ruso en el problema de la muerte cerebral, el profesor L. M. Popova, escribió: “Un signo morfológico fiable de muerte cerebral es la necrosis de los hemisferios cerebrales, el cerebelo, el tronco y los segmentos cervicales I y II de la médula espinal... El proceso termina con la lisis de la materia cerebral con fuga de detritos cerebrales... El diagnóstico morfológico de muerte cerebral se puede realizar más adelante.
12 a 24 horas después del establecimiento de su diagnóstico clínico... Si han pasado de 5 a 6 horas desde el establecimiento del diagnóstico clínico de muerte cerebral y la muerte se produce como resultado de un paro cardíaco en condiciones de ventilación mecánica, entonces morfológicamente los signos característicos Los casos de necrosis de la sustancia cerebral aún no se han detectado en el cerebro".

Al menos algunos observadores externos de un paciente ventilado a quien se le ha diagnosticado muerte cerebral estarán inequívocamente en desacuerdo con que la persona ya esté muerta. De hecho, su cuerpo está caliente, se detecta pulso en grandes vasos periféricos, ocasionalmente presenta movimientos involuntarios de las extremidades (automatismos espinales), etc. Si estos escépticos conocen el lado científico del asunto, en particular, familiarizarse con las sentencias anteriores de A E. Walker
y L.M. Popova, entonces sus dudas se harán aún más fuertes.

Sí, este es el punto de vista de la persona promedio, sin embargo, incluso desde las posiciones científicas más rigurosas, se debe considerar que el problema de la muerte cerebral es un problema científico abierto. Y cualquier hecho científico recién descubierto en el estudio de este problema debe ser probado una y otra vez como posibles nuevos “argumentos en defensa de la vida”.

Así, la evaluación del estado de muerte cerebral como un dilema moral se deriva de la "difuminación" de la frontera entre la vida y la muerte, de la no evidencia fundamental del "hecho de la muerte" al establecer tal diagnóstico.

Ahora podemos sacar una conclusión importante sobre la misión de la bioética en la sociedad moderna. Una persona que se encuentra en una situación histórica de este tipo, cuando los límites de su existencia en determinadas circunstancias se “desdibujan”, cuando su vida y su muerte están tan medicalizadas que se han convertido en artefactos, necesita educación bioética, está interesada en el asesoramiento bioético como método. condición previa para su elección moral, a la que está condenado como persona moral. La educación bioética, por supuesto, es principalmente importante para los especialistas (médicos, filósofos, abogados, etc.). Sin embargo, desde nuestro punto de vista, el conocimiento de los fundamentos de la bioética debería pasar a formar parte de la educación general.

¿Qué dilemas morales surgen en la bioética?

1. El principal dilema de la bioética es la contradicción entre el principio de paternalismo (característico de la medicina tradicional) y el principio más moderno de autonomía personal. El médico no puede asumir la responsabilidad total de tomar una decisión vital para el paciente. Por tanto, esta responsabilidad es compartida por el médico, el paciente, sus familiares y los miembros de los comités de ética (que existen en los hospitales modernos).

2. La primera dirección de la medicina moderna, la ingeniería genética y la eugenesia (que surgieron ya en los años 30 del siglo XX), amenazaba con convertir al hombre en bio-materias primas, en material para experimentos. El problema con la eugenesia positiva y negativa es este: ¿no sería en realidad la "mejora de la naturaleza humana" un golpe irreparable para el hombre? ¿No sería esto una repetición de experimentos bien conocidos (por ejemplo, el fascismo)?

La ética médica prohíbe la experimentación humana, pero gran parte de la investigación moderna sí lo hace. En particular, el método de la “terapia de choque” es una manipulación grosera del individuo y cambia las ideas tradicionales sobre la autonomía del sujeto. Este problema está relacionado con otro: la admisibilidad de la terapia de choque aplicada por la cultura y la publicidad modernas y el desarrollo de una defensa psicológica adecuada.

3. En bioética existe un conjunto de problemas relacionados con la implementación de la idea de justicia. Por ejemplo, existe una contradicción en los derechos de las partes interesadas en el aborto y el trasplante de órganos. ¿Se puede considerar un feto una persona (o una persona)? ¿Qué derechos tiene? ¿De quién son los derechos: los de la madre (el padre) o los del niño?

4. La bioética entra en conflicto con la ética médica. En particular, en medicina existe el principio de que es inaceptable utilizar a otra persona para salvar a otra.

5. Contradicciones no menos complejas, que tal vez conduzcan a transformaciones revolucionarias de la familia tradicional, surgen en relación con la práctica cada vez más extendida de la maternidad subrogada. Como resultado, la medicina moderna conduce a la destrucción de las relaciones tradicionales entre padres e hijos (inseminación artificial de otro hombre, gestación subrogada), entre marido y mujer (matrimonio entre personas del mismo sexo). La idea de la vida, la muerte y el hombre está cambiando y se está asestando otro golpe a las ideas y valores más fundamentales de la cultura tradicional.

6. Otro dilema está asociado con la contradicción entre el principio de cuidar la salud del paciente y las consecuencias indeseables de esta preocupación; un ejemplo clásico: cuando es necesaria la amputación de un órgano (por ejemplo, un miembro) para salvar la vida, pero la del paciente la calidad de vida se deteriora drásticamente. ¿Quién debe tomar la decisión en tal caso: el médico o el paciente? Un dilema similar está asociado con el problema del soporte vital artificial. La medicina moderna puede convertir casi cualquier enfermedad en crónica, además, puede mantener la vida de un paciente desesperado, de modo que el paciente permanecerá en un estado "intermedio" entre la vida y la muerte durante bastante tiempo. Hay una gran cantidad de pacientes de este tipo en hospitales y clínicas (esclerosis múltiple, última etapa del cáncer, etc.). Hace apenas unas décadas, estos pacientes habrían muerto inmediatamente. Hoy en día, ya existen registros sobre el mantenimiento artificial de la vida de un paciente desesperado en coma, cuando todas las funciones principales del cuerpo son realizadas por órganos artificiales (este registro se observó en los EE. UU., donde un paciente, víctima de un accidente automovilístico - fue mantenido artificialmente durante 10 años). Surge el problema de elegir entre la muerte y una mala calidad de vida, entre la muerte y la muerte.

¿Una persona en estado inconsciente es una persona en el sentido pleno? ¿Está viva esta persona? ¿Cómo poner fin a esta existencia y quién debe asumir la responsabilidad de tomar la decisión? Ni el médico ni el personal médico pueden asumir la responsabilidad, ya que no pueden cambiar el juramento hipocrático con su prohibición de asesinar. La situación parece insoluble: sufrimiento largo y doloroso o muerte fácil y rápida. ¿Es posible utilizar a estos pacientes para experimentos médicos? ¿Y cuáles son las condiciones para tal oportunidad?

7. Varios problemas son de naturaleza puramente filosófica: ¿qué significa ser humano? ¿Qué es la personalidad? ¿Qué es la vida? ¿Qué es una vida digna? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es una muerte digna?