Üreme tıbbında etik ikilemler. Yeni üreme teknolojilerinin etik sorunları

21. yüzyılda yaygınlaşan biyoteknoloji çağı, insanların hayatlarını pek çok açıdan değiştirebilmektedir. Genetik mühendisliği ve üreme tedavileri sayesinde herkes kendini bir “yaratıcı” gibi hissedebilir. Ancak yaygın olarak kullanılan üreme teknolojilerinin de etik sorunları var. Bu tür manipülasyonlar umut vermenin yanı sıra, toplumdaki yerleşik geleneklerin yok edilmesini kışkırtan etkili bir motivasyon aracı da olabiliyor.

Suni tohumlama yöntemleri

Üreme teknolojilerinin ahlaki ve etik sorunlarını analiz etmeden önce bunların ne olduğunu ve hangi yöntemlerle uygulandığını açıklamakta fayda var.

Yeni üreme teknolojileri çeşitli suni tohumlama türlerini içerir. En yaygın kullanılan yöntemler suni tohumlama ve tüp bebektir.

Tohumlama tekniği, eşin veya donörün sperminin, kendisi için yıkıcı olan engellerin aşılmasına yardımcı olmak amacıyla rahme verilmesini içerir.

Kocanın hücreleriyle suni tohumlama

İntrakorporeal gübreleme yöntemi uygulanırken spermin bir kısmı rahim boşluğuna verilir ve böylece o andaki en olgun yumurtayı döller. Gelişimini sürdürmek için zaten döllenmiş bir yumurta implante edilir.

Bu yöntem iyidir çünkü uygulandığında "ekstra" embriyoların kasıtlı olarak yok edilmesine gerek yoktur. Bu yalnızca doğum eyleminin tüm bileşenleriyle (ruhsal, zihinsel, fiziksel) bütünsel kaldığı yardımcı bir tıbbi prosedürdür. Dolayısıyla aile birliğinin ahlaki açıdan hiçbir zorluğu yoktur.

Ortodoks Kilisesi de suni tohumlamaya sadıktır. Aile birliğinin maneviyatını ve ayrılmazlığını bozmadığı için bu yöntemi kabul edilebilir gebe kalma yöntemlerinden biri olarak görüyor.

Donör germ hücreleri kullanılarak tohumlama

Donörün suni tohumlamasının ahlakı sadece Ortodoks'ta değil, diğer dinlerde de sorgulanmakta ve hatta bazı durumlarda sadakatsizlik ve zinanın bir tezahürü olarak yorumlanmaktadır. Bunun nedeni, teknik manipülasyonlar sonucunda üçüncü bir tarafın müdahalesinin meydana gelmesidir. Böyle bir hareket, evlilik ilişkilerinin münhasırlığını ve bölünmezliğini ihlal etmektedir.

Ortodoks Kilisesi'nin temel kavramına göre, "eşler hamile kalma yeteneğine sahip değilse, o zaman karşılıklı rıza ile kocanın hücreleriyle intrakorporeal (intrakorporeal) gübrelemeye başvurmaya veya bir çocuk evlat edinmeye değer."

Daha ilerici yeni bir üreme teknolojisine (tüp bebek) yönelik tutum, etik açıdan o kadar da pembe değil.

Yüksek verimliliği nedeniyle yaygınlaşan tüp bebek yöntemi, yumurtalıkların hiperstimülasyonunu ve ardından yumurtaların laparoskopik olarak alınarak özel bir kuluçka makinesinde sperm ile döllenmesini içerir. Döllenmiş yumurtalar, en uygun diploid hücreleri belirlemek için analiz edilir. Embriyoların in vitro olarak yetiştirilmesinin ve daha sonra kadın vücuduna nakledilmesinin temelini oluştururlar. Kullanılmayan embriyolar ileride başka amaçlarla kullanılmak üzere kriyoprezervasyon yoluyla dondurulur.

Rahim içine en fazla üç embriyo implante edilir ve bunlardan yalnızca 1 veya 2'si, gebe kalma anından itibaren ilk 6 gün boyunca mukozaya sabitlenir.

Oranları% 85-90'a ulaşan "in vitro gebe kalmanın" tüm etkinliğine rağmen, asıl dezavantajı "kullanılmayan" canlı embriyoların sonraki kaderi sorunudur. Onların:

  • tahrip etmek;
  • diğer kadınlara implantasyon için dondurulmuş;
  • Biyolojik üretim ve deneylerle ilgileniyoruz.

Karşılaştırma için: Eğer kürtaj sırasında "istenmeyen" bir çocuğun hayatı mahvolursa, o zaman IVF uygulanırken, bir bebeğin doğma olasılığı için yapılan fedakarlık, yaklaşık 7-9 embriyonun yok edilmesi ihtiyacıdır. Bu fedakarlıklar haklı mı? Pek çok bilim adamının ve dini mezhep aktivistinin, gelecekteki ebeveynlerin dikkatini yeni üreme teknolojisinin etik sorununa odaklamaya çağırması şaşırtıcı değil, çünkü IVF, kökeninde kürtaj ideolojisini kendi içinde taşıyor.

Tüp bebek tedavisinin dinler açısından değerlendirilmesi

Tüp bebek uygulamasında teknik manipülasyonların görünürdeki basitliğinin altında, geri kalan sahipsiz insan embriyolarının kaderi şeklinde belirli bir “bedel” vardır. Tüp bebek tedavisinin bir sonucu olarak, 7-8. gebelik haftalarında “azaltılmış” çoğul gebelik meydana gelir. Bu işlem, halihazırda üreme organında bulunan “gereksiz” embriyoların, her birinin kalbine bir iğne ile girilerek yok edilmesini içermektedir. Sadece 1-2 embriyo hayatta kalıyor.

Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramının temellerine göre, her türlü beden dışı anlayış kabul edilemez, çünkü bunlar embriyo olan "gereksiz" canlıların dondurulmasını ve ardından zorla yok edilmesini içerir.

Bu, Tertullianus'un konumu olarak adlandırılan birincil Hıristiyan yasası tarafından doğrulanmaktadır. Diyor ki: Kim erkek olacaksa zaten erkektir.

İslam'da yeni oluşan yaşamın kişisel statüsü biraz farklı bir şekilde belirlenmektedir. Müslümanların kutsal kitabına göre boşanmış bir kadın, babalık şüphesinden kaçınmak için ancak 90 gün sonra yeniden evlenebilmektedir. Bu durum surenin 228. ayetinde açıkça ifade edilmektedir. Kadın dul ise evlenmeden önce 130 gün beklemesi gerekir. Buna göre süreler 90-130 gün olarak belirlendi.

İnsan embriyoları tam teşekküllü canlı organizmalardır ve bu nedenle üzerinde yapılan deneyler yüksek bilimsel güvenilirliğe sahiptir. Çalışmada “in vitro gebelik” sonucunda ve hamileliğin sonlandırılmasından sonra elde edilen biyomateryal kullanılıyor.

1997 yılında yapılan Avrupa Konseyi Parlamenterler Asamblesi'nde, araştırma amacıyla embriyo oluşturulmasının yasaklanması ve onlara yeterli koruma sağlanması kararı alındı. Bugün çoğu ülke bu prensibe bağlı kalıyor; mevzuatları her türlü araştırmayı tamamen yasaklıyor. Bu konuya daha sadık olan ülkelerde tanı ve tedavi hedeflerine ulaşmayı amaçlayan süreç yasama düzeyinde sıkı bir şekilde kontrol edilmektedir.

Rusya'da embriyolar üzerinde deney yapılması konusunu düzenleyen ayrı bir mevzuat bölümü bulunmuyor ve "gereksiz" embriyoların olası akıbetine ilişkin hiçbir gösterge bulunmuyor.

Taşıyıcı annelik adı verilen yeni üreme teknolojisinin yaygın olarak kullanılan yöntemi de daha az etik kaygıya yol açmıyor.

Uyarılmış ve olgun bir yumurtanın rahimden alınarak eşin veya donörün spermiyle döllenmesini içerir. Üç gün boyunca bir kapta saklanan embriyo, tekrar rahim boşluğuna aktarılır. Bu yöntemi kullanarak bir kadının yumurtalarını, diğerinin ise hamilelik için kuluçka makinesi görevi gören rahmini kullanabilirsiniz. Aynı zamanda bebek ile onu taşıyan anne arasında da genetik bir ilişki bulunmamaktadır.

Bu yöntemin yasal yönleri eyalet düzeyinde belirlenir. Örneğin Rusya mevzuatına göre taşıyıcı annenin, bebeğin doğumundan sonra anneliğe itiraz etme hakkı yoktur.

Bu yöntemin ahlaki gerekçesi, üçüncü bir tarafın üreme sürecine dahil olmasını gerektirmesidir.

Taşıyıcı anneliği ve kiliseyi kınıyor. Kanonlarına göre hamilelik sırasında anne ile çocuk arasında kurulan bağı yok eder. Sonuçta hem hamile olan kadın hem de sonradan kimlik bunalımı nedeniyle psikolojik travma yaşayabilecek olan çocuk travma yaşamaktadır.

İnsanın doğayı yapay olarak "iyileştirmeye" yönelik girişimleri yalnızca fayda sağlamakla kalmaz, aynı zamanda yeni acılar da getirebilir. Bu nedenle sosyal, manevi ve ahlaki ilkelerin rehberliğinde biyomedikal teknolojileri kullanmaya değer.

Biyoetik

Biyoetik, çevre etiği ile yakından ilişkilidir ve bazen özdeşleştirilir. Biyoetik, biyolojideki büyük keşiflerle ilişkilendirilen, kişilik, yaşam, ölüm gibi temel kavramların değişmesine ve açıklığa kavuşturulmasına yol açan, etikte yeni, orijinal bir yön olarak düşünülebilir. Biyolojideki devrim her zaman en büyük gizemi temsil eden sorunları beraberinde getirdi: bunlar yeni yaşamın doğuşu, erotik aşk ve doğum kavramı, ölüme karşı tutum sorunu ve yaşamın kendisini anlama sorunudur.

İnsanlık artık doğanın yaşayan güçlerini kontrolü altına almaya hazır ama aynı zamanda geleneksel ahlaki değerlerin de dışına çıkıyor. Biyoetiğin görevi, yeni yaşam ve ölüm araçlarının kullanımının sınırlarını belirlemek, insan haklarını entelektüel özgüven, aşırı hırslar ve bilim "bakanlarının" ticari çıkarlarıyla bağlantılı "akıl oyunlarından" korumaktır.

İnsanın biyolojik doğasına ilişkin ana araştırma alanları: "şok terapisi" kullanılarak davranış değişikliği, genetik mühendisliği, taşıyıcı annelik, klonlama, kürtaj etiği, organ nakli, çocuk satışı, cinsiyet değiştirme, yapay yaşam uzatma, ötenazi.

Biyoetiğin ortaya çıkışı, ABD'de Hastington'da (Hastington Center) Sosyal Etik ve Yaşam Bilimleri Çalışmaları Enstitüsü'nün açıldığı ve burada yaşam ve ölüm sorunlarıyla ilgili aktif biyolojik araştırmalar yapmaya başladıkları 1965 yılına kadar uzanmalıdır. Bu çalışmalar özel dikkat gerektiren birçok etik konuyu gündeme getirdiği için bu an, biyoetiğin ortaya çıkış anı olarak değerlendirilebilir.

Yeni bir sorunu tanımlayan ve çok geniş kapsamlı sonuçları olan ilk trendlerden biri şuydu: davranış değişikliği (Davranış Değiştirme), ABD'de “beyin yıkama”, ülkemizde ise “zombifikasyon” olarak bilinmektedir. İlk deneyler, deneğin davranışındaki değişimi istenen yönde etkilemek için deneğin beynine elektrotlar dikilip doğru zamanda bu elektrotlardan elektrik akımı geçirilmesinden oluşuyordu. Böylece, diğer değerlerle birlikte bireyin ahlaki özerkliği de yok edildi ve özerk bir özne veya özgür bir birey olarak birey kavramı değişti. Bu programlar zihinsel bozuklukların tedavisinde etkiliydi; zihinsel engellilerin bağımsız düşünmeyi gerektirmeyen, görünüşte rasyonel eylemler gerçekleştirmesine yardımcı oldu. Günümüzde davranış değiştirmeye yönelik en yaygın kullanılan teknik, reklamlar da dahil olmak üzere medya aracılığıyla uygulanan “şok terapisi”dir. Günümüzde “şok terapisinin” strese, genel kabul görmüş kültürel değerlerden şüpheye ve hayal kırıklığına neden olan güçlü bir psikolojik etkisi vardır.

Biyoetiğin konusu, yaşam ve ölüm, organ nakli, hayvan organlarının kullanımı, sağlık hizmetleri veya dini veya kültürel nedenlerle tıbbi bakımı reddetme hakkıyla ilgili çeşitli çalışma alanlarını içerir. Bazıları biyoetiğin tıp ve biyoloji arasındaki ilişkinin tüm sorunlarını içerdiğini düşünürken, diğerleri onu yeni teknolojik yeniliklerin insanların tedavisinde kullanılmasının etik yönlerine indirgemektedir.

En geniş yorum, biyoetik konusunu, canlı organizmalara zarar verebilecek herhangi bir eylemin etik değerlendirmesiyle birleştirir; korkuyu deneyimleme yeteneğine sahip olanlar.

Biyoetikte ahlaki ikilemler

Biyoetiğin en karmaşık ve tartışmalı konuları ölüm sorunuyla ilgilidir: ötenazi, kürtaj, organ nakli, kusurlu yenidoğanlara yönelik tutum.

Ötenazi ikilemi (“iyi” ölüm) ). Ölüm iyi olabilir mi? Bu da uykuya dalmak gibi kolay, acısız bir ölüm anlamına geliyor. İki tür ötanazi vardır: aktif (hızlı ve acısız ölümü teşvik eden eylemler) ve pasif (tedavinin reddedilmesi, gerekli ilacın zamanında sağlanmaması vb.). Ölümcül hasta ve acı çeken kişilerin aktif ötenazisi, özel hastaneler olan bakımevlerinde gerçekleştirilir.

Ötenazi aynı zamanda gönüllü veya istemsiz de olabilir. İstemsiz ötenazi cinayetle eşdeğerdir, gönüllü ötenazi ise intihardır. Ötenazi hakkında ne hissedilir? Ötenazi lehine güçlü argümanlar var (en önemlisi, umutsuzca hasta insanların acılarını hafifletmektir), ancak ötenaziye karşı argümanlar da daha az zorlayıcı değildir (bunlar öncelikle doktorun imajındaki önemli değişikliklerle ilişkilidir ve ikinci olarak). , ölümcül hastaların iyileştiği bilinen gerçeklerle birlikte). Farklı ülkeler ve kültürler bu ikilemi farklı şekilde ele alıyor.

Ölüm anının belirlenmesi sorunu. Etkili yaşamı sürdüren teknolojilerin (örneğin ventilatör) ortaya çıkışı, özellikle bilinci geri dönülemez biçimde kaybolmuşsa, bir hastanın yaşamının ne kadar uzatılacağı sorununu ortaya çıkardı. Bu durum beyin ölümü teşhisini koyan doktorlar ile hastanın hayatta olduğunu düşünen yakınları arasında çıkar çatışması yaratabilmektedir. Örneğin hasta temsilcileri, doktorların faydasız olduğuna inandığı yaşamı sürdüren tedavinin sürdürülmesinde ısrar edebilir; veya tam tersine, hastalar (temsilcileri) ölmekte olan kişinin onurunu zedelediğini düşündükleri tıbbi prosedürlerin durdurulmasını talep edebilirler. Bu kişi yaşıyor mu ve yaşayan bir insan, daha genel anlamda yaşayan bir varlık nedir? Bu konularda netlik yok. Avukatlar kendi açıklamalarını ekliyor: Merhamet ve şefkat rehberliğinde olsa bile, onu gereksiz acılardan kurtarmak isteyen, kasıtlı olarak katil rolünü üstlenen herkes cezaya tabidir. Bu gibi durumlar ölüm anının belirlenmesine ilişkin kriterlerin yeniden gözden geçirilmesine yol açmıştır. Artık yapay olarak desteklenebilen geleneksel kriterlerin (solunum ve/veya dolaşımın geri döndürülemez şekilde durması) yanı sıra beyin ölümü kriteri de kullanılmaya başlandı. Beyin ölümü, hastanın düşünme ve hissetme yeteneğini kaybetmesi, düşünüp anlayamaması, ağlayamaması, sevinememesi anlamına gelir. Hollanda'da 1992 yılında hastalara yaşam boyu tedaviyi durdurma hakkı veren bir yasa çıkarıldı. Bunun için aşağıdakiler gereklidir: 1) hastanın akıl sağlığı yerinde olmalıdır; 2) acı yaşadı ve defalarca ötenazi talep etti; 3) Uzman doktoru, durumuyla ilgili olarak başka bir hekime danıştı. Böylece ölme hakkı yasallaştı. 2002 yılında Belçika'da böyle bir yasa kabul edildi. Ölme hakkı, insan onurunu aşağılayan bitkisel bir varlığa duyulan korkuyu ifade eder. Ölüm değil ama bu varoluş, bir insanın başına gelebilecek en kötü şey olarak kabul edilir - bu, kişinin kendini kaybetmesidir, özgüven kaybıdır.

Transplantasyon ikilemleri. Organ nakli, beyin ölümü gerçekleşen bir donörden organların alınmasını içerir; aynı zamanda ölümün üzerinden ne kadar az zaman geçerse başarılı nakil olasılığı da o kadar yüksek olur. Bu bağlamda, toplumda alıcının ömrünün uzatılmasının, bağışçının ölümünün hızlandırılması (veya aceleyle ilan edilmesi) pahasına sağlanabileceğine dair korkular ortaya çıkmaya başladı. Bu kaygılara tepki olarak bir standart benimsendi: Beyin ölümü, organ temini ve nakliyle ilgilenenlerden bağımsız bir tıbbi ekip tarafından onaylanmalıdır. Ancak bazı ülkelerde (Müslüman ülkeler ve Japonya) organ nakli cinayet olduğuna inanıldığı için yasaklanmıştır. Bağışçılara duyulan ihtiyaç giderek acil hale geliyor. Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: İleri bilim antropofajiye mi doğru ilerliyor? Ve ahlakın bu sürece ikna edici bir alternatif sunması gerekmez mi?

İn vitro fertilizasyon ve taşıyıcı annelik de dahil olmak üzere yapay insan üremesinin ikilemleri.Örneğin, Rus Ortodoks Kilisesi, bu prosedürün annenin sağlığı için çok tehlikeli olduğunu ve aynı zamanda bazıları ölüme mahkum olan insan embriyolarının manipülasyonunu içerdiği için insanlık dışı olduğunu düşünerek IVF'ye aktif olarak karşı çıkıyor. Sonuç olarak, gelişmekte olan organizmanın hem doktorlar hem de gelecekteki ebeveynler tarafından ahlaki bir konu olarak değerlendirildiği an olarak insan yaşamının başlangıcını doğru bir şekilde belirlemek için kriterler oluşturma sorunu da alakalı hale gelir ve genel kabul görmüş bir çözümden uzak olur. Taşıyıcı annelik uygulamasının yaygınlaşmasıyla bağlantılı olarak geleneksel ailede devrim niteliğinde dönüşümlere yol açan daha az karmaşık çelişkiler ortaya çıkmıyor.

Bu uygulamalar sonucunda ebeveynler ile çocuklar arasındaki, kadın ile erkek arasındaki geleneksel ilişkiler (suni tohumlama, taşıyıcı annelik, eşcinsel evlilik) tahrip edilmektedir. Şimdiye kadar var olan tüm kültürlerin temelini oluşturan en temel fikir ve değerlere darbe indiriliyor.

Kök hücrelerin, özellikle de embriyonik kök hücrelerin araştırma ve tedavi amaçlı kullanılması sorunu. Bir yandan embriyolardan alınan bu tür hücrelerin kullanımı araştırmacılar açısından özellikle uygun ve umut verici; Öte yandan bunları elde etmek için yaşayabilen insan embriyolarını öldürmek gerekiyor.

İnsan doğasının genetik gelişimi sorunu. Genetik mühendisliği ve gen teşhisi, yalnızca vücudun genetik olarak belirlenmiş patolojilerini iyileştirmeyi amaçlayan gen terapisi olarak değil, aynı zamanda bir kişiyi (sözde liberal öjeni) "iyileştirmeyi" de amaçlayabilir. Genetiği değiştirilmiş organizmaların (virüsler, bakteriler, bitkiler ve hayvanlar) çevrede oluşması ve yayılmasıyla ilişkili olası riskler belirsizliğini koruyor.

Bilim uğruna insanlar üzerinde deney yapmak mümkün mü? Bu konu tüm ülkelerde açıkça olumsuz bir karar aldı ve bu, Nürnberg Etik Kurallarına (1948) da yansıdı. Deneklerin korunması amacıyla araştırma projesinin etik incelemesine yönelik bir mekanizma geliştirilmiştir. Hastaların sağlığını, haklarını ve onurunu korumak için tasarlanan bir diğer mekanizma ise deneğin aydınlatılmış onamıdır. Herhangi bir araştırma ancak deneğin yetkin, gönüllü, bilgilendirilmiş ve açık onamının alınmasından sonra gerçekleştirilebilir. Deneğe, çalışmanın amaçları hakkında kendisinin anlayabileceği bir biçimde gerekli bilgiler verilir; çalışmaya katılmasının olası yararları ve riskleri hakkında; alternatif teşhis veya tedavi yöntemleri (deneğin hasta olması ve araştırmanın yeni bir teşhis veya tedavi yönteminin test edilmesini amaçlaması koşuluyla) ve ayrıca çalışmaya katılımını herhangi bir zamanda sonlandırma hakkı hakkında. Şu anda bilgilendirilmiş onam normu, yalnızca araştırma amaçlı değil aynı zamanda tedavi amaçlı da yapılan her türlü tıbbi müdahale için geçerlidir. Bu normdan tüm sapmalar (hastanın veya deneğin kendisinin değil, yetersiz olduğu durumlarda temsilcilerinin rızası; acil bir durumda rıza olmadan müdahale vb.) hem etik hem de yasal olarak düzenlenmiştir.

Klonlama ikilemi. Hararetli tartışmalar ve ardından klonlamayı yasaklayan siyasi ve yasal belgelerin kabul edilmesi, 1997 yılında ilk klonlanan hayvanın - koyun Dolly'nin ortaya çıkmasına yol açtı. Bu bağlamda, klonlama teknolojilerinin insanlara olası uygulanması düzenlemelerin konusu haline geliyor. Klonlama karşıtları, hastanın (gelecekteki klonlar) deneye rıza göstermemesi nedeniyle bu tür deneylerin etik açıdan kabul edilemez olduğuna inanıyor ve eğer kendimizi bu insanların yerine koyarsak, o zaman biz de dahil olmak isteyip istemediğimiz sorusunun cevabını alacağız. onların yeri belli olmaktan çok uzak olacaktır. Birçok insan klon olmayı istemez. İnsan klonlarının davranışlarının nasıl değişeceği belli değil.

Klonlamanın savunucuları, özellikle klonlamayla ilişkili olabilecek tüm olası olasılıkları henüz bilmediğimiz için bilimin gelişiminin durdurulmaması gerektiğini savunuyorlar. Bununla birlikte, dünyadaki hemen hemen tüm ülkeler (Çin hariç) insan klonlama deneyleri yasağına imza attı.

Modern biyoteknolojinin destekçileri ile muhalifleri arasında çözülmez bir çelişki. Biyoteknolojinin gelişmesi sonucunda kişi ne kadar güç kazanırsa hem varlığı (ekolojik, demografik, tıbbi sorunlar) hem de özü açısından tehlikeler o kadar artar. Sağlığın yeniden inşası gibi iyi bir amacı olan tıptaki en son gelişmelerden bazıları (örneğin, yeni üreme teknolojileri), biyolojik bir tür olarak insanın yok olmasına yol açmaktadır. Bu alanda (diğer birçok alanda olduğu gibi), kişi kendisini uçuruma düşme riskiyle birlikte eğimli bir düzlemden aşağı kayma durumunda bulur: benzeri görülmemiş faydalar ve koruma yöntemleri yaratarak, bilimsel başarılar tehlikeleri artırır, yeni tehditler yaratır ve riskler, yeni kötülük ihtimalinin derecesini ve ölçeğini kat kat artırıyor. Bu, genetiği değiştirilmiş nesneleri modelleyen genetikçiler, kalıtımı etkilemeye çalışan doktorlar, mutluluk hapları yaratan nörologlar, cyborg adamını modelleyen programcılar için geçerlidir.

Geleceğin adamı nasıl olacak? Bu soru artık ahlaki bir ikilem haline geldi. Modern yüksek teknolojili tıp, insan doğasını "iyileştirmek" için giderek daha fazla yeni fırsatlar yaratıyor, ancak basit bir problemin yerine çok daha karmaşık problemlerin ortaya çıkmasıyla (etkisi) doğal yeteneklerin bozulması şeklinde yan etkilere neden oluyorlar. bir ejderhanın kesik başı). Üreme tıbbından materyal kullanan P. D. Tishchenko, biyolojik yeniden yapılanmanın yapısöküme ve yıkıma yol açtığını gösterdi. Genetik deneyler insanın fizikselliğinde bu tür değişikliklere yol açıyor ve bunun sonucunda F. Fukuyama'nın uyardığı şey gerçekleşebilir: "İnsan genlerini o kadar çok türün genleriyle karıştıracağız ki, artık insanın ne olduğunu anlayamayacağız." insan ilişkilerinde dönüşümlere yol açacak şekilde, "kendimizi insanlık ve insan sonrası tarih arasındaki bariyerin diğer tarafında bulabiliriz ve sınırı ne zaman aştığımızı bile göremeyebiliriz çünkü artık neden bahsettiğimizi anlamayacağız."

İnsanlık pek çok ahlaki değeri ve ahlaki duyguyu kaybedebilir, kendisini “iyinin ve kötünün diğer tarafında”, öngörülemez ve tehlikeli bir dünyada bulabilir. Artık insanlığın, sevginin, samimiyetin, sadakatin ve aile bağlarının gereksiz hale geldiği bir “değerlerin yeniden değerlendirilmesinden” söz edebiliriz. Daha önce çocuklar, bir erkek ile bir kadın arasındaki sevgi, duygusal bağlılık, hassasiyet ve saygı ile birbirine bağlanan yakın ilişkilerin bir sonucu olarak doğmuş olsaydı, bugün çocuklar yemek odasındaki turtalar gibi siparişe göre doğabilirler.

Modern tıbbın gerçekleştirdiği genetik dönüşümler, insan vücudunun ve yaşamın kendisinin değersizleştirilmesi, insanı biyokütleye dönüştürme tehdidi yaratıyor. Bu tehditler, riskler ve yeni tehlikeler bağlamında, modern biyoetik ve çevre etiği gelişerek, kişiyi, haklarını ve özgürlüklerini koruma sorununu ortaya çıkarırken, aynı zamanda vücudunu manipüle etme stratejilerini de sınırlandırıyor.

Düzenleme.


  • Kürtaj konusundaki tutumların ahlaki karşıtlığını belirleyen temel konular.

  • Embriyonun ahlaki durumu.

  • Embriyonik doku kullanımının etik ve yasal yönleri.

  • Aile planlamasının bir gereği ve aracı olarak tıbbi kısırlaştırmanın hukuki ve ahlaki yönleri.

  • Yeni üreme teknolojilerinin genel özellikleri.

  • Yeni üreme teknolojilerinin temel ahlaki ve hukuki sorunları.

  • Üreme teknolojilerinde donörün hukuki ve etik statüsü sorunu.

  • Taşıyıcı anneliğin ahlaki gerekçesi sorunu.
  • İnsan üremesinde yardımcı yöntemlerin (yapay tohumlama, in vitro fertilizasyon, taşıyıcı annelik) kullanılmasına ilişkin sorunların, tıbbi uygulamalardan belirli vaka örnekleri kullanılarak tartışıldığı pratik dersler) – 2 saat.

    Seminer dersi: Toplumun ahlakı ve “yapay çocukların” zihinsel sağlığı. Ebeveynlik hakları ve meşru hakların tesisi ile ilgili etik ve hukuki sorunlar. Germ hücre bağışı ve ticari yaklaşım. İnsan üremesinde yeni bir yöntem olarak klonlama. - 2 saat.
    GÖREVLER:

    Görev No.1

    Evli bir çift, tüp bebek (tüp bebek) için yardımcı üreme teknolojileri alanında tıbbi bakım sağlama lisansına sahip özel bir tıp kliniğiyle iletişime geçti.

    Aynı zamanda eş (koca) bir süre önce cinsiyetini kadından erkeğe değiştirmek için cerrahi bir operasyon geçirdi. Bunun bir erkek olduğunu gösteren yeni belgeler alındı, ancak cerrahi müdahalenin son aşaması olan yumurtalıkların alınması ertelendi.

    Bu evli çift, tüp bebek işlemini şu sırayla gerçekleştirmek istediklerini ifade etti: Eşinin (eski kadının) halen elde edilmesi mümkün olan yumurtasını ve donörün spermini döllemek için kullanmak, bunun sonucunda elde edilen embriyoyu yerleştirmek. Bu manipülasyona, temelde bir taşıyıcı anne gibi katlanması gereken eşe yönelik.
    Egzersiz yapmak:


    1. Birincil bilgileri analiz edin ve oluşturulacak koşulların bir listesini yapın. Analiz sonuçlarına göre kliniğin başhekimine karar verin.

    2. Bir çiftin isteklerinin karşılanması için hem etik hem de yasal gerekçeler var mı?

    Sorun No. 2

    Evli olmayan bir çift, partnerinden çocuk sahibi olmak isteyen bir kadın için tüp bebek (tüp bebek) için yardımcı üreme teknolojileri alanında tıbbi bakım sağlamak üzere lisanslı özel bir tıp kliniğine başvurdu.

    Adam, dondurulan ve bu kadına tüp bebek işleminde defalarca kullanılan spermleri bağışladı. Bir yıl sonra erkek ve kadın ayrıldı ancak klinik kadının isteği üzerine tüp bebek işlemlerini yürütmeye devam etti ve bunun sonucunda sperm bağışladıktan üç yıl sonra dördüncü denemede kadın hamile kaldı ve bir çocuk doğurdu. sağlıklı çocuk – bir kız.

    Kız 9 yaşına geldiğinde annesi, eski partnerinin babalığını tespit etmek ve nafaka ödemek için mahkemeye dava açtı.
    Egzersiz yapmak:


    1. Önemli bilgileri analiz edin, kliniğin kadın ve erkek eylemlerinin etik ve yasal değerlendirmesi için oluşturulacak koşulların bir listesini belirleyin.

    2. Kimin ve hangi eylemlerin etik dışı olduğu değerlendirilebilir?

    Dava 1.

    Suni dölleme. Evli çift: Kadın doğurgandır, kocası ise azospermi hastasıdır. Bir bağışçıyla iletişime geçme ihtiyacını ve olasılığını ahlaki ve etik açıdan belirleyin.

    Durum 2.

    Anneyi taşıyor. Genç evli çift. Muhtemelen kürtaj sonrasında yaşanan tehlikeli kanama sonucunda 25 yaşındaki bir kadının rahmi alındı. Eşler çocuk sahibi olmayı reddediyor ve çocuk sahibi olmak için kocanın spermiyle döllenen kadının yumurtasının başka bir kadının rahmine yerleştirilmesi yöntemini tercih ediyor. Kararlarını ve bunun olası etik ve yasal sonuçlarını değerlendirin.

    Durum 3.

    Annenin kürtaj olmayı reddetmesi. Genç kadın. İlk hamilelik. Eşler arasındaki ilişki istikrarlıdır. Amniyotik sıvının analizi konjenital spina bifidayı %60 doğrulukla gösterir. Hamile bir kadın kürtajı reddediyor. Bir doktor olarak ona nasıl bir çözüm önerirsiniz? Onun yerinde olsaydınız hangi kararı verirdiniz? Çocuğun babasının yerine mi?

    Durum 4.

    Bir kadının gönüllü kısırlaştırılması. Evli ve çocuklu bir kadın tüp ligasyonu istiyor. Bir doktor olarak böyle bir operasyona karşı tavrınız nedir? Çeşitli mezhepler tarafından değerlendirilmesi hakkında ne düşünüyorsunuz?

    Durum 5.

    Erkeklerin gönüllü kısırlaştırılması. Yetişkin, bekar bir erkek, daha özgür bir cinsel yaşama sahip olabilmek için spermatik kordonların bağlanmasını talep eder. Bir doktor olarak böyle bir operasyona karşı tavrınız nedir? Çeşitli mezhepler tarafından değerlendirilmesi hakkında ne düşünüyorsunuz?

    Durum 6.

    Bir suçlunun kısırlaştırılması. Cinsel suçlar nedeniyle hapse atılan tehlikeli bir suçluya, ceza indirimi karşılığında tamamen hadım edilme teklif ediliyor. Böyle bir teklife karşı tavrınız nedir?


    Konuyla ilgili güvenlik soruları:

    1. Kanunlar hangi ülkelerde çocuğu ana rahmine düştüğü andan itibaren koruyor?

    2. Fetüsün ana organ sistemlerinin oluşumunun başladığı anları adlandırın.

    3. Kürtajı destekleyenlerin temel argümanlarını adlandırın.

    4. İsteyerek kürtajın yasak olduğu ülkeleri belirtin.

    6. Bir Rus doktorun isteyerek kürtaj yapmayı reddetme hakkı var mı?

    7. Tüp bebekte karşılaşılan temel etik sorunları listeler.

    8. Tüp bebekte embriyo kaybı hangi üç aşamada gerçekleşir?

    9. Çocuğun “kimlik krizi” nedir?

    10. İnsan üremesine yönelik yardımlı teknolojilerin (IVF) yasak olduğu ülkeleri belirtin.

    11. Kısırlık için IVF'ye hangi alternatifler mümkündür?
    Konu 4.Tıbbi genetiğin etik ve yasal sorunları: genetik tarama, genetik mühendisliği.


    1. Kalıtsal hastalıklar ve kamuoyu.

    2. Genetik araştırmalarda bilgilendirilmiş onam sorunu.

    3. Genetik kontrol yöntemlerinin kullanımına ilişkin etik ve yasal düzenleme.

    4. Genetik mühendisliği ve genetik kontrol: Bireyi genetik manipülasyon tehdidinden korumaya yönelik yasal garantiler.

    5. Genetikte öjeni fikirlerini yeniden canlandırmanın etik ve felsefi yönleri.
    Klasik dersler: 2 saat

    Seminer dersi: Genetik mühendisliği ve modern koşullarda genetik mühendisliği araştırmalarının riski. Tıbbi genetik danışmanlık ve müdahalede mesleki gizlilik. - 2 saat.
    Bir seminer dersinde kullanılacak vakalar:
    Dava 1.

    Genetik deneyler. Genom modifikasyonu ile ilgili çalışmaların yapılabilmesi için biyoetik kuruldan izin alınması gerekmektedir. kromozom parçalarını değiştirmek ve yeni, kalıtsal bir kalite yaratmak için: a) bir hayvan üzerinde; b) bir kişi üzerinde. Sizce hangi koşullar altında ve hangi durumlarda bu tür bir araştırmanın yapılması caiz ve tavsiye edilir?

    Durum 2.

    Genetik deneyler. Embriyo, ortalama 45 yaşında ortaya çıkan Huntington koresinin belirtilerini gösterdi. Anne-babaya embriyonun yok edilmesi yönünde bir teklifte bulunuldu. Anne reddetti, baba kabul etti. Bu anlaşmazlığın çözülmesine yardımcı olun.


    Konuyla ilgili güvenlik soruları:

    1. “Genom”, “genomik”, “gen terapisi”, “tıbbi genetik” kavramlarının tanımını verin.

    2. “Kestirimci tıp” biyoetik ve biyopolitikayla neden ve nasıl ilişkilidir?

    3. "Yapay seçilimin" insanlarla ilgili olarak ahlaki ve etik olarak kabul edilemezliği nedir?

    4. Gen terapisi prosedürlerinin “genetik riski” nedir?

    5. Genetik mühendisliği genetik olarak kabul edilebilir ve etik açıdan güvenli olabilir mi?

    6. “Eski” ve “yeni” öjeni arasındaki fark nedir?

    7. İnsan genomu araştırmalarına ilişkin beş etik ilkeyi sıralayın?

    10. Adalet ilkesinin içeriği nedir?

    11. Eşit erişim ilkesinin içeriği nedir?

    12. Kalite ilkesinin içeriği nedir?

    13. Germ hücrelerinin gen tedavisinin kabul edilemezliğine ilişkin etik tartışma.

    14.Bilim etiği açısından hangisi tercih edilir - bir keşif mülkiyeti hakkı mı yoksa bilimsel keşiflere serbestçe erişim hakkı mı?

    15. “Genetik pasaport” hangi koşullar altında insan özgürlüğünü kısıtlayabilir?

    16. İnsan klonlamanın kabul edilebilirliğinin liberal olarak tanınmasının ahlaki ve ideolojik temelleri nelerdir?
    Konu 5. Deneysel tıp: etik ve yasalSorunlar.


    1. Deneyselliğin etik, sosyal, yasal ve diğer yönleri.

    2. Araştırmacının deney sonuçlarına ilişkin sorumluluğunun ahlaki ve felsefi temelleri.

    3. Deneyler yapılırken kişilik hakları. “Rızayı geri çekme”, “deneyi yarıda kesme” vb. hakkı.

    4. Araştırma yapmanın özellikleri: genetik, psikolojik, akıl hastası insanlar, mahkumlar vb.

    5. MBI'nin insani değerleri ve çağımızın küresel sorunları.
    Klasik dersler: 2 saat

    Öğrencilerin konuyla ilgili bağımsız çalışmaları: Deneysel tıp ve ilaç testlerinin etik ve yasal sorunları (sorunun tarihçesi). – 32 saat.

    Seminer dersi: Biyotıpta hukuk, hukuk ve etik kontrol. Psikolojik deney ve yasadışı şifa: izin verilenin sınırları ve sınırları. Biyomedikal deneyler sırasında bireyin korunması ve insan bütünlüğünü koruma haklarının garanti altına alınması sorunu. - 2 saat.
    Bir seminer dersinde kullanılacak vakalar:
    Dava 1.

    Deney. Erkek, 72 yaşında. Prostat kanseri, kemik ve karaciğere metastaz var ama hasta bunun kaçınılmaz olduğunu bilmiyor. Seçilen tedavinin bir parçası olarak kansere karşı bir ilaç test ediliyor (insanlarda ilk deneme). Hastanın onamı aranmadı. Hastaya fayda sağlama potansiyeli varsa bu tür çalışmaların yapılması caiz midir?


    Durum 2.

    Deney. 25 yaşındaki kadın, hamileliğinin kendi isteğiyle sonlandırılması nedeniyle hastaneye kaldırıldı. 12 haftalık fetüs üzerindeki etkilerini (teratojenik etkilerini) araştırmak için kürtajdan 48 saat önce bazı maddelerin uygulanması için hastanın onayı gerekir. Çocuğundan kurtulmak isteyen annenin rızasıyla böyle bir çalışmanın yapılması caiz midir?


    Durum 3.

    Deney. Uzun süreli hapis cezasına çarptırılan mahkumlar üzerinde tıbbi deneyler yapılması için biyoetik komisyonuna teklif sunuluyor. Gönüllülere hapis cezalarında indirim ve gözaltı koşullarının iyileştirilmesi teklif ediliyor.

    Bu öneri insanlar üzerinde deney yapmak için gerekli olan gönüllülük ilkesine uyuyor mu?
    Durum 4.

    Deney. Biyoetik kurulun izniyle yeni ilaçlar gönüllüler üzerinde deneniyor. Katılan doktor deneyin yapılmasını engelleyebilir mi?


    Konuyla ilgili güvenlik soruları:

    1. Bilimin gelişiminin hangi aşamasında bilim etiği ortaya çıkıyor?

    2. İnsanları kapsayan deneylerin özellikleri nelerdir?

    3. İnsanları kapsayan deneyleri düzenleyen başlıca uluslararası ve Rus yasama düzenlemeleri nelerdir?

    4. Klinik araştırma nedir ve klinik araştırmanın amacı nedir (GCP Kaliteli Klinik Araştırmalar Yönergeleri)?

    5. Deneğin gönüllü bilgilendirilmiş onamını nasıl anlıyorsunuz?

    6. Bir Rus vatandaşının araştırmaya katılmayı reddetme hakkı var mı?

    7. Askeri personel veya mahkumlar üzerinde tıbbi ve biyolojik deneyler yapmak mümkün müdür?


    Konu 6. Klinik transplantolojinin etik ve yasal sorunları.

    1. İnsan organlarının ve/veya dokularının nakli ve insan bütünlüğünün korunması sorunu.

    2. Transplantolojinin etik sorunlarının özellikleri. Deneysel bir operasyon olarak organ ve (veya doku) nakli.

    3. "Ex vivo" (canlı donörlerden) ve "ex mortal" (ölü donörlerden) organların çıkarılması. Transplantasyon sırasında beyin ölümünün etik ve yasal yönleri.

    4. Bağışçı hakları: “organ bağışlamak”, “organ bağışlamak” vb. Bağışa ticari yaklaşım sorunu. Alıcının hakları.

    5. Din ahlakı ve bağış.

    İnteraktif uygulamalı dersler (organ ve doku nakli sırasında ortaya çıkan sorunların tartışıldığı sunumlar) – 2 saat

    Seminer dersi: Türler arası organ ve doku nakillerinin ahlaki ve hukuki yönleri. Transplantolojide "bilgilendirilmiş onam" sorunu. Hastaların (mahkumlar, reşit olmayanlar, akıl hastaları vb.) ehliyetsizliği ve donör organlarının alınmasının kabul edilebilirliği sorunu. Organ bağışçıları için yasal uygulama olarak yaşam vasiyetleri ve insani “anatomik hediye” fikri. Transplantolojinin geleceği. Kalp, böbrek, karaciğer (hayat kurtarıcı organlar) nakli sırasında bireyin ve hastanın hakları ve özerkliği. - 2 saat.
    Bir seminer dersinde kullanılacak vakalar:

    Dava 1.

    Organ nakli. Kaza sonucu 40 yaşındaki kadın hayatını kaybetti. Sizce nakil için korneaların hemen alınması için ailenin izni alınmalı mıdır? Kanun bu konuda ne öngörüyor?

    Durum 2.

    Otopsiye itiraz. 60 yaşında ölen adam, yaşamı boyunca İslam'ı kabul etti. Aile dini nedenlerden dolayı otopsiye izin vermiyor. Hangi durumlarda yakınların rızası aranmaksızın otopsi ve organ nakli için organ toplanması yapılır?

    Durum 3.

    Organ nakli. Heterozigot dişi ikizler, 3 yaşında. İkizlerden birinde polikistik böbrek hastalığı, hepatomegali ve splenomegali. Aile, donör böbreğinin bulunmaması ve acil ameliyat ihtiyacı nedeniyle sağlıklı kız kardeşinden eşleştirilmiş organlardan birinin nakline onay verdi. Bu durumda kız kardeşlerden birinin yaşam hakkı ile diğerinin fiziksel bütünlük ve gelecekteki sağlık (sağlıklı) hakkı arasındaki çatışma nasıl çözümlenir?

    Durum 4.

    Organ nakli. Erkek, 20 yaşında, ciddi travmatik beyin hasarı; Organ nakli için organların toplanması amacıyla yaşam yapay olarak sürdürülür. Ölüm, transplantologlardan bağımsız bir doktor ekibi tarafından doğrulandı; organ toplama işlemi bazı aile üyelerinin onayına, bazılarının ise itirazına bağlıdır. Ahlak ve hukuk açısından doktorlara nasıl bir davranış tarzı tavsiye edilir?

    Durum 5.

    Organ nakli. 40 yaşında bir adam koma sonrası durumdadır; Organ nakli için organların toplanması amacıyla yaşam yapay olarak sürdürülür. Aile rızası var ama din faktörü (Müslüman inancı) işin içinde. Organ alınabilir mi?

    Durum 6.

    Organ nakli. 19 yaşında, trafik kazası mağduru genç adam, beyin ölümünün tüm klinik ve paraklinik belirtileri mevcut. Nakil ekibinin iki üyesi, "ahlaki ve etik nedenlerle" nakil amacıyla yapılan organ toplama operasyonuna katılmayı reddediyor. Bu durumda hangi “ahlaki ve etik hususlar” geçerli olabilir?


    Konuyla ilgili güvenlik soruları:

    1. Rusya'da nakli düzenleyen ana yasal belgeler nelerdir?

    2. Dünyanın ilk başarılı insan kalp naklini kim gerçekleştirdi?

    3. İç ve dış mevzuatımıza göre insan organ ve/veya dokularının alım satımı caiz midir?

    4. İnsan organı ticaretinin ahlaki kötülüğü nedir?

    5. İnsan ölümünün kriterleri nelerdir (geleneksel ve güncel olarak)?

    6. “Kalıcı bitkisel hayat” ile “beyin ölümü” kavramları eşdeğer midir?

    7. Bir kişinin ölümünün “beyin ölümü” kriterine göre ilan edilmesinde uyulması gereken üç temel etik ve organizasyonel ilke nelerdir?

    8. Beyin ölümü kriterine göre bir kişinin ölümünü ilan etme hakkına sahip en az kaç doktor vardır?

    9. Bir doktorun “beyin ölümü” ilan etme hakkı var mı?

    10. Bir doktorun beyin ölümü tanısına katılma hakkı hangi uzmanlık alanına sahip değildir?

    11. Bağışçının rıza karinesi ve anlaşmazlık karinesi nedir?

    12. Hangi tür varsayım etik açıdan en kabul edilebilirdir?

    13. Rusya'da ne tür bir karine yasal olarak korunmaktadır?

    14. Rusya'da yaşayan sağlıklı bir donörden organ ve dokuların kullanılması mümkün müdür?

    15. Canlı bir donörden organ alınması için “bağışçının kabul etmesi” ve “bağışçının sağlıklı olması” yeterli midir?

    16. Donör organlarını alıcılara dağıtırken doktorların karar vermesinin altında hangi kriterler yatıyor?

    17. Ksenotransplantasyonun bilimsel bir deneyin kapsamının ötesine geçip klinik uygulamaya dönüşememesinin iki ana nedenini belirtin.

    Konu 7. Psikiyatride psikiyatrik bakımın sağlanması ve hasta haklarının korunmasının etik ve yasal yönleri.


    1. Toplumun akıl hastalarına karşı tutumunun tarihi. Psikiyatride paternalizm ve psikiyatride hasta hakları hareketi.

    2. Akıl hastalığı tanısı koymanın ahlaki ve ahlaki yönleri ve vatandaşların haklarını gizli psikolojik ve psikoterapötik etki yöntemlerinden koruma sorunu.

    3. Psikiyatride tedavinin etik ve yasal ikilemleri. Psikiyatride hasta yeterliliği ve tıbbi gizlilik sorunu.

    4. Akıl hastası suçlular için delilik ve ölüm cezası.

    5. Kilise ruh sağlığının değeri ve onu korumanın yolları hakkındadır.
    İnteraktif pratik alıştırmalar (modern Rusya'daki psikiyatrik tıbbi bakım sisteminin durumunu tartışan sunumlar) – 2 saat

    Seminer dersi: Akıl hastası insanlar ve onların sosyal tehlikeleri hakkında yanlış bilgi sorunu. Tıbbi gizem ve özel psikiyatri hastaneleri. Ulusal sağlık ve psikiyatrinin politik istismarı. Çocuk psikiyatrisi: yasal korumanın biyoetik yönleri. – 1 saat.
    Görev No.1.

    Bir kadın, 6 yaşındaki reşit olmayan oğlu A.'nın gözlem ve tedavisi için çocuk psikiyatri kliniğine geldi. Kadının 2 yıldan fazla bir süredir boşandığı, yeni aileyle ayrı yaşayan çocuğun babası, bunu öğrenerek çocuğun bir psikiyatrist tarafından gözlemlenmesine kategorik olarak itiraz etti ve savcılığa ifade verdi. baba olarak haklarının ve küçük çocuğun haklarının ihlali hakkında. Savcılık, çocuğun babasının yasal temsilci olarak oğluna tıbbi bakım sağlayıp sağlamama veya reddetme hakkına sahip olduğunu öne sürerek babanın yanında yer aldı.

    Egzersiz yapmak:


    1. Bu durumu etik ve hukuki açılardan analiz edin.

    2. Boşanmış bir annenin, çocuğunun babasının rızasını almadan oğlu için tıbbi bakım istemesi etik ve yasal standartların ihlali midir?

    Bir seminer dersinde kullanılacak örnek olay:
    Psikiyatrik yöntemlerin uygulanması. 28 yaşındaki sanığın organize grup soygunundan şüpheleniliyor. Sanığın zihinsel rahatsızlığı nedeniyle sorgulama mümkün değildir. Bir psikiyatristin sorgulamaya katılmasını veya psikotrop ilaç yazmasını kabul edilebilir buluyor musunuz?
    Kontrol soruları


    Biyoetik olgusu öncelikle tıptaki modern bilimsel ve teknolojik ilerlemelerden kaynaklanmaktadır. Ne anestezinin keşfi ne de antiseptiklerin keşfi nedeniyle biyoetik ikilemlere dönüşen modern biyotıptaki en son başarıların özellikleri nelerdir?
    ve asepsi (19. yüzyılın bilimsel tıbbının en büyük başarıları) yeni bir tıp etiğinin ortaya çıkmasına neden olmadı mı? Gerçek şu ki, modern tıp, insan varlığının tamamen yeni durumlarıyla ilgileniyor.

    Tarihsel olarak, ilk biyoetik ikilemler resüsitasyonun oluşumu, yoğun bakım için modern teknolojilerin yaratılması, resüsitasyon ve her şeyden önce yapay pulmoner ventilasyonun (ALV) kullanımıyla bağlantılı olarak ortaya çıktı. Daha önce de belirtildiği gibi, beyin ölümünün klinik durumu ilk kez 1959'da Fransa'da tanımlandı; klinik, patofizyolojik ve patomorfolojik düzeydeki bilimsel çalışmalar 1960'ların sonunda bunu mümkün kıldı. Bu durumu teşhis etmek için güvenilir kriterler geliştirin.

    Beyin ölümü, hastanın solunum cihazına bağlı olduğu, kalp atışı sırasında beyin sapı fonksiyonları da dahil olmak üzere tüm beyin fonksiyonlarının geri döndürülemez şekilde yok olmasıyla karakterize edilen bir durumdur.

    Bu durumun süresi yalnızca birkaç gün olmasına rağmen (nadiren - bir hafta ve son derece nadiren - iki hafta veya daha fazla), ana klinik problemin (tanısal) çözülmesinden sonra, doktorlar ve bir bütün olarak toplum etik, yasal ve hatta bazı sorunlarla karşı karşıya kalmıştır. felsefi sorunlar ve bazıları için teolojik sorunlar: güvenilir bir teşhis konulduktan sonra canlandırma önlemlerinin durdurulmasına izin verilebilir mi; bu klinik duruma sahip bir hastanın hâlâ hayatta olup olmadığı veya zaten ölü olup olmadığı.

    Bir kişinin hayatının yeni başladığı yerde daha az karmaşık ahlaki ikilemler ortaya çıkmaz. 1970'lerin ortasında. modern suni tohumlama yöntemleri oluşturuldu; “in vitro” olarak tasarlanan ilk çocuk 1978'de İngiltere'de doğdu (2010'da bu bilimsel başarı Nobel Ödülü'ne layık görüldü). Ve yine tıp ve toplum, ahlaki ve etik ikilemler düzeyinde sorularla karşı karşıya kaldı: donör gamet kullanma uygulamasının aile kurumunu olumsuz etkileyip etkilemeyeceği (dini ahlak bu soruna karşı özellikle "hassastır"), bunların kökeninin nasıl olacağı çocukların sosyal ve ahlaki statülerini etkileyecektir
    yeni üreme teknolojilerinin yardımıyla sosyal
    ve biyolojik ebeveynler eşleşmiyor (bir yetişkin olarak biyolojik babasını, biyolojik annesini tanıma hakkı var mı), vb.

    Bu biyoetik soruların başında elbette şu soru geliyor:
    embriyonun durumu hakkında - onu zaten "insan" ismine layık olarak mı görüyoruz yoksa hala sadece "potansiyel bir kişiden" mi bahsediyoruz?

    "İn vitro" gübreleme teknolojisi, gübrelemenin laboratuvar koşullarında (daha doğrusu bir test tüpünde değil, bir Petri kabında) yapılmasına olanak tanır. Ve sonra, yeni bir yaşamın hücre bölünmesi süreci zaten devam ederken, insan embriyosu laboratuvar koşullarında kalır - döllenmeden sonraki yaklaşık üçüncü güne kadar rahme aktarılır. Bu tıbbi uygulamanın etik norm ve standartları ve sonuçta yasal düzenlemesi embriyonun durumu meselesine bağlıdır.

    Aslında aynı soru kürtajla ilgili ahlaki ve felsefi tartışmanın da merkezinde yer alıyor. Anlaşmazlık Kürtaj sorununun çözümüne yönelik iki alternatif yaklaşımın, yani “kadının kürtaj hakkı” ve “fetüsün yaşam hakkı”nın temsilcileri arasındaki tartışma, felsefi kısmında aynı ölümcül soruyu içeriyor: kürtajın tanınıp tanınmayacağı. Bir embriyo veya fetüs için “kişi” statüsü.

    Durumlarının rasyonel-bilimsel olarak belirlenmesi açısından zigottan başlayarak “beyin ölümü” tanısı konulan bir hasta, tıpkı embriyo gibi, yaşayan bir insanın temel bazı özelliklerine sahip olduğu gibi aynı zamanda hiçbir temel özelliğe de sahip değildir. diğer temel özellikler.

    Modern klinik tıbba göre, beyin ölümüyle hasta, bağımsız nefes almayı asla geri kazanamayacak, yalnızca bir bilinç ve sosyal kişilik olarak ölmekle kalmayacak, aynı zamanda vücudunun fizyolojik işleyişinin bütünlüğünü de kaybetmiş olacaktır. bir birey (lat. bireysel– bölünmez, bireysel).

    Bir zigot (aynı zamanda bir morula, yani 3-4 günlük bir embriyo) sadece bir hücredir (hücreler), ancak gelecekteki biyolojik bireyin genetik programını içerir. Zigotun bölünmeye başlamış olması gelecekteki kişinin varlığı açısından son derece önemlidir, ancak ilk iki veya üç bölünmenin sonucu (8 hücreli embriyo aşamasından önce) sadece bir yığından ibarettir. Henüz birey olarak adlandırılamayan hücreler (bölünemez!). Modern embriyolojinin insan varlığının bu ilk aşamasını “embriyo öncesi” olarak adlandırmasının nedeni budur. Dolayısıyla suni tohumlama sırasında cinsiyet seçimi de mümkündür.
    "laboratuvar ortamında". Bir blastomeri (bir morula hücresi) geri kalan blastomerlere (daha sonra bunlar) zarar vermeden alabilirsiniz.
    ve bireysel organizma gelişecektir) ve bu tek germ hücresinden doğmamış çocuğun cinsiyetini belirleyecektir. Ancak bu uygulama etik açıdan kabul edilebilir mi (başka bir etik ikilem)?

    Dolayısıyla, embriyogenez sürecinin ayrıntılarına ne kadar çok girersek (bu arada, en son suni tohumlama teknolojilerinin yaratılması ve daha da geliştirilmesi sayesinde modern bilim, insan embriyogenezi çalışmasında büyük bir sıçrama yaptı), daha doğru bir şekilde
    ve embriyoda örneğin bağımsız kalp atımının, beyin yapılarının oluşumunun ve dış uyaranlara bağımsız bir tepkinin ortaya çıkmasının meydana geldiği zaman noktalarını daha ayrıntılı olarak kaydederiz.
    vb., embriyonun durumu sorununu incelemenin rasyonel-bilimsel yolunun prensipte sınırlı olduğuna o kadar ikna oluyoruz - bu yolda "insanın kendisi" işaretlerini belirlemek imkansızdır.

    Şimdi nihayet yukarıda sorulan soruyu cevaplayabiliriz: Modern biyotıptaki son keşifler neden biyoetiğin ortaya çıkmasına neden oldu?
    ahlaki ve etik ikilemleriyle? Çünkü modern biyomedikal teknolojiler bize insan varlığının daha önce bilinmeyen durumlarını ortaya çıkardı: beyin ölümü durumunda kişi "yarı canlı" olur.
    ama aynı zamanda "yarı ölü", bir embriyo (8. haftadan önce) veya bir fetüs (8. haftadan itibaren) - bir anlamda "zaten bir insan", ama daha az kesin olmayan başka bir anlamda, "henüz bir insan değil. ” Bu nedenle, beyin ölümü halindeki hastaların kaderi tartışılırken ya da toplumda kürtaja izin verme ya da yasaklama konusunda "tutkular alevlenirken" doktorların ve toplumun karşı karşıya olduğu ahlaki ikilemlerin çözülmesi bu kadar zor oluyor.

    Dolayısıyla “biyoetik öncesi çağda” tıp, “yaşam” ve “ölüm”ü sarsılmaz doğal durumlar olarak ele alıyordu. Modern biyotıptaki ilerlemeler çağında, yaşam ve ölüm yeni özelliklerle karakterize edilmektedir. İlk olarak, yaşam ve ölümün sınırlarının bulanık olduğu ortaya çıktı. İkincisi, artık yaşam ve ölüm durumları "tamamen doğal" olmaktan çıktı, yapay hale geldi (beyin ölümünün iyatrojenik bir durum olduğunu ve modern yoğun bakım ünitesinin dışında olduğunu unutmayın).
    hastanın bu klinik durumu basitçe ortaya çıkmaz). Üçüncüsü, insanın varoluşunun bu yeni durumlarının değerlendirilmesi toplumsal bağlama bağlıdır: Örneğin ülkemizde 1984 yılına kadar “beyin ölümü” tanısı alan hastalar canlı kabul edilirken, 1984 yılından itibaren bu tür hastalar ölü kabul edilmektedir, ancak bu yaklaşım çocuklar için yasal olarak geçerli değildir (her ne kadar fizyoloji, patolojisinin klinik belirtileri, sosyal statünün birçok parametresi ve diğer şeyler açısından 17 yaşında bir reşit olmayan kişi, sıradan anlamda bir çocuktan çok bir yetişkine daha yakın olsa da).

    Konu kürtaj olduğunda "henüz kişi değil" ile "zaten bir kişi" tanımları arasındaki aynı "bulanık" sınırlar. Örneğin, yeni doğmuş bir bebek, çok erken olmasına rağmen, yakın gelecekte ölmeye mahkum olduğu tedavi edilemez doğuştan deformasyonlara sahip olmasına rağmen, yine de her şeyden önce "yaşama hakkı" olan bir "kişi" olarak kabul edilir. takip ediyor. Ancak kürtaja karar verildiğinde embriyonun, hatta fetüsün “yaşama hakkı” yoktur. Diyelim ki, herhangi bir patolojisi olmayan (doğanın belki de çok uzun bir yaşam için bir sağlık rezervi hazırladığı) neredeyse tam süreli bir fetüsten bahsediyoruz.
    kürtaj için toplum tarafından onaylanan belirtilerin olduğu bir durumda, hayatı yasal olarak tamamen kesintiye uğrayabilir (mevcut Rus mevzuatı, “hamilelik aşamasına bakılmaksızın” tıbbi nedenlerle kürtaja izin vermektedir). Bunu ancak başlangıçta hem embriyonun hem de fetüsün henüz "insan" adını taşımadığını düşünürseniz yapabilirsiniz. Bu felsefi öncülün istikrarsızlığı, kürtaj sorununun çözümsüz olduğunun, modern toplumu sadece felsefi tartışmalara, kürtaj "lehinde" ve "karşı" sonsuz biyoetik tartışmalara mahkum etmekle kalmayıp, aynı zamanda kürtaj sorununun çözümsüz olduğunun bir garantisidir.
    ve kürtaj sorunuyla ilgili toplumsal hareketlere, sivil girişimlere yol açan toplumsal gerilimler ve tüm bunlar partilerin, parlamenter hiziplerin vb. siyasi mücadelesine yansıyor.

    Modern tıbbın ahlaki ikilemlerine ilişkin bir bilim olarak biyoetiğin temel özelliğini daha ikna edici bir şekilde ortaya koymak için “beyin ölümü” gibi sorunlu bir durumu analiz etmeye devam edeceğiz. Beyin ölümü kavramının “klinik tanı” anlamına geldiğini vurgulayalım. Ancak klinik tanı yalnızca yaşayan bir kişiye konur. Bir kişinin ölümü olarak beyin ölümü şu anlama gelir: Uzmanlar o kişinin öldüğünü belirledi (kim henüz ölmemiş olabilir ki?!).

    Beyin ölümünün (yukarıda belirttiğimiz) orijinal tanımını bir kez daha tekrarlayalım: Bu, mekanik ventilasyona bağlı bir hastada, kalp atışı sırasında tüm beyin fonksiyonlarının (beyin sapı dahil) geri dönüşü olmayan bir şekilde yok olmasıdır. Bilimsel klinik tanı yöntemlerinin bu tür hastalarda beyin fonksiyonu eksikliğini ortaya çıkardığını vurguluyoruz. Bir duruma daha dikkat edelim: Tıbbın mevcut gelişme düzeyinde, bu tür onlarca, yüzbinlerce klinik vakanın gözlemlenmesi, bu durumun geri döndürülemezliği hakkında konuşmamıza olanak tanıyor.

    Ancak o zaman şu soru ortaya çıkıyor: "Talimatlara" tam olarak uygun olarak hastaya beyin ölümü teşhisi konduğunda beynin yapısına ne olur? A.E. Walker'a göre: "Beyin ölümü vakalarında, beynin ve omuriliğin mikroskobik incelemesi büyük farklılıklar gösterir: beyin dokusunun neredeyse tamamen korunmasından, sinir dokusu yapılarının ani parçalanmasına kadar." Beyin ölümü sorunu konusunda en büyük Rus klinik uzmanı Profesör L. M. Popova şunları yazdı: “Beyin ölümünün güvenilir bir morfolojik belirtisi, serebral hemisferlerin, beyincik, gövde, omuriliğin I ve II servikal bölümlerinin nekrozudur.... süreç, beyin maddesinin parçalanması ve beyin döküntülerinin sızmasıyla sona erer... Beyin ölümünün morfolojik tanısı daha sonra yapılabilir.
    Klinik tanısı konulduktan 12-24 saat sonra... Beyin ölümü klinik tanısı konulduktan sonra 5-6 saat geçmişse ve mekanik ventilasyon koşullarında kalp durması sonucu ölüm meydana gelmişse, morfolojik olarak karakteristik belirtiler ortaya çıkar. Beyin maddesinin nekrozu henüz beyinde tespit edilmedi."

    En azından, beyin ölümü tanısı konmuş, ventilasyon altındaki bir hastayı gözlemleyen bazı dışarıdan gözlemciler, bu kişinin zaten ölmüş olduğu konusunda kesin olarak hemfikir olmayacaktır. Aslında vücudu sıcaktır, büyük periferik damarlarda bir nabız tespit edilir, ara sıra uzuvlarda istemsiz hareketler sergiler (omurga otomatizmi), vb. Eğer bu şüpheciler, özellikle konunun bilimsel yönüne özelse, A E. Walker'ın yukarıdaki kararlarına aşina olun
    ve L.M. Popova, o zaman şüpheleri daha da güçlenecek.

    Evet, bu ortalama bir insanın bakış açısıdır, ancak en katı bilimsel görüşlerden bile beyin ölümü sorununun açık bir bilimsel sorun olduğu dikkate alınmalıdır. Ve bu problemin incelenmesinde yeni keşfedilen herhangi bir bilimsel gerçek, olası yeni "hayatın savunulması argümanları" olarak tekrar tekrar test edilmelidir.

    Bu nedenle, beyin ölümü durumunun ahlaki bir ikilem olarak değerlendirilmesi, yaşam ve ölüm arasındaki sınırın "bulanıklaşmasından", böyle bir teşhis konulduğunda "ölüm gerçeğinin" temelden apaçık olmamasından kaynaklanmaktadır.

    Artık biyoetiğin modern toplumdaki misyonuna ilişkin önemli bir sonuca varabiliriz. Kendini böylesine tarihsel bir durumun içinde bulan, belirli koşullar altında varoluşunun sınırları “bulanık” hale gelen, yaşamı ve ölümü birer eser haline getirilecek kadar tıbbileştirilen bir kişi, biyoetik eğitime ihtiyaç duymaktadır. Ahlaki bir insan olarak mahkum olduğu ahlaki seçiminin önkoşulu. Biyoetik eğitimi elbette ki öncelikle uzmanlar (doktorlar, filozoflar, avukatlar vb.) için önemlidir. Ancak bizim bakış açımıza göre biyoetiğin temellerine ilişkin bilgi genel eğitimin bir parçası haline gelmelidir.

    Biyoetikte hangi ahlaki ikilemler ortaya çıkıyor?

    1. Biyoetiğin temel ikilemi paternalizm ilkesi (geleneksel tıbbın özelliği) ile daha modern olan kişisel özerklik ilkesi arasındaki çelişkidir. Doktor, hasta için hayati bir karar vermenin tüm sorumluluğunu üstlenemez. Dolayısıyla bu sorumluluk doktor, hasta, hasta yakınları ve (modern hastanelerde bulunan) etik kurul üyeleri tarafından paylaşılmaktadır.

    2. Modern tıbbın ilk yönü - genetik mühendisliği ve öjeni (zaten 20. yüzyılın 30'lu yıllarında ortaya çıktı) - bir kişiyi biyo-hammaddelere, deneyler için malzemeye dönüştürmekle tehdit ediyordu. Olumlu ve olumsuz öjeniğin sorunu şudur: "İnsan doğasının iyileştirilmesi" aslında insana onarılamaz bir darbe olmaz mı? Bu, çok iyi bilinen deneylerin (mesela faşizm) tekrarı olmaz mıydı?

    Tıp etiği insan deneylerini yasaklar, ancak çoğu modern araştırma bunu yasaklamaktadır. Özellikle “şok terapisi” yöntemi, bireyin büyük bir manipülasyonudur ve öznenin özerkliğine ilişkin geleneksel fikirleri değiştirir. Bu sorun, modern kültür ve reklamcılık tarafından gerçekleştirilen şok terapisinin kabul edilebilirliği ve yeterli psikolojik savunmanın geliştirilmesiyle ilgili bir başka sorunla ilgilidir.

    3. Biyoetikte adalet düşüncesinin hayata geçirilmesiyle ilgili bir takım sorunlar vardır. Örneğin kürtaj ve organ naklinde paydaşların haklarında çelişki var. Bir fetüs bir kişi (veya kişi) olarak kabul edilebilir mi? Hangi haklara sahiptir? Kimin hakları daha ağır basıyor - anne (baba) mı yoksa çocuk mu?

    4. Biyoetik tıp etiğiyle çatışır. Özellikle tıpta bir kişiyi kurtarmak için başka bir kişiyi kullanmanın kabul edilemez olduğu ilkesi vardır.

    5. Taşıyıcı annelik uygulamasının yaygınlaşmasıyla bağlantılı olarak, belki de geleneksel ailede devrim niteliğinde dönüşümlere yol açacak daha az karmaşık çelişkiler ortaya çıkmaz. Sonuç olarak, modern tıp, ebeveynler ve çocuklar arasındaki (başka bir erkekten suni döllenme, taşıyıcı annelik), karı koca arasındaki (eşcinsel evlilik) geleneksel ilişkilerin yok olmasına yol açmaktadır. Yaşam, ölüm ve insan düşüncesi değişiyor ve geleneksel kültürün en temel fikir ve değerlerine bir darbe daha indiriliyor.

    6. Başka bir ikilem, hastanın sağlığına özen gösterme ilkesi ile bu kaygının istenmeyen sonuçları arasındaki çelişkiyle ilişkilidir - klasik bir örnek: hayat kurtarmak için bir organın (örneğin uzuvların) amputasyonu gerektiğinde, ancak hastanın yaşam kalitesi keskin bir şekilde bozulur. Böyle bir durumda kararı kim vermeli: doktor mu, hasta mı? Benzer bir ikilem yapay yaşam desteği sorunuyla da ilişkilidir. Modern tıp, hemen hemen her hastalığı kronik hale getirebildiği gibi, umutsuz bir hastanın yaşamını da destekleyerek, hastanın yaşamla ölüm arasında oldukça uzun bir süre “ara” durumda kalmasını sağlayabilir. Hastanelerde ve kliniklerde bu tür çok sayıda hasta bulunmaktadır (multipl skleroz, kanserin son aşaması vb.). Sadece birkaç on yıl önce bu tür hastalar hemen ölürdü. Bugün, vücudun tüm ana fonksiyonları yapay organlar tarafından gerçekleştirilirken, komadaki umutsuz bir hastanın yaşamını yapay olarak sürdürmenin kayıtları zaten var (böyle bir kayıt, bir hastanın bir kurban olduğu ABD'de kaydedildi). araba kazası - 10 yıl boyunca yapay olarak desteklendi). Sorun, ölümle kötü yaşam kalitesi arasında, ölümle ölüm arasında seçim yapmakta ortaya çıkıyor.

    Bilinçsiz durumdaki bir kişi tam anlamıyla bir kişi midir? Bu kişi hayatta mı? Bu varoluş nasıl sona erdirilecek ve karar verme sorumluluğunu kim üstlenmeli? Ne doktor ne de sağlık personeli, Hipokrat'ın cinayeti yasaklayan yeminini değiştiremeyeceği için sorumluluk üstlenemez. Durum çözümsüz görünüyor: uzun, acı verici acılar ya da kolay ve hızlı ölüm. Bu tür hastaları tıbbi deneyler için kullanmak mümkün mü? Peki böyle bir fırsatın koşulları nelerdir?

    7. Bir dizi sorun tamamen felsefi niteliktedir: İnsan olmak ne anlama gelir? Kişilik nedir? Hayat nedir? Düzgün bir yaşam nedir? Ölüm nedir? Onurlu bir ölüm nedir?



    İlgili yayınlar