معضلات اخلاقی در پزشکی باروری. مشکلات اخلاقی فناوری‌های نوین باروری

زمان بیوتکنولوژی که در قرن بیست و یکم فراگیر شد، می تواند زندگی مردم را از بسیاری جهات تغییر دهد. از طریق مهندسی ژنتیک و درمان‌های تولید مثل، هر کسی می‌تواند احساس «خالق» کند. اما فناوری های تولید مثلی که به طور گسترده مورد استفاده قرار می گیرند، مشکلات اخلاقی نیز دارند. در کنار این واقعیت که می توانند امید دهند، چنین دستکاری ها می توانند به عنوان یک محرک مؤثر نیز عمل کنند و باعث تخریب سنت های جا افتاده جامعه شوند.

روش های لقاح مصنوعی

قبل از تجزیه و تحلیل مسائل اخلاقی و اخلاقی فناوری‌های تولیدمثلی، ارزش آن را دارد که مشخص شود آنها چیستند و از طریق چه روش‌هایی اجرا می‌شوند.

فن آوری های جدید تولید مثل شامل انواع مختلفی از لقاح مصنوعی است. پرکاربردترین روش ها لقاح مصنوعی و لقاح آزمایشگاهی است.

تکنیک تلقیح شامل وارد کردن اسپرم همسر یا اهداکننده به داخل رحم است تا به غلبه بر موانعی که برای او مخرب است کمک کند.

لقاح مصنوعی با سلول های شوهر

هنگام اجرای روش لقاح داخل بدنی، بخشی از اسپرم به داخل حفره رحم وارد می شود تا بالغ ترین تخمک را در آن زمان بارور کنند. یک تخمک از قبل بارور شده برای ادامه رشد آن کاشته می شود.

این روش خوب است زیرا وقتی اجرا می شود، نیازی به از بین بردن عمدی جنین های "اضافی" نیست. این فقط یک روش پزشکی کمکی است که در آن عمل زایمان در تمام اجزای آن یکپارچه باقی می ماند: روحی، ذهنی، فیزیکی. بنابراین، هیچ مشکل اخلاقی برای اتحاد خانواده وجود ندارد.

کلیسای ارتدکس نیز به لقاح مصنوعی وفادار است. او این روش را یکی از ابزارهای قابل قبول برای باروری می داند، زیرا معنویت و جدایی ناپذیری پیوند خانوادگی را از بین نمی برد.

تلقیح با استفاده از سلول های زایای دهنده

اخلاقی بودن لقاح مصنوعی اهداکننده، نه تنها در ارتدوکس، بلکه در ادیان دیگر مورد تردید است و حتی در برخی موارد به عنوان مظهر کفر و زنا تعبیر می شود. این به این دلیل است که در نتیجه دستکاری های فنی، دخالت شخص ثالث رخ می دهد. چنین اقدامی ناقض انحصار و تقسیم ناپذیری روابط زناشویی است.

طبق مفهوم اساسی کلیسای ارتدکس، "اگر همسران قادر به باردار شدن نباشند، پس با رضایت متقابل ارزش دارد که به لقاح درون بدنی (درون بدنی) با سلول های شوهر یا فرزندخواندگی متوسل شویم."

نگرش نسبت به یک فناوری تولید مثلی پیشروتر - لقاح آزمایشگاهی - از نظر اخلاقی چندان خوشایند نیست.

روش IVF که به دلیل کارایی بالای آن فراگیر شده است، شامل تحریک بیش از حد تخمدان ها و سپس برداشتن تخمک ها به روش لاپاراسکوپی به منظور بارور کردن آنها با اسپرم در انکوباتور مخصوص است. تخمک های بارور شده برای تعیین زنده ترین سلول های دیپلوئید تجزیه و تحلیل می شوند. آنها به عنوان پایه ای برای رشد جنین در شرایط آزمایشگاهی با پیوند بعدی آنها به بدن زن عمل می کنند. جنین های استفاده نشده از طریق انجماد منجمد می شوند تا در آینده بتوان از آنها برای اهداف دیگر استفاده کرد.

حداکثر سه جنین در رحم کاشته می شود که تنها 1 یا 2 جنین در 6 روز اول از لحظه لقاح به غشای مخاطی ثابت می شوند.

علیرغم تمام اثربخشی "لقاح آزمایشگاهی"، که میزان آن به 85-90٪ می رسد، اشکال اصلی آن مسئله سرنوشت بیشتر جنین های زنده "استفاده نشده" است. آنها:

• از بین رفتن؛
• منجمد برای کاشت در زنان دیگر؛
• درگیر در تولید زیستی و آزمایش.

برای مقایسه: اگر در طول سقط جنین، زندگی یک کودک "ناخواسته" از بین برود، در هنگام اجرای IVF، فداکاری برای احتمال تولد یک نوزاد نیاز به از بین بردن حدود 7-9 جنین است. آیا این فداکاری ها موجه است؟ تعجب آور نیست که بسیاری از دانشمندان و فعالان مذاهب مذهبی خواستار توجه والدین آینده به مشکل اخلاقی فناوری تولید مثل جدید هستند، زیرا IVF در ریشه خود یک ایدئولوژی سقط جنین را در خود دارد.

ارزیابی IVF از دیدگاه ادیان

در زیر سادگی آشکار دستکاری های فنی هنگام اجرای IVF، یک "قیمت" خاص در قالب سرنوشت جنین های انسانی باقی مانده وجود دارد. در نتیجه IVF، حاملگی چند قلو رخ می دهد که در هفته های 7-8 بارداری "کاهش" می یابد. این روش شامل از بین بردن جنین های "غیر ضروری" در داخل اندام تناسلی با سوراخ کردن قلب هر یک از آنها با سوزن است. فقط 1-2 جنین زنده مانده است.

با توجه به مبانی مفهوم اجتماعی کلیسای ارتدکس، همه انواع لقاح خارج از بدن غیرقابل قبول تلقی می شوند، زیرا شامل انجماد و متعاقب آن تخریب اجباری موجودات زنده "غیر ضروری"، که جنین هستند، می باشد.

این توسط قانون اولیه مسیحیت، که به عنوان مقام ترتولیان شناخته می شود، تأیید می شود. می گوید: هر که مرد می شود، مرد است.

وضعیت شخصی زندگی نوپا در اسلام به گونه ای متفاوت تعیین می شود. طبق کتاب مقدس مسلمانان، زن مطلقه تنها پس از 90 روز می تواند دوباره ازدواج کند تا از سوء ظن پدری جلوگیری کند. این مطلب در آیه 228 سوره به وضوح بیان شده است. اگر زن بیوه شده باشد، باید 130 روز قبل از ازدواج صبر کند. بر این اساس، مهلت ها 90-130 روز تعیین شده است.

جنین های انسان موجودات زنده تمام عیار هستند و به همین دلیل آزمایش های انجام شده بر روی آنها از قابلیت اطمینان علمی بالایی برخوردار است. در این کار از مواد زیستی به‌دست‌آمده در نتیجه لقاح آزمایشگاهی و پس از ختم بارداری استفاده می‌شود.

در مجمع پارلمانی شورای اروپا که در سال 1997 برگزار شد، تصمیم گرفته شد که ایجاد جنین برای اهداف تحقیقاتی ممنوع شود و همچنین از آنها محافظت کافی صورت گیرد. امروزه اکثر کشورها به این اصل پایبند هستند و قوانین آنها هر نوع تحقیق را کاملاً منع می کند. در کشورهایی که بیشتر به این موضوع وفادار هستند، فرآیندی که با هدف دستیابی به اهداف تشخیصی و درمانی انجام می شود، به شدت در سطح قانونگذاری کنترل می شود.

در روسیه، هیچ بخش جداگانه ای از قانون وجود ندارد که موضوع آزمایشات روی جنین را تنظیم کند و هیچ نشانه ای در مورد سرنوشت احتمالی جنین های "غیر ضروری" وجود ندارد.

نگرانی اخلاقی کمتری توسط روش پرکاربرد فناوری تولید مثل جدید، به نام رحم جایگزین ایجاد می شود.

این شامل برداشتن تخمک تحریک شده و بالغ از رحم به منظور لقاح آن با اسپرم همسر یا اهداکننده است. جنین که به مدت سه روز در یک فنجان نگهداری می شود، به حفره رحم منتقل می شود. با استفاده از این روش می توانید از تخمک یک زن و رحم که به عنوان انکوباتور برای بارداری عمل می کند، استفاده کنید. در عین حال هیچ رابطه ژنتیکی بین نوزاد و مادر حامل او وجود ندارد.

جنبه های قانونی این روش در سطح ایالتی تجویز می شود. به عنوان مثال، طبق قوانین روسیه، یک مادر جایگزین پس از تولد نوزاد، حق اعتراض به زایمان را ندارد.

عدم توجیه اخلاقی این روش این است که شامل دخالت شخص ثالث در فرآیند تولید مثل می شود.

رحم اجاره ای و کلیسا را ​​محکوم می کند. طبق قوانین خود، ارتباط بین مادر و کودک ایجاد شده در دوران بارداری را از بین می برد. در نتیجه، هم زن باردار و هم کودکی که ممکن است متعاقباً به دلیل بحران هویت دچار آسیب روانی شود، آسیب می بینند.

تلاش انسان برای "بهبود" مصنوعی طبیعت نه تنها می تواند مزایایی را به همراه داشته باشد، بلکه رنج جدیدی را نیز به همراه دارد. بنابراین، استفاده از فناوری های زیست پزشکی با هدایت اصول اجتماعی، معنوی و اخلاقی ارزش دارد.

اخلاق زیستی

اخلاق زیستی ارتباط تنگاتنگی با اخلاق زیست محیطی دارد و گاهی اوقات آنها را شناسایی می کنند. اخلاق زیستی را می توان به عنوان یک جهت جدید و بدیع در اخلاق در نظر گرفت که با اکتشافات عمده زیست شناسی همراه است و منجر به تغییرات و روشن شدن مفاهیم اساسی مانند شخصیت، زندگی، مرگ می شود. انقلاب در زیست شناسی مستلزم مشکلاتی است که همیشه بزرگترین راز را نشان می دهد: اینها مسائل مربوط به تولد زندگی جدید، مفهوم عشق شهوانی و زایمان، مشکل نگرش به مرگ و درک خود زندگی است.

اکنون بشریت آماده است تا نیروهای زنده طبیعت را تحت کنترل خود درآورد، اما در عین حال از ارزش های اخلاقی سنتی فراتر می رود. وظیفه اخلاق زیستی تعیین مرزهای استفاده از ابزارهای جدید زندگی و مرگ، محافظت از حقوق بشر در برابر "بازی های ذهنی" مرتبط با اعتماد به نفس فکری، جاه طلبی های بیش از حد و منافع تجاری "وزرا" علوم است.

زمینه های اصلی تحقیق در مورد ماهیت بیولوژیکی انسان: اصلاح رفتار با استفاده از "شوک درمانی"، مهندسی ژنتیک، رحم جایگزین، شبیه سازی، اخلاق سقط جنین، پیوند اعضا، فروش کودکان، تغییر جنسیت، تمدید زندگی مصنوعی، اتانازی.

ظهور اخلاق زیستی باید به سال 1965 بازگردد، زمانی که موسسه مطالعات اخلاق اجتماعی و علوم زندگی در ایالات متحده آمریکا در هاستینگتون (مرکز هاستینگتون) افتتاح شد، جایی که آنها شروع به انجام تحقیقات بیولوژیکی فعال در رابطه با مشکلات زندگی و مرگ کردند. از آنجایی که این مطالعات مسائل اخلاقی بسیاری را مطرح کرد که نیازمند توجه ویژه است، این لحظه را می توان لحظه ظهور اخلاق زیستی دانست.

یکی از اولین روندهایی که مشکل جدیدی را شناسایی کرد و پیامدهای بسیار گسترده ای داشت اصلاح رفتار (تغییر رفتار) که در ایالات متحده به "شستشوی مغزی" و در کشور ما به "زامبی سازی" معروف است. اولین آزمایش شامل دوختن الکترودها به مغز سوژه و عبور جریان الکتریکی از آنها در لحظه مناسب به منظور تأثیرگذاری بر تغییر رفتار سوژه در جهت مورد نظر بود. بنابراین، همراه با ارزش‌های دیگر، استقلال اخلاقی فرد از بین رفت و خود مفهوم فرد به‌عنوان یک سوژه خودمختار یا فردی آزاد تغییر کرد. این برنامه ها در درمان اختلالات روانی مؤثر بودند، آنها به معلولان ذهنی کمک می کردند تا اقدامات ظاهراً عقلانی را انجام دهند که شامل تفکر مستقل نمی شد. امروزه پرکاربردترین تکنیک برای تغییر رفتار «شوک درمانی» است که توسط رسانه ها از جمله تبلیغات انجام می شود. شوک درمانی امروزه دارای یک اثر روانشناختی قوی است که باعث استرس، تردید در ارزش‌های فرهنگی پذیرفته شده عمومی و ناامیدی می‌شود.

موضوع اخلاق زیستی شامل حوزه های مختلف مطالعاتی مرتبط با مسائل مربوط به زندگی و مرگ، پیوند اعضا، استفاده از اعضای حیوانات و همچنین مسائل مربوط به مراقبت های بهداشتی یا حق امتناع از مراقبت های پزشکی به دلایل مذهبی یا فرهنگی است. برخی اخلاق زیستی را شامل همه مشکلات مربوط به رابطه بین پزشکی و زیست شناسی می دانند، برخی دیگر آن را به جنبه های اخلاقی استفاده از نوآوری های فناوری جدید در درمان افراد تقلیل می دهند.

گسترده‌ترین تفسیر، موضوع اخلاق زیستی را با ارزیابی اخلاقی هر عملی که ممکن است به موجودات زنده آسیب برساند، مرتبط می‌کند. کسانی که قادر به تجربه ترس هستند.

معضلات اخلاقی در اخلاق زیستی

پیچیده ترین و بحث برانگیزترین مسائل اخلاق زیستی به مشکل مرگ مربوط می شود: اتانازی، سقط جنین، پیوند اعضا، نگرش نسبت به نوزادان معیوب.

معضل اتانازی (مرگ "خوب". ). آیا مرگ می تواند خوب باشد؟ این یعنی مرگی آسان و بدون درد، مرگی مثل به خواب رفتن. دو نوع اتانازی وجود دارد: فعال (اعمالی که باعث مرگ سریع و بدون درد می شود) و غیرفعال (امتناع از درمان، عدم ارائه به موقع داروهای لازم و غیره). اتانازی فعال بیماران لاعلاج و رنجور در آسایشگاه ها - بیمارستان های ویژه انجام می شود.

اتانازی همچنین می تواند ارادی یا غیرارادی باشد. اتانازی غیر ارادی مساوی با قتل است، اتانازی اختیاری خودکشی است. چگونه در مورد اتانازی احساس کنیم؟ استدلال های قوی به نفع اتانازی وجود دارد (اصلی ترین آنها کاهش درد و رنج بیماران ناامید کننده است) ، اما استدلال های ضد اتانازی کمتر قانع کننده نیست (اولاً با تغییرات قابل توجهی در تصویر پزشک همراه است و ثانیاً ، با حقایق شناخته شده زمانی که بیماران لاعلاج بهبود یافتند). کشورها و فرهنگ های مختلف با این معضل به طور متفاوت برخورد می کنند.

مشکل تعیین لحظه مرگ. ظهور فن‌آوری‌های موثر حفظ حیات (به عنوان مثال، دستگاه تنفس مصنوعی) مشکل طولانی شدن عمر بیمار را آشکار کرده است، به خصوص اگر هوشیاری او به طور جبران ناپذیری از دست رفته باشد. این وضعیت می تواند تضاد منافع بین پزشکان (که مرگ مغزی را تشخیص داده اند) و بستگان بیمار که او را زنده می دانند ایجاد کند. برای مثال، نمایندگان بیماران ممکن است بر ادامه درمان حیاتی که پزشکان معتقدند بیهوده است اصرار کنند. یا برعکس، بیماران (نمایندگان آنها) ممکن است خواستار توقف اقدامات پزشکی شوند که از نظر آنها حیثیت فرد در حال مرگ را تحقیر می کند. آیا این شخص زنده است و یک انسان زنده و حتی به طور کلی یک موجود زنده چیست؟ هیچ شفافیتی در مورد این مسائل وجود ندارد. وکلا توضیح خود را اضافه می کنند: هرکسی که عمداً نقش یک قاتل را بر عهده بگیرد، حتی اگر با رحمت و شفقت هدایت شود و بخواهد او را از رنج بی مورد نجات دهد، مشمول مجازات است. چنین موقعیت هایی منجر به بازنگری در معیارهای تعیین لحظه مرگ شده است. علاوه بر معیارهای سنتی - توقف غیرقابل برگشت تنفس و (یا) گردش خون، که اکنون می تواند به طور مصنوعی پشتیبانی شود - معیار مرگ مغزی شروع به اعمال کرده است. مرگ مغزی به این معناست که بیمار توانایی تفکر و احساس را از دست داده است، نمی تواند فکر کند و بفهمد، گریه کند یا شادی کند. در هلند، قانونی در سال 1992 به تصویب رسید که به بیماران این حق را می داد که درمان طولانی مدت را متوقف کنند. برای این امر لازم است: 1) بیمار از نظر روانی سالم باشد. 2) درد را تجربه کرد و مکرراً خواستار اتانازی شد. 3) پزشک معالج وی در مورد وضعیت وی با پزشک دیگری مشورت کرد. بدین ترتیب حق مردن قانونی شد. در سال 2002 چنین قانونی در بلژیک به تصویب رسید. حق مردن از ترس از وجود گیاهی سخن می گوید که کرامت انسان را تنزل می دهد. نه مرگ، بلکه این وجود بدترین چیزی است که ممکن است برای انسان بیفتد - این از دست دادن خود است، از دست دادن عزت نفس.

معضلات پیوند پیوند عضو شامل برداشتن آنها از اهدایی است که مرگ مغزی اعلام شده است. در عین حال، هر چه زمان کمتری از مرگ بگذرد، احتمال موفقیت پیوند بیشتر می شود. در این راستا، این ترس در جامعه شروع شد که افزایش طول عمر گیرنده ممکن است به قیمت تسریع (یا اعلام عجولانه) مرگ اهداکننده حاصل شود. در واکنش به این نگرانی‌ها، استانداردی اتخاذ شد - مرگ مغزی باید توسط یک تیم پزشکی مستقل از کسانی که درگیر تهیه و پیوند اعضا هستند تأیید شود. اما در برخی کشورها پیوند اعضا ممنوع است (کشورهای مسلمان و ژاپن) زیرا معتقدند که این عمل قتل است. نیاز به کمک کنندگان به طور فزاینده ای فوری می شود. در این راستا این سوال مطرح می شود که آیا علم پیشرفته به سمت انسان خواری حرکت می کند؟ و آیا اخلاق نباید جایگزین قانع کننده ای برای این فرآیند ارائه دهد؟

معضلات تولید مثل مصنوعی انسان، از جمله لقاح آزمایشگاهی و رحم جایگزین.به عنوان مثال، کلیسای ارتدکس روسیه به شدت با IVF مخالف است، زیرا این روش را برای سلامتی مادر بسیار خطرناک و همچنین غیرانسانی می داند، زیرا شامل دستکاری جنین های انسانی است که برخی از آنها محکوم به مرگ هستند. در نتیجه، مشکل ایجاد معیارهایی برای تعیین دقیق شروع زندگی انسان به عنوان لحظه ای که در آن ارگانیسم در حال رشد هم توسط پزشکان و هم والدین آینده به عنوان یک موضوع اخلاقی در نظر گرفته می شود نیز مرتبط و به دور از یک راه حل پذیرفته شده عمومی می شود. تناقضات پیچیده ای که منجر به دگرگونی های انقلابی خانواده سنتی می شود در ارتباط با رو به گسترش رحم جایگزین به وجود می آید.

در نتیجه این اعمال، روابط سنتی بین والدین و فرزندان، بین زن و مرد (لقاح مصنوعی، رحم جایگزین، ازدواج همجنس‌گرایان) از بین می‌رود. ضربه‌ای به بنیادی‌ترین ایده‌ها و ارزش‌هایی وارد می‌شود که زیربنای همه فرهنگ‌های تا کنون موجود است.

مشکل استفاده از سلول های بنیادی به ویژه سلول های بنیادی جنینی برای اهداف تحقیقاتی و درمانی.از یک سو، استفاده از چنین سلول‌هایی که از جنین برداشته می‌شوند، از نظر محققان بسیار راحت و امیدوارکننده است. از سوی دیگر، برای به دست آوردن آنها، کشتن جنین های زنده انسانی ضروری است.

مشکل بهبود ژنتیکی طبیعت انسان. مهندسی ژنتیک و تشخیص ژن می تواند نه تنها به عنوان ژن درمانی با هدف درمان آسیب شناسی ژنتیکی تعیین شده بدن، بلکه برای "بهبود" یک فرد (به اصطلاح اصلاح نژادی لیبرال) عمل کند. خطرات احتمالی مرتبط با ایجاد و گسترش ارگانیسم های اصلاح شده ژنتیکی - ویروس ها، باکتری ها، گیاهان و حیوانات - در محیط نامشخص است.

آیا می توان برای علم بر روی افراد آزمایش کرد؟ این موضوع در همه کشورها به وضوح تصمیم منفی گرفت که در منشور اخلاقی نورنبرگ (1948) منعکس شد. برای حفاظت از افراد، مکانیزمی برای بررسی اخلاقی پروژه تحقیقاتی ایجاد شده است. مکانیسم دیگری که برای حفظ سلامت، حقوق و حیثیت بیماران طراحی شده است، رضایت آگاهانه آزمودنی است. انجام هرگونه تحقیق تنها پس از کسب رضایت صلاحیت‌آمیز، داوطلبانه، آگاهانه و صریح از آزمودنی امکان‌پذیر است. به آزمودنی اطلاعات لازم در مورد اهداف مطالعه به شکلی که برای او قابل درک باشد ارائه می شود. در مورد مزایا و خطرات احتمالی مرتبط با شرکت او در مطالعه؛ در مورد روش های جایگزین تشخیص یا درمان (تا زمانی که آزمودنی بیمار باشد و هدف تحقیق آزمایش روش جدید تشخیص یا درمان باشد)، و همچنین در مورد حق وی برای پایان دادن به شرکت در مطالعه در هر زمان. در حال حاضر، هنجار رضایت آگاهانه برای هر مداخله پزشکی که نه تنها برای تحقیقات، بلکه برای اهداف درمانی انجام می شود، اعمال می شود. تمام انحرافات از این هنجار (رضایت نه خود بیمار یا موضوع، بلکه نمایندگان او در صورت ناتوانی، مداخله بدون رضایت در مواقع اضطراری و غیره) نیز از نظر اخلاقی و قانونی تنظیم می شود.

معضل شبیه سازی بحث های داغ و سپس تصویب اسناد سیاسی و حقوقی برای ممنوعیت شبیه سازی، باعث ظهور اولین حیوان شبیه سازی شده - دالی گوسفند - در سال 1997 شد. در این راستا، کاربرد احتمالی فناوری های شبیه سازی برای انسان موضوع مقررات می شود. مخالفان شبیه سازی بر این باورند که چنین آزمایشاتی از نظر اخلاقی غیرقابل قبول است، زیرا بیمار (کلون های آینده) به آزمایش رضایت نداده است و اگر خود را به جای این افراد قرار دهیم، پاسخ به این سوال که آیا می خواهیم در این آزمایش باشیم. جای آنها کاملاً واضح نخواهد بود. بسیاری از مردم دوست ندارند کلون شوند. مشخص نیست رفتار کلون های انسانی چگونه تغییر خواهد کرد.

طرفداران شبیه سازی استدلال می کنند که توسعه علم نباید متوقف شود، به خصوص که ما هنوز از تمام چشم اندازهای احتمالی که ممکن است با شبیه سازی مرتبط باشد، نمی دانیم. با این وجود، تقریباً همه کشورهای جهان (به استثنای چین) ممنوعیت آزمایش‌های شبیه‌سازی انسانی را امضا کرده‌اند.

تضاد لاینحل بین طرفداران بیوتکنولوژی مدرن و مخالفان. هر چه شخص در نتیجه توسعه بیوتکنولوژی قدرت بیشتری کسب کند، خطرات بیشتری هم برای وجود او (مشکلات زیست محیطی، جمعیتی، پزشکی) و هم برای ذات او ایجاد می شود. برخی از آخرین پیشرفت های پزشکی (به عنوان مثال، فناوری های جدید تولید مثل) که هدف خوبی دارند - بازسازی سلامتی، منجر به نابودی انسان به عنوان یک گونه بیولوژیکی می شود. در این زمینه (مانند بسیاری از موارد دیگر)، فرد با خطر سقوط در پرتگاه در شرایطی قرار می گیرد که از یک هواپیمای شیبدار به پایین سر می خورد: با ایجاد مزایا و روش های حفاظتی بی سابقه، دستاوردهای علمی خطرات را افزایش می دهد، تهدیدات جدید را ایجاد می کند. خطرات، افزایش چندین برابر درجه و مقیاس شر احتمال جدید. این امر در مورد ژنتیک دانانی است که اشیاء اصلاح شده ژنتیکی را مدل می کنند، پزشکانی که تلاش می کنند بر وراثت تأثیر بگذارند، متخصصان مغز و اعصاب که قرص های شادی را ایجاد می کنند، برنامه نویسانی که از یک مرد سایبورگ الگو می گیرند.

مرد آینده چگونه خواهد بود؟ این سوال اکنون به یک معضل اخلاقی تبدیل شده است. پزشکی با فناوری پیشرفته مدرن روز به روز فرصت های جدیدی را برای "بهبود" طبیعت انسان ایجاد می کند، اما آنها باعث ایجاد عوارض جانبی به شکل تخریب توانایی های طبیعی می شوند، زمانی که به جای یک مشکل ساده چندین مشکل بسیار پیچیده تر ایجاد می شود (اثر سر بریده اژدها). P. D. Tishchenko با استفاده از مواد پزشکی تولید مثل نشان داد که بازسازی بیولوژیکی منجر به تخریب و تخریب می شود. آزمایش‌های ژنتیکی منجر به چنین تغییراتی در فیزیک انسان می‌شود، در نتیجه آنچه F. Fukuyama هشدار می‌دهد می‌تواند اتفاق بیفتد: "ما ژن‌های انسانی را با ژن‌های گونه‌های زیادی مخلوط می‌کنیم که دیگر نخواهیم فهمید یک شخص چیست." منجر به دگرگونی‌هایی در روابط انسانی می‌شود، «ممکن است خود را در آن سوی سد بین تاریخ بشری و پساانسانی ببینیم و حتی نبینیم چه زمانی از شکاف عبور کرده‌ایم، زیرا دیگر نمی‌فهمیم درباره چه چیزی صحبت می‌کنیم».

بشریت ممکن است بسیاری از ارزش‌های اخلاقی و احساسات اخلاقی را از دست بدهد و در دنیایی غیرقابل پیش‌بینی و خطرناک، خود را «در آن سوی خیر و شر» بیابد. در حال حاضر می‌توانیم درباره «ارزش‌گذاری جدید ارزش‌ها» صحبت کنیم که در نتیجه آن انسانیت، عشق، صمیمیت، وفاداری و پیوندهای خانوادگی زائد می‌شود. اگر قبلاً فرزندان در نتیجه روابط صمیمی بین زن و مرد به دنیا می آمدند که با عشق، وابستگی عاطفی، مهربانی و احترام به یکدیگر پیوند خورده بودند، امروزه کودکان می توانند سفارشی به دنیا بیایند، مانند کیک در اتاق غذاخوری.

دگرگونی های ژنتیکی انجام شده توسط پزشکی مدرن تهدیدی برای کاهش ارزش بدن انسان و خود زندگی ایجاد می کند، تهدیدی برای تبدیل فرد به زیست توده. در چارچوب این تهدیدها، مخاطرات و خطرات جدید، اخلاق زیستی مدرن و اخلاق زیست محیطی در حال توسعه است که مشکل حفاظت از یک فرد، حقوق و آزادی های او و همچنین محدود کردن راهبردهای دستکاری بدن او را ایجاد می کند.

مقررات.

درس سمینار:اخلاق جامعه و رفاه روانی «کودکان مصنوعی». مشکلات اخلاقی و حقوقی مربوط به استقرار حقوق والدین و حقوق مشروع. اهدای سلول های زایا و رویکرد تجاری شبیه سازی به عنوان یک روش جدید تولید مثل انسان. - 2 ساعت.
وظایف:

وظیفه شماره 1

یک زوج متاهل با یک کلینیک پزشکی خصوصی با مجوز برای ارائه مراقبت های پزشکی در زمینه فناوری های کمک باروری برای IVF (لقاح آزمایشگاهی) تماس گرفتند.

در همان زمان همسر (شوهر) مدتی پیش تحت عمل جراحی تغییر جنسیت از زن به مرد قرار گرفت. اسناد جدیدی دریافت شده است که نشان می دهد این مرد است، اما مرحله نهایی مداخله جراحی - برداشتن تخمدان ها - به تعویق افتاده است.

این زوج متاهل ابراز تمایل کردند که روش IVF را به ترتیب زیر انجام دهند: برای لقاح از تخمک شوهر (زن سابق) که هنوز امکان بدست آوردن آن وجود داشت و از اسپرم اهدا کننده با کاشت جنین حاصل از این دستکاری به همسر، که قرار بود آن را تحمل کند، اساساً مانند یک مادر جایگزین.
ورزش:

1. 
   اطلاعات اولیه را تجزیه و تحلیل کنید و فهرستی از شرایطی که باید ایجاد شود تهیه کنید. بر اساس نتایج تجزیه و تحلیل، برای سر پزشک کلینیک تصمیم بگیرید.
2. 
   آیا از نظر اخلاقی و قانونی زمینه‌هایی برای برآوردن خواسته‌های زوج وجود دارد؟

مشکل شماره 2

یک زوج مجرد با یک کلینیک پزشکی خصوصی با مجوز برای ارائه مراقبت های پزشکی در زمینه فناوری های کمک باروری برای IVF (لقاح آزمایشگاهی) برای زنی که می خواست از شریک زندگی خود بچه دار شود، تماس گرفتند.

این مرد اسپرمی را اهدا کرد که منجمد شد و بارها برای عمل IVF برای این زن استفاده شد. یک سال بعد، زن و مرد از هم جدا شدند، اما درمانگاه به درخواست زن به انجام اقدامات IVF ادامه داد، در نتیجه در چهارمین تلاش، سه سال پس از اهدای اسپرم، زن باردار شد و زایمان کرد. کودک سالم - یک دختر.

هنگامی که دختر 9 ساله شد، مادرش برای احراز پدر بودن شریک زندگی سابقش و پرداخت نفقه فرزند به دادگاه شکایت کرد.
ورزش:

1. 
   تجزیه و تحلیل اطلاعات مهم، تعیین فهرستی از شرایطی که برای ارزیابی اخلاقی و قانونی اقدامات کلینیک، زنان و مردان ایجاد می شود.
2. 
   چه کسی و چه اقداماتی را می توان غیراخلاقی تلقی کرد؟

مورد 1.

تلقیح مصنوعی. زن و شوهر: زن بارور است، شوهر مبتلا به آزواسپرمی است. از منظر اخلاقی و اخلاقی نیاز و امکان تماس با اهداکننده را تعیین کنید.

مورد 2.

مادر حامل. زوج جوان متاهل. در اثر خونریزی خطرناک، احتمالاً پس از سقط جنین، یک زن 25 ساله رحم خود را خارج کردند. زوجین از فرزند خواندگی امتناع می ورزند و برای بچه دار شدن روش قرار دادن تخمک زن را که با اسپرم شوهر بارور شده است در رحم زن دیگری ترجیح می دهند. تصمیم آنها و پیامدهای اخلاقی و قانونی احتمالی آن را ارزیابی کنید.

مورد 3.

امتناع مادر از سقط جنین. زن جوان بارداری اول روابط بین همسران پایدار است. تجزیه و تحلیل مایع آمنیوتیک نشان دهنده اسپینا بیفیدا مادرزادی با دقت 60٪ است. یک زن باردار از سقط جنین امتناع می کند. چه راه حلی به او به عنوان یک پزشک توصیه می کنید؟ اگر شما جای او بودید چه تصمیمی می گرفتید؟ جای پدر بچه؟

مورد 4.

عقیم سازی داوطلبانه یک زن. یک زن متاهل با فرزندان درخواست بستن لوله های رحمی می کند. نگرش شما به عنوان پزشک نسبت به چنین عملی چیست؟ نظر شما در مورد ارزیابی آن از سوی مذاهب مختلف چیست؟

مورد 5.

عقیم سازی داوطلبانه مردان یک مرد بالغ مجرد برای اینکه بتواند زندگی جنسی آزادتری داشته باشد درخواست بستن طناب های اسپرماتیک می کند. نگرش شما به عنوان پزشک نسبت به چنین عملی چیست؟ نظر شما در مورد ارزیابی آن از سوی مذاهب مختلف چیست؟

مورد 6.

عقیم سازی یک جنایتکار به یک مجرم مکرر خطرناک که به دلیل جنایات جنسی زندانی شده است، در ازای کاهش مجازات، اخته کامل پیشنهاد می شود. نگرش شما نسبت به چنین پیشنهادی چیست؟

1. قانون در چه کشورهایی از کودک از لحظه لقاح حمایت می کند؟

2-لحظه هایی را که تشکیل سیستم های اصلی اندام جنین آغاز می شود نام ببرید.

3. دلایل اصلی طرفداران سقط جنین را نام ببرید.

4. کشورهایی که سقط جنین در آنها ممنوع است را نام ببرید.

6. آیا پزشک روسی حق دارد از انجام سقط جنین القایی امتناع کند؟

7. مشکلات اخلاقی اصلی در IVF را فهرست کنید.

8. از دست دادن جنین در طی IVF در چه سه مرحله ای رخ می دهد؟

9. «بحران هویت» کودک چیست؟

10. کشورهایی را نام ببرید که فناوری های کمکی برای تولید مثل انسان (IVF) در آنها ممنوع است.

11. چه جایگزین هایی برای IVF برای ناباروری امکان پذیر است؟
مبحث 4.مشکلات اخلاقی و قانونی ژنتیک پزشکی: غربالگری ژنتیک، مهندسی ژنتیک.

1. 
   بیماری های ارثی و افکار عمومی
2. 
   مشکل رضایت آگاهانه در تحقیقات ژنتیکی.
3. 
   مقررات اخلاقی و قانونی استفاده از روش های کنترل ژنتیکی.
4. 
   مهندسی ژنتیک و کنترل ژنتیک: تضمین های قانونی برای محافظت از فرد در برابر تهدید دستکاری ژنتیکی.
5. 
   جنبه های اخلاقی و فلسفی احیای ایده های اصلاح نژادی در ژنتیک.

درس سمینار:مهندسی ژنتیک و خطر تحقیقات مهندسی ژنتیک در شرایط مدرن رازداری حرفه ای در مشاوره و مداخله ژنتیک پزشکی. - 2 ساعت.
موارد استفاده در یک درس سمینار:
مورد 1.

آزمایشات ژنتیکی کسب مجوز از کمیته اخلاق زیستی برای انجام کارهای مربوط به اصلاح ژنوم، یعنی. برای دستکاری قطعات کروموزوم و ایجاد یک کیفیت جدید و ارثی: الف) روی یک حیوان. ب) روی یک شخص به نظر شما انجام چنین تحقیقی در چه شرایطی و در چه مواردی جایز و صلاح است؟

مورد 2.

آزمایشات ژنتیکی جنین نشانه هایی از کره هانتینگتون را نشان داد که به طور متوسط ​​در سن 45 سالگی ظاهر می شود. پیشنهاد از بین بردن جنین به والدین داده شد. مادر امتناع کرد ، پدر موافقت کرد. به حل این درگیری کمک کنید.

1. تعریفی از مفاهیم ارائه دهید - "ژنوم"، "ژنومیک"، "ژن درمانی"، "ژنتیک پزشکی".

2. چرا و چگونه "پزشکی پیشگو" با اخلاق زیستی و زیست سیاست مرتبط است؟

3. ناروایی اخلاقی و اخلاقی «انتخاب مصنوعی» در رابطه با انسان چیست؟

4. "خطر ژنتیکی" روش های ژن درمانی چیست؟

5. آیا مهندسی ژنتیک می تواند از نظر ژنتیکی قابل قبول و از نظر اخلاقی ایمن باشد؟

6. تفاوت بین اصلاح نژادی "قدیم" و "جدید" چیست؟

7. پنج اصل اخلاقی برای تحقیقات ژنوم انسانی را فهرست کنید؟

10. محتوای اصل عدالت چیست؟

11. مفاد اصل دسترسی برابر چیست؟

12. محتوای اصل کیفیت چیست؟

13. استدلال اخلاقی عدم پذیرش ژن درمانی سلول های زایای.

14. از نظر اخلاق علم چه چیزی ارجح است - حق مالکیت یک اکتشاف یا حق دسترسی آزاد به اکتشافات علمی؟

15. تحت چه شرایطی "گذرنامه ژنتیکی" می تواند آزادی انسان را محدود کند؟

16. زمینه های اخلاقی و ایدئولوژیکی برای به رسمیت شناختن لیبرال از مقبولیت شبیه سازی انسان چیست؟
مبحث 5. طب تجربی: اخلاقی و قانونیچالش ها و مسائل.

1. 
   جنبه های اخلاقی، اجتماعی، قانونی و سایر جنبه های آزمایش.
2. 
   مبانی اخلاقی و فلسفی مسئولیت محقق در قبال پیامدهای آزمایش.
3. 
   حقوق شخصی هنگام انجام آزمایشات. حق «انصراف از رضایت»، «وقفه در آزمایش» و غیره.
4. 
   ویژگی های انجام پژوهش: ژنتیکی، روانی، بیماران روانی، زندانیان و...
5. 
   ارزش های بشردوستانه MBI و مشکلات جهانی زمان ما.

کار مستقل دانش آموزان در مورد این موضوع:مشکلات اخلاقی و حقوقی پزشکی تجربی و آزمایش دارو (سابقه مشکل). - 32 ساعت

درس سمینار:قانون، قانون و کنترل اخلاقی در زیست پزشکی آزمایش روانی و شفای غیرقانونی: حدود و حدود مجاز. مشکل حمایت از فرد و تضمین حقوق حفظ یکپارچگی انسان در طول آزمایشات زیست پزشکی. - 2 ساعت.
موارد استفاده در یک درس سمینار:
مورد 1.

آزمایش کنید. مرد، 72 ساله. سرطان پروستات، متاستازهای استخوانی و کبدی، اما بیمار نمی داند که محکوم به فناست. به عنوان بخشی از درمان انتخاب شده، یک داروی ضد سرطان در حال آزمایش است (اولین آزمایش بر روی انسان). رضایت بیمار درخواست نشد. آیا انجام چنین مطالعاتی در صورتی که به نفع بیمار باشد جایز است؟

آزمایش کنید. خانم 25 ساله ای به دلیل ختم داوطلبانه بارداری در بیمارستان بستری شد. رضایت بیمار برای تجویز برخی از مواد 48 ساعت قبل از سقط جنین به منظور بررسی اثرات آنها (اثرات تراتوژنیک) روی جنین 12 هفته ای ضروری است. آیا انجام چنین تحقیقی با رضایت مادری که می خواهد از شر طفل خلاص شود جایز است؟

آزمایش کنید. پیشنهادی برای انجام آزمایشات پزشکی بر روی زندانیان محکوم به حبس طولانی به کمیسیون اخلاق زیستی ارائه شده است. به داوطلبان کاهش مدت زندان و بهبود شرایط بازداشت پیشنهاد می شود.

آیا این پیشنهاد به اصل داوطلبی مورد نیاز برای انجام آزمایشات روی انسان احترام می گذارد؟
مورد 4.

آزمایش کنید. با موافقت کمیته اخلاق زیستی، داروهای جدید روی داوطلبان آزمایش می شود. آیا پزشک معالج می تواند از انجام آزمایش جلوگیری کند؟

1. اخلاق علم در چه مرحله ای از رشد علم پدید می آید؟

2. آزمایشات مربوط به انسان چیست؟

3. قوانین اصلی بین المللی و قانونی روسیه که آزمایش های مربوط به انسان را تنظیم می کند چیست؟

4. کارآزمایی بالینی چیست و هدف از کارآزمایی بالینی چیست (GCP Quality Clinical Trials Guidelines)؟

5. رضایت آگاهانه داوطلبانه آزمودنی را چگونه درک می کنید؟

6. آیا یک شهروند روسیه حق دارد از شرکت در مطالعه امتناع کند؟

7. آیا امکان انجام آزمایشات پزشکی و بیولوژیکی بر روی پرسنل نظامی یا زندانیان وجود دارد؟

1. 
   پیوند اعضا و (یا) بافت های انسان و مشکل حفظ یکپارچگی انسان.
2. 
   ویژگی های مشکلات اخلاقی پیوند شناسی پیوند عضو و (یا بافت) به عنوان یک عمل تجربی.
3. 
   برداشتن اندام "ex vivo" (از اهداکنندگان زنده) و "ex mortal" (از اهداکنندگان مرده). جنبه های اخلاقی و قانونی مرگ مغزی در حین پیوند
4. 
   حقوق اهداکننده: «اهدای عضو»، «نشانی عضو» و غیره. مشکل رویکرد تجاری به اهدا. حقوق گیرنده
5. 
   اخلاق دینی و انفاق.

کلاس های عملی تعاملی (ارائه هایی در مورد مشکلات ناشی از پیوند اندام و بافت) - 2 ساعت

درس سمینار:جنبه های اخلاقی و قانونی پیوند اعضا و بافت بین گونه ای. مشکل "رضایت آگاهانه" در پیوند. عدم صلاحیت بیماران (زندانی، خردسال، بیماران روانی و غیره) و مشکل مجاز بودن برداشتن اعضای اهداکننده. وصیت نامه های زنده برای اهداکنندگان عضو به عنوان یک عمل قانونی و ایده انسانی "هدیه تشریحی". آینده پیوند شناسی حقوق و استقلال فرد و بیمار در هنگام پیوند قلب، کلیه، کبد (به عنوان اندام های نجات دهنده). - 2 ساعت.
موارد استفاده در یک درس سمینار:

مورد 1.

پیوند عضو. یک زن 40 ساله بر اثر تصادف جان خود را از دست داد. به نظر شما آیا برای برداشت فوری قرنیه برای پیوند باید از خانواده اجازه گرفت؟ قانون در این مورد چه مقرر کرده است؟

مورد 2.

اعتراض به کالبد شکافی این مرد که در سن 60 سالگی درگذشت، در زمان حیات خود اظهار اسلام کرد. خانواده به دلایل مذهبی حاضر به کالبد شکافی نمی شوند. در چه مواردی کالبد شکافی و جمع آوری اعضا برای پیوند بدون توجه به رضایت بستگان انجام می شود؟

مورد 3.

پیوند عضو. دوقلوهای ماده هتروزیگوت 3 ساله. بیماری کلیه پلی کیستیک در یکی از دوقلوها، هپاتومگالی و اسپلنومگالی. خانواده به دلیل نداشتن کلیه اهداکننده و نیاز به جراحی فوری، با پیوند یکی از اعضای جفت شده از یک خواهر سالم موافقت کرده اند. تعارض در این مورد بین حق حیات یکی از خواهران و حق تمامیت جسمانی و سلامت آینده خواهر دیگر (سالم) چگونه حل می شود؟

مورد 4.

پیوند عضو. مرد، 20 ساله، آسیب شدید مغزی ضربه ای؛ زندگی به صورت مصنوعی به منظور جمع آوری اعضای بدن برای پیوند حفظ می شود. مرگ توسط تیمی از پزشکان مستقل از پیوند شناسان تایید شد. برداشت اعضا با رضایت برخی از اعضای خانواده و اعتراض برخی دیگر همراه است. چه رفتاری از نظر اخلاق و قانون برای پزشکان توصیه می شود؟

مورد 5.

پیوند عضو. یک مرد 40 ساله در وضعیت پس از کماتوز قرار دارد. زندگی به صورت مصنوعی به منظور جمع آوری اعضای بدن برای پیوند حفظ می شود. رضایت خانواده وجود دارد، اما عامل مذهبی (مذهب اسلامی) در کار است. آیا می توان یک عضو را برداشت کرد؟

مورد 6.

پیوند عضو. مرد جوان 19 ساله قربانی سانحه رانندگی تمام علائم بالینی و پاراکلینیکی مرگ مغزی وجود دارد. دو نفر از اعضای تیم پیوند از شرکت در عملیات برداشت عضو به منظور پیوند "به دلایل اخلاقی و اخلاقی" خودداری می‌کنند. چه «ملاحظات اخلاقی و اخلاقی» ممکن است در این مورد اعمال شود؟

1. 
   اسناد قانونی اصلی تنظیم پیوند در روسیه چیست؟
2. 
   چه کسی اولین پیوند قلب انسان را با موفقیت انجام داد؟
3. 
   آیا بر اساس قوانین داخلی و خارجی ما خرید و فروش اعضای بدن و (یا) بافت انسان جایز است؟
4. 
   شر اخلاقی قاچاق اعضای بدن چیست؟
5. 
   معیارهای مرگ انسان (به طور سنتی و فعلی) چیست؟
6. 
   آیا مفاهیم "حالت نباتی پایدار" و "مرگ مغزی" معادل هستند؟
7. 
   سه اصل اصلی اخلاقی و سازمانی که باید هنگام اعلام مرگ فرد با توجه به معیار «مرگ مغزی» رعایت شود چیست؟
8. 
   حداقل تعداد پزشکانی که با توجه به معیار مرگ مغزی حق اعلام فوت یک فرد را دارند چقدر است؟
9. 
   آیا یک پزشک حق دارد «مرگ مغزی» را اعلام کند؟
10. 
    چه تخصصی پزشکی حق مشارکت در تشخیص مرگ مغزی را ندارد؟
11. 
    فرض رضایت و فرض عدم توافق واقف چیست؟
12. 
    کدام نوع فرض از نظر اخلاقی قابل قبول تر است؟
13. 
    چه نوع فرضی از نظر قانونی در روسیه ذکر شده است؟
14. 
    آیا می توان از اندام ها و بافت های یک اهدا کننده سالم زنده در روسیه استفاده کرد؟
15. 
    آیا داشتن شرایط زیر برای برداشتن عضو از اهداکننده زنده کافی است: «اهداکننده موافق است» و «اهداکننده سالم است»؟
16. 
    چه معیارهایی مبنای تصمیم گیری پزشکان هنگام تخصیص اعضای اهدا کننده به گیرندگان است؟
17. 
    دو دلیل اصلی را نام ببرید که چرا پیوند خارجی نمی تواند از محدوده یک آزمایش علمی فراتر رفته و به یک عمل بالینی تبدیل شود.

مبحث 7. جنبه های اخلاقی و قانونی ارائه مراقبت های روانپزشکی و حمایت از حقوق بیماران در روانپزشکی.

1. 
   تاریخچه نگرش جامعه به بیماران روانی. پدرگرایی در روانپزشکی و جنبش حقوق بیمار در روانپزشکی.
2. 
   جنبه های اخلاقی و اخلاقی ایجاد تشخیص بیماری روانی و مشکل حمایت از حقوق شهروندان در برابر روش های تأثیر پنهان روانی و روان درمانی.
3. 
   معضلات اخلاقی و حقوقی درمان در روانپزشکی. مشکل صلاحیت بیمار در روانپزشکی و رازداری پزشکی.
4. 
   جنون و مجازات اعدام برای مجرمان روانی.
5. 
   کلیسا در مورد ارزش سلامت روان و راه های حفظ آن است.

درس سمینار:مشکل اطلاعات نادرست در مورد بیماران روانی و خطر اجتماعی آنها. راز پزشکی و بیمارستان های روانی خاص. بهداشت ملی و سوء استفاده سیاسی از روانپزشکی. روانپزشکی کودک: جنبه های اخلاقی زیستی حمایت قانونی – 1 ساعت.
وظیفه شماره 1.

زنی برای مشاهده و درمان پسر خردسالش الف ۶ ساله به یکی از مراکز درمانی روانپزشکی کودکان مراجعه کرد. پدر پسر که زن بیش از 2 سال از او طلاق گرفته بود و با خانواده جدید زندگی می کرد با اطلاع از این موضوع به شدت با مشاهده کودک توسط روانپزشک مخالفت کرد و به دادسرا اعلام کرد. در مورد تضییع حقوق خود به عنوان پدر و حقوق صغیر. دادستانی با استناد به این واقعیت که پدر کودک به عنوان نماینده قانونی حق تصمیم گیری در مورد ارائه مراقبت های پزشکی یا امتناع فرزندش را دارد، در کنار پدر قرار گرفت.

ورزش:

1. 
   این وضعیت را از مواضع اخلاقی و قانونی تحلیل کنید.
2. 
   آیا مراجعه مادر مطلقه برای پسرش بدون رضایت پدر کودک، نقض موازین اخلاقی و قانونی است؟

مورد برای استفاده در درس سمینار:
کاربرد روش های روانپزشکی. متهم 28 ساله مظنون به سرقت گروهی سازمان یافته است. بازجویی به دلیل اختلال روانی متهم غیرممکن است. آیا حضور روانپزشک در بازجویی یا تجویز داروهای روانگردان را قابل قبول می دانید؟
کنترل سوالات

پدیده اخلاق زیستی در درجه اول توسط پیشرفت علمی و فناوری مدرن در پزشکی ایجاد می شود. آخرین دستاوردهای زیست پزشکی مدرن که به معضلات اخلاقی زیستی تبدیل شدند، چه ویژگی هایی دارند، زیرا نه کشف بیهوشی و نه کشف ضد عفونی کننده ها
و آسپسیس (بزرگترین دستاوردهای پزشکی علمی قرن نوزدهم) باعث ایجاد اخلاق پزشکی جدیدی نشد؟ واقعیت این است که پزشکی مدرن با حالات کاملاً جدیدی از وجود انسان سر و کار دارد.

از لحاظ تاریخی، اولین معضلات اخلاقی زیستی در ارتباط با شکل‌گیری احیا، با ایجاد فناوری‌های مدرن برای مراقبت‌های ویژه، احیا، و بالاتر از همه، استفاده از تهویه مصنوعی ریوی (ALV) به وجود آمد. همانطور که قبلا ذکر شد، در سال 1959 در فرانسه شرایط بالینی مرگ مغزی برای اولین بار توصیف شد، مطالعه علمی آن در سطوح بالینی، پاتوفیزیولوژیکی و پاتومورفولوژیکی تا پایان دهه 1960 امکان پذیر شد. معیارهای قابل اعتمادی را برای تشخیص این وضعیت ایجاد کنید.

مرگ مغزی وضعیتی است که در یک بیمار متصل به دستگاه تنفس مصنوعی است که با فقدان برگشت ناپذیر تمام عملکردهای مغز، از جمله عملکردهای ساقه مغز، در حالی که قلب در حال تپش است، مشخص می شود.

اگرچه طول مدت این عارضه تنها چند روز (به ندرت - یک هفته و به ندرت - دو هفته یا بیشتر) است، اما پس از حل مشکل اصلی بالینی (تشخیصی)، پزشکان و جامعه در کل با مسائل اخلاقی، قانونی و حتی مواجه شدند. مسائل فلسفی، و برای برخی - کلامی، از نظم: آیا توقف اقدامات احیا پس از ایجاد یک تشخیص قابل اعتماد مجاز است؟ آیا بیمار با این وضعیت بالینی هنوز زنده است یا در حال حاضر مرده است.

معضلات اخلاقی کمتر پیچیده در جایی که زندگی یک فرد تازه شروع می شود، ایجاد نمی شود. در اواسط دهه 1970. روش های مدرن لقاح مصنوعی ایجاد شد. اولین فرزندی که "در شرایط آزمایشگاهی" باردار شد در سال 1978 در انگلستان متولد شد (در سال 2010 این دستاورد علمی جایزه نوبل را دریافت کرد). و دوباره، پزشکی و جامعه با پرسش هایی در سطح معضلات اخلاقی و اخلاقی مواجه شدند: آیا استفاده از گامت های اهدایی بر نهاد خانواده تأثیر منفی می گذارد (اخلاق دینی به ویژه به این مشکل "حساس" است)، چگونه منشأ آنها چیست. بر وضعیت اجتماعی و اخلاقی کودکان تأثیر می گذارد
با کمک فن آوری های جدید تولید مثل، زمانی که اجتماعی او
و والدین بیولوژیکی با هم مطابقت ندارند (آیا او به عنوان یک بزرگسال حق دارد پدر بیولوژیکی، مادر بیولوژیکی خود را بشناسد) و غیره؟

در میان این پرسش‌های اخلاق زیستی، البته، این سؤال مطرح است
در مورد وضعیت جنین - آیا ما آن را از قبل شایسته نام "مرد" می دانیم یا هنوز فقط در مورد یک "فرد بالقوه" صحبت می کنیم.

فناوری لقاح آزمایشگاهی اجازه می دهد تا لقاح در شرایط آزمایشگاهی (به طور دقیق تر، در ظرف پتری و نه در لوله آزمایش) انجام شود. و سپس، هنگامی که فرآیند تقسیم سلولی یک زندگی جدید در حال انجام است، جنین انسان در شرایط آزمایشگاهی باقی می ماند - تقریباً تا روز سوم پس از لقاح، به رحم منتقل می شود. هنجارها و استانداردهای اخلاقی و در نهایت مقررات قانونی این عمل پزشکی به موضوع وضعیت جنین بستگی دارد.

در واقع، همین پرسش در مرکز بحث اخلاقی و فلسفی درباره سقط جنین قرار دارد. مناقشه بین نمایندگان دو رویکرد جایگزین برای حل مشکل سقط جنین، یعنی «حق زن برای سقط جنین» و «حق جنین به زندگی»، در بخش فلسفی خود حاوی همان سؤال مهلک است - آیا باید به رسمیت شناخته شود یا خیر. وضعیت یک "فرد" برای جنین یا جنین.

بیمار مبتلا به "مرگ مغزی" مانند یک جنین، با شروع از زیگوت، از نظر تعیین عقلانی - علمی وضعیت خود، دارای برخی از ویژگی های اساسی یک فرد زنده است و در عین حال فاقد هیچ گونه ویژگی است. سایر ویژگی های ضروری

از نظر پزشکی بالینی مدرن، با مرگ مغزی، بیمار نه تنها هرگز تنفس مستقل را به دست نمی آورد، بلکه نه تنها به عنوان سوژه هوشیاری و یک شخصیت اجتماعی می میرد، بلکه یکپارچگی عملکرد فیزیولوژیکی بدن خود را نیز از دست می دهد. یک فرد (لات. شخصی- تقسیم ناپذیر، فردی).

یک زیگوت (و همچنین یک مورولا، یعنی یک جنین 3-4 روزه) فقط یک سلول (سلول) است که، با این حال، حاوی برنامه ژنتیکی یک فرد بیولوژیکی آینده است. این واقعیت که زیگوت شروع به تقسیم کرده است از نظر وجود فرد آینده بسیار مهم است، اما نتیجه دو یا سه تقسیم اول (قبل از مرحله جنین 8 سلولی) فقط ترکیبی از سلول هایی که هنوز نمی توان آنها را یک فرد (تقسیم ناپذیر!) نامید. به همین دلیل است که جنین شناسی مدرن این مرحله اولیه وجود انسان را به عنوان "طرف جنین" تعیین می کند. بنابراین، به هر حال، انتخاب جنسیت در هنگام لقاح مصنوعی امکان پذیر است.
"درونکشتگاهی". شما می توانید یک بلاستومر (یک سلول مورولا) بدون آسیب رساندن به بلاستومرهای باقی مانده (که بعداً از بین خواهد رفت) مصرف کنید.
و ارگانیسم فردی رشد خواهد کرد)، و جنسیت کودک متولد نشده را از این سلول زایا مشخص کنید. با این حال، آیا این عمل از نظر اخلاقی قابل قبول است (یک معضل اخلاقی دیگر)؟

بنابراین، هرچه بیشتر در جزئیات فرآیند جنین زایی تحقیق می کنیم (به هر حال، به لطف ایجاد و توسعه بیشتر آخرین فناوری های لقاح مصنوعی بود که علم مدرن جهشی بزرگ در مطالعه جنین زایی انسان انجام داده است) دقیق تر
و با جزئیات بیشتر، ما زمان وقوع در جنین را ثبت می کنیم، به عنوان مثال، ضربان قلب مستقل، تشکیل ساختارهای مغز، و ظهور یک پاسخ مستقل به محرک های خارجی.
و غیره، بیشتر متقاعد می شویم که روش عقلانی-علمی مطالعه مسئله وضعیت جنین، اصولاً محدود است - در این مسیر نمی توان نشانه های "انسان را به عنوان چنین" تعیین کرد.

اکنون، سرانجام، می‌توانیم به سؤال مطرح شده در بالا پاسخ دهیم: چرا آخرین اکتشافات زیست‌پزشکی مدرن باعث ظهور اخلاق زیستی شد.
با دوراهی های اخلاقی و اخلاقی اش؟ از آنجایی که فن‌آوری‌های مدرن زیست‌پزشکی، حالات ناشناخته وجود انسان را برای ما آشکار کرده‌اند: در حالت مرگ مغزی، فرد «نیمه زنده» است.
بلکه "نیمه مرده"، یک جنین (قبل از هفته هشتم) یا یک جنین (از هفته هشتم) - به معنایی "از قبل یک فرد"، اما در معنای دیگر، نه کمتر مشخص، "هنوز یک فرد نیست". ” به همین دلیل است که حل معضلات اخلاقی پیش روی پزشکان و جامعه زمانی که درباره سرنوشت بیماران در حالت مرگ مغزی صحبت می شود یا "اشتیاق ها در جامعه شعله ور می شود" - اجازه یا منع سقط جنین - بسیار دشوار است.

بنابراین، در «دوران ماقبل اخلاق زیستی»، پزشکی با «زندگی» و «مرگ» به عنوان حالات طبیعی تزلزل ناپذیر سروکار داشت. در عصر پیشرفت های زیست پزشکی مدرن، زندگی و مرگ با ویژگی های جدید مشخص می شود. اولاً، مرزهای زندگی و مرگ مبهم بود. ثانیاً، اکنون حالات زندگی و مرگ «کاملاً طبیعی» نیستند، اما به مصنوعات تبدیل شده اند (توجه داشته باشید که مرگ مغزی حالتی ناخوشایند است و خارج از بخش مراقبت های ویژه مدرن است.
این وضعیت بالینی بیمار به سادگی رخ نمی دهد). ثالثاً، ارزیابی این حالات جدید وجود انسان بستگی به بافت اجتماعی دارد: به عنوان مثال، تا سال 1984 در کشور ما، بیمارانی که با تشخیص مرگ مغزی تشخیص داده می‌شدند، زنده تلقی می‌شدند و از سال 1984 چنین بیمارانی مرده تلقی می‌شدند، اما این رویکرد انجام می‌دهد. به طور قانونی در مورد کودکان اعمال نمی شود (اگرچه یک خردسال در 17 سالگی از نظر فیزیولوژی، تظاهرات بالینی آسیب شناسی او، بسیاری از پارامترهای موقعیت اجتماعی و موارد دیگر، به یک بزرگسال نزدیکتر است تا یک کودک به معنای معمولی).

همان مرزهای «مبهم» بین تعاریف «هنوز یک فرد» و «از قبل یک فرد» در مورد سقط جنین. به عنوان مثال، یک نوزاد تازه متولد شده، اگرچه بسیار نارس، اگرچه با ناهنجاری های مادرزادی غیرقابل درمان، که به دلیل آن محکوم به مرگ در آینده ای نزدیک است، هنوز یک "شخص" محسوب می شود، که اول از همه، "حق زندگی" اوست. را دنبال می کند. اما یک جنین یا حتی یک جنین، وقتی در مورد سقط جنین تصمیم گرفته می شود، «حق زندگی» ندارد. بیایید بگوییم که ما در مورد یک جنین تقریباً کامل صحبت می کنیم، بدون هیچ گونه آسیب شناسی (که طبیعت برای آن ذخیره ای از سلامتی، شاید برای یک زندگی بسیار طولانی آماده کرده است).
در شرایطی که نشانه هایی برای سقط جنین وجود دارد که توسط جامعه تأیید شده است، زندگی او می تواند کاملاً قانونی قطع شود (قوانین فعلی روسیه اجازه سقط جنین را به دلایل پزشکی "بدون توجه به مرحله بارداری" می دهد). شما می توانید این کار را تنها در صورتی انجام دهید که در ابتدا در نظر داشته باشید که هم جنین و هم جنین هنوز نام "مرد" را ندارند. بی ثباتی این مقدمه فلسفی تضمینی است برای حل نشدن مشکل سقط جنین، که جامعه مدرن را نه تنها محکوم به منازعات فلسفی، بی پایان اخلاق زیستی «برای» و «علیه» سقط جنین می کند، بلکه
و در مورد تنش های اجتماعی که باعث جنبش های اجتماعی، ابتکارات مدنی مرتبط با مشکل سقط جنین می شود و همه اینها در مبارزات سیاسی احزاب، جناح های پارلمانی و غیره منعکس می شود.

به منظور آشکار کردن قانع‌کننده‌تر ویژگی اصلی اخلاق زیستی به عنوان یک علم در مورد معضلات اخلاقی پزشکی مدرن، ما به تحلیل وضعیت مشکل‌ساز «مرگ مغزی» ادامه خواهیم داد. بیایید تأکید کنیم که مفهوم مرگ مغزی به معنای "تشخیص بالینی" است. اما تشخیص بالینی فقط برای یک فرد زنده انجام می شود. مرگ مغزی به مثابه مرگ انسان یعنی: کارشناسان تشخیص داده اند که آن شخص مرده است (ممکن است هنوز نمرده باشد؟!).

اجازه دهید یک بار دیگر تعریف اصلی مرگ مغزی را تکرار کنیم (که در بالا به آن اشاره کردیم): این غیبت غیرقابل برگشت در بیمار در تهویه مکانیکی تمام عملکردهای مغز (از جمله ساقه مغز) در حالی است که قلب در حال تپش است. ما تأکید می کنیم که روش های علمی تشخیص بالینی کمبود عملکرد مغز را در چنین بیمارانی نشان می دهد. اجازه دهید به یک مورد دیگر توجه کنیم: در سطح فعلی توسعه پزشکی، مشاهده ده ها، صدها هزار مورد از این قبیل بالینی به ما امکان می دهد در مورد برگشت ناپذیری این وضعیت صحبت کنیم.

با این حال، پس از آن، این سوال مطرح می شود: وقتی که بر اساس "دستورالعمل ها"، بیمار مبتلا به مرگ مغزی تشخیص داده شود، چه اتفاقی برای ساختار مغز می افتد. به گفته A.E. Walker: "در موارد مرگ مغزی، بررسی میکروسکوپی مغز و نخاع بسیار متفاوت است: از حفظ تقریباً کامل بافت مغز تا تجزیه ناگهانی ساختارهای بافت عصبی." بزرگترین متخصص بالینی روسی در مورد مشکل مرگ مغزی، پروفسور L. M. Popova، نوشت: "یک نشانه مورفولوژیکی قابل اعتماد مرگ مغزی، نکروز نیمکره های مغزی، مخچه، تنه، بخش های گردنی I و II نخاع است... فرآیند با لیز ماده مغزی با نشت ریزه های مغزی به پایان می رسد ... تشخیص مورفولوژیکی مرگ مغزی را می توان بعدا انجام داد.
12-24 ساعت پس از ایجاد تشخیص بالینی آن ... اگر 5-6 ساعت از تشخیص بالینی مرگ مغزی گذشته باشد و مرگ در نتیجه ایست قلبی در شرایط تهویه مکانیکی رخ دهد، از نظر مورفولوژیکی علائم مشخصه نکروز ماده مغزی هنوز در مغز شناسایی نشده است."

حداقل برخی از ناظران بیرونی یک بیمار تهویه شده که مرگ مغزی او تشخیص داده شده است، به صراحت موافق نیستند که آن فرد قبلاً مرده است. در واقع، بدن او گرم است، نبض در عروق بزرگ محیطی تشخیص داده می شود، گاهی اوقات حرکات غیرارادی اندام ها را نشان می دهد (اتوماتیسم های نخاعی) و غیره. با قضاوت های بالا از A E. Walker آشنا شوید
و L.M. Popova ، در این صورت شک آنها حتی قوی تر خواهد شد.

بله، این دیدگاه افراد عادی است، با این حال، حتی از دقیق ترین مواضع علمی، باید در نظر گرفت که مشکل مرگ مغزی یک مشکل علمی باز است. و هر حقایق علمی تازه کشف شده در مطالعه این مشکل باید بارها و بارها به عنوان "استدلال های جدید در دفاع از زندگی" مورد آزمایش قرار گیرد.

بنابراین، ارزیابی وضعیت مرگ مغزی به‌عنوان یک معضل اخلاقی، از «محو شدن» مرز بین زندگی و مرگ، از آشکار نبودن اساسی «واقعیت مرگ» هنگام ایجاد چنین تشخیصی ناشی می‌شود.

اکنون می توان نتیجه گیری مهمی در رابطه با رسالت اخلاق زیستی در جامعه مدرن گرفت. فردی که در چنین موقعیت تاریخی قرار می گیرد، زمانی که مرزهای وجودی او تحت شرایط خاص «مبهم می شود»، زمانی که زندگی و مرگ او چنان پزشکی شده است که به مصنوعات تبدیل می شود، نیاز به آموزش اخلاق زیستی دارد، به مشاوره اخلاق زیستی به عنوان یک امر علاقه مند است. پیش نیاز انتخاب اخلاقی او که او به عنوان یک فرد اخلاقی محکوم به فناست. البته آموزش اخلاق زیستی در درجه اول برای متخصصان (پزشکان، فیلسوفان، وکلا و غیره) مهم است. با این حال، از دیدگاه ما، آگاهی از مبانی اخلاق زیستی باید بخشی از آموزش عمومی شود.

چه معضلات اخلاقی در اخلاق زیستی به وجود می آید؟

1. معضل اصلی اخلاق زیستی، تضاد بین اصل پدرگرایی (ویژگی طب سنتی) و اصل مدرن تر استقلال شخصی است. پزشک نمی تواند مسئولیت کامل تصمیم گیری برای بیمار را به عهده بگیرد. بنابراین، این مسئولیت بر عهده پزشک، بیمار، نزدیکان وی و اعضای کمیته های اخلاقی (که در بیمارستان های مدرن وجود دارد) است.

2. اولین جهت در پزشکی مدرن - مهندسی ژنتیک و اصلاح نژاد (که قبلاً در دهه 30 قرن بیستم ظهور کرد) - تهدید می کرد که شخص را به مواد اولیه زیستی و به موادی برای آزمایش تبدیل می کند. مشکل اصلاح نژادی مثبت و منفی این است: آیا «بهبود ماهیت انسان» واقعاً ضربه‌ای جبران‌ناپذیر برای انسان نخواهد بود؟ آیا این تکرار آزمایش های شناخته شده (مثلاً فاشیسم) نخواهد بود؟

اخلاق پزشکی آزمایش انسان را ممنوع می کند، اما بسیاری از تحقیقات مدرن این کار را انجام می دهند. به طور خاص، روش "شوک درمانی" یک دستکاری فاحش در فرد است و ایده های سنتی در مورد خودمختاری سوژه را تغییر می دهد. این مشکل به مشکل دیگری مربوط می شود - در مورد قابل قبول بودن شوک درمانی انجام شده توسط فرهنگ و تبلیغات مدرن و توسعه دفاع روانی کافی.

3. در اخلاق زیستی مجموعه ای از مشکلات مربوط به اجرای ایده عدالت وجود دارد. به عنوان مثال، در حقوق ذینفعان در سقط جنین و پیوند اعضا تناقض وجود دارد. آیا می توان جنین را یک شخص (یا یک شخص) دانست؟ او چه حقوقی دارد؟ حقوق چه کسی بیشتر از مادر (پدر) است یا فرزند؟

4. اخلاق زیستی با اخلاق پزشکی در تعارض است. به ویژه، در پزشکی این اصل وجود دارد که استفاده از شخص دیگری برای نجات یک فرد غیرقابل قبول است.

5. تضادهای کم‌پیچیده‌ای که شاید منجر به دگرگونی‌های انقلابی خانواده سنتی شود، در ارتباط با رو به گسترش رحم اجاره‌ای به وجود می‌آیند. در نتیجه، طب مدرن منجر به از بین رفتن روابط سنتی بین والدین و فرزندان (لقاح مصنوعی از مرد دیگر، رحم اجاره ای)، بین زن و شوهر (ازدواج همجنس) می شود. اندیشه زندگی، مرگ و انسان در حال تغییر است و ضربه ای دیگر به بنیادی ترین ایده ها و ارزش های فرهنگ سنتی وارد می شود.

6. معضل دیگر مربوط به تناقض بین اصل مراقبت از سلامتی بیمار و پیامدهای نامطلوب این نگرانی است - یک مثال کلاسیک: زمانی که برای نجات زندگی نیاز به قطع عضو (مثلاً اندام) است، اما بیمار باید قطع شود. کیفیت زندگی به شدت بدتر می شود. چه کسی باید در چنین موردی تصمیم بگیرد: پزشک یا بیمار؟ معضل مشابهی با مشکل حمایت از زندگی مصنوعی همراه است. پزشکی مدرن می تواند تقریباً هر بیماری را به یک بیماری مزمن تبدیل کند، علاوه بر این، می تواند از زندگی یک بیمار ناامید حمایت کند، به طوری که بیمار برای مدت طولانی در حالت "واسطه" بین زندگی و مرگ باقی بماند. تعداد زیادی از چنین بیمارانی در بیمارستان ها و کلینیک ها (مولتیپل اسکلروزیس، آخرین مرحله سرطان و غیره) وجود دارد. همین چند دهه پیش، چنین بیمارانی بلافاصله می مردند. امروزه سوابقی از حفظ مصنوعی زندگی یک بیمار ناامید در کما وجود دارد، زمانی که تمام عملکردهای اصلی بدن توسط اندام های مصنوعی انجام می شود (چنین رکوردی در ایالات متحده ذکر شد، جایی که یک بیمار - قربانی یک تصادف اتومبیل - به مدت 10 سال به طور مصنوعی پشتیبانی می شد). مشکل انتخاب بین مرگ و کیفیت پایین زندگی، بین مرگ و مرگ است.

آیا فردی که در حالت ناخودآگاه قرار دارد یک شخص به معنای کامل است؟ آیا این شخص زنده است؟ چگونه می توان به این وجود پایان داد و چه کسی باید مسئولیت تصمیم گیری را به عهده بگیرد؟ نه پزشک و نه کادر پزشکی نمی توانند مسئولیتی را بر عهده بگیرند، زیرا نمی توانند سوگند بقراط را با ممنوعیت قتل تغییر دهند. وضعیت غیر قابل حل به نظر می رسد: رنج طولانی و دردناک یا مرگ آسان و سریع. آیا می توان از چنین بیمارانی برای آزمایش های پزشکی استفاده کرد؟ و شرایط چنین فرصتی چیست؟

7. تعدادی از مسائل ماهیتی کاملاً فلسفی دارند: انسان بودن به چه معناست؟ شخصیت چیست؟ زندگی چیست؟ زندگی شایسته چیست؟ مرگ چیست؟ مرگ شرافتمندانه چیست؟