به عنوان کسب استقلال کلیسای ارتدکس روسیه. کلیسای روسیه استقلال یافت

اعلام خودكفالی كلیسای ارتدوكس روسیه در سال 1448 س questionsالات بسیاری را از معاصران ایجاد می كند. به طور خاص ، نمایندگان ساختارهای تفکیکی ، وقایع اواسط قرن پانزدهم را غیرقانونی تفسیر می کنند ، زیرا اعلام خودکفالی به روشی غیر متعارف صورت گرفته است. از این نتیجه می شود که 141 سال کلیسای ارتدکس روسیه توسط هیچ کس به رسمیت شناخته نشد.

تمرکز بر این واقعیت تنها برای یک هدف اتفاق می افتد - اگر کلیسای ارتدوکس به رسمیت شناخته نشد ، و بعداً اتوکفالی به عنوان قانونی شناخته شد ، در نهایت سازمانهای غیر متعارف آن را به رسمیت می شناسند. تنها س isال زمان است. با این حال ، این نظر غلط است ، زیرا حوادث قرن 15 در مقایسه با تشکیل گروه های تفکیکی مدرن کاملاً منحصر به فرد بود و سوال در مورد حفظ کلیسای ارتدوکس بود.

در اواسط دهه 20 قرن 15 ، امپراتور بیزانس جان هفتم پالئولوگ به دنبال راه هایی برای حمایت از امپراتوری خود در مبارزه با ترک ها بود. این مشکل به روابط سیاسی کلیسا با روم تبدیل شد ، که وعده کمک در مبارزه با مسلمانان را داد. به نوبه خود ، این روابط قرار بود اتحادی بین ارتدوکس و کاتولیک ایجاد کند. در چنین شرایطی ، عملاً تمام سالن های اسقفی توسط طرفداران اتحادیه کلیسا اشغال شد. در سال 1436 ، ایزیدور یونانی به عنوان متروپولیتن کیف و کل روسیه منصوب شد ، که قبلاً هگومن صومعه سنت دمتریوس در قسطنطنیه بود.

این مرد با امپراتور آشنا بود ، زیرا از سال 1433 در کازولیک در بازل در مورد وحدت کلیسا مذاکره می کرد و از حامیان چنین مصالحه ای محسوب می شد و ویژگی او با روح رومی مطابقت داشت "... یک روشنفکر از نوع رنسانس ، بیگانه با معنویت ارتدوکس ...نزدیک به آرمانهای اومانیسم اروپای غربی در روح "رنسانس» … ».

در 5 ژوئیه 1439 ، در فلورانس ، نمایندگان پدرسالار قسطنطنیه تحت شرایطی که یونانیان آموزه کلیسای کاتولیک روم را پذیرفتند ، با کلیسای پاپ اتحادی کلیسایی بستند. بزرگترین حامیان اتحادیه در میان روحانیون یونان ، متروپولیتن ویساریون نیسیا و ایزیدور کیف بودند که پاپ یوجین چهارم آنها را به درجه کاردینال ها رساند. ایزیدور در لهستان ، لیونیا ، غرب و شرق روسیه به عنوان پاتری منصوب شد.

در راه مسکو ، متروپولیتن ایزیدور پیامی با محتوای زیر ارسال می کند: « اکنون شادی کنید و شادی کنید ، همه مسیحیان: کلیساهای شرقی و غربی ، که مدتهاست از یکدیگر جدا شده و خصمانه هستند ، اکنون با وحدت و صلح حقیقی ، کهن و ازلی متحد شده اند. شما ، یونانیان مسیح ، و همه کسانی که به کلیسای مقدس قسطنطنیه تعلق دارند: روسیه ، صرب ها ، ولاچیان و دیگران ، این اتحادیه مقدس را با شادی و افتخار بسیار قبول دارید ، و مبادا از لاتین جدا شوید. به همین ترتیب ، شما ، قبایل لاتین ، از کسانی که اعتقاد به دین یونانی دارند ، شانه خالی نکنید: آنها تعمید داده شده اند ، و تعمید آنها همانند مقدس و صادق است مانند قوم لاتین. و اگر یونانیان در سرزمین لاتین زندگی می کنند یا کلیساهای لاتین در سرزمین آنها وجود دارد ، بگذارید آنها برای انجام خدمات الهی به این کلیساها بروند و بدن مسیح را در آنها احترام بگذارند ، مانند کلیساهای خود ، بگذارید توبه را به زبان لاتین برسانند. کشیشان و از آنها ارتباط مقدس بگیرید. و لاتین ها همچنین باید به کلیساهای یونانی بروند ، به خدمات الهی در آنها گوش دهند و بدن عیسی مسیح را با ایمان گرم بپرستند ، زیرا مراسم مقدس بدن به همان اندازه صادق است ، چه توسط یک کشیش یونانی بر روی نان مخمر انجام شده باشد یا توسط یک کشیش لاتین روی نان بدون مخمر. در عین حال ، بگذارید لاتین ها نزد کشیشان یونانی توبه کنند و از آنها مراسم مقدس بگیرند. این همان چیزی است که شورای جهانی در فلورانس مقرر کرد. "

در 11 مارس 1441 ، ایزیدور به طور رسمی وارد مسکو شد. در طول خدمت الهی در کلیسای جامع عروسی ، او یادبود پاپ را برکت داد ، و نه پدرسالار قسطنطنیه. این نوآوری خشم شاهزاده واسیلی دوم را برانگیخت و کلان شهر دستگیر شد. برای حل این مسئله ، شورای کلیسای روسیه در مسکو تشکیل شد. اسقف ریازان سنت یونس ، اسقف کلومنا برلام ، اسقف سرای ایوب ، اسقف پرم سنت گراسیم و روحانیون متعدد در آن شرکت کردند. شورا اقدامات متروپولیتن ایزیدور را غیرقانونی دانست ، اما او را بعنوان بدعت گذار محکوم نکرد و هیچ حکمی در مورد سرنوشت وی صادر نکرد.

مسأله متروپولیتن ایزیدور باید توسط پدرسالار و شورای کلیسای قسطنطنیه تصمیم گیری شود. در همان سال 1441 ، ایزیدور از مسکو فرار می کند و به رم می رسد ، جایی که پاپ چندین معبد را برای اداره به او می دهد (برای خدمات به تاج و تخت روم).

این اتحادیه خشم بزرگی را در شرق برانگیخت. سنت مارک افسوس مخالف فعال آن بود. جماعت قسطنطنیه ، کوه مقدس آتوس ، نیز اتحادیه را نپذیرفت. همانطور که سیمئون سوزدالتس ، که بخشی از گروه متروپولیتن کیف بود ، اشاره می کند ، بسیاری از سلسله مراتب یونانی توسط پاپ رشوه گرفته اند. Kinot of the Holy Mountain پیامی از مسکو به شاهزاده واسیلی دوم فرستاد ، که در آن او را به دلیل جایگاه وی در دین ارتدوکس ستایش کرد.

در سال 1443 ، اسقفان اسکندریه ، انطاکیه و اورشلیم اتحادیه را در شورای اورشلیم محکوم کردند. در سال 1448 ، امپراتور جان هفتم درگذشت. کنستانتین یازدهم جانشین وی شد که پس از مدتی اتحادیه را منحل کرد. پدرسالار واحد قسطنطنیه گرگوری ماما در سال 1450 تاج و تخت پدرسالار را ترک می کند و به روم فرار می کند. آتاناسیوس دوم پدرسالار جدید ارتدکس می شود. بنابراین ، ما می توانیم با خیال راحت بگوییم که پدرسالار قسطنطنیه برای حدود ده سال خارج از ارتباط با تمامیت کلیسای ارتدوکس جهانی بود و با کلیسای کاتولیک روم در اتحاد بود.

در آن زمان ، مسکو نمی دانست چگونه عمل کند ، زیرا کلان شهرهای قبلی توسط قسطنطنیه تعیین شده بودند. اما وقتی پدرسالار و امپراتور اتحادیه را پذیرفتند ، آن وقت روحانیت ارتدوکس با یک معضل روبرو شد. در دسامبر 1448 ، شورایی در مسکو برگزار شد ، که در آن اسقف یونس به عنوان متروپولیتن کیف و کل روسیه انتخاب شد. نامزدی وی توسط شاهزاده مسکو واسیلی دوم و دوک بزرگ لیتوانی کازیمیر چهارم حمایت شد.

سنت یونا همه مسیحیان روسیه را از دلایل انتخاب خود در اساسنامه منطقه خود مطلع کرد. وی با جزئیات بیشتری به شاهزاده کیف الکساندر ولادیمیرویچ نوشت: « شما خود می دانید در تزارگراد چه اتفاقی افتاد در پادشاهان و در پدرسالار ... در کلیسای جامع بزرگ و در اتاق سلطنتی ، نام پاپ به خاطر سپرده شد ، در حالی که نه در صومعه ها و نه در هیچ یک از کلیساهای در در کل قسطنطنیه و در کل کوه مقدس ، هیچ جا نامی از نام پدر وجود ندارد ، اما به لطف خدا ، همه آنها روزهای خوب قدیمی را حفظ می کنند. بنابراین ، تا کنون ، هیچ کلان شهری در متروپولیتن روسیه وجود نداشت - کسی برای ارسال وجود نداشت: تزار چنین نیست و پدرسالار نیز چنین نیست. آنها متفاوت هستند و به لاتین ها نزدیک می شوند ".

انتخاب قدیس یونس به عنوان متروپولیتن نیز در اسقف های روسیه غربی پذیرفته شد ، همانطور که در نامه کازیمیر چهارم مشهود است: «… کازیمیر ، به لطف خدا ، پادشاه لهستان و دوک بزرگ لیتوانی ، با مشورت برادر ما ، دوک بزرگ واسیلی واسیلیویچ ، و شاهزادگان و اربابان ما ، و با خوشحالی ما عاشق پدرشان یوناس متروپولیتن شدند ، قبلاً اسقف سابق موروم و ریازان ، و به او تخت شهری متروپولیتن کیف و کل روسیه را داد ، همانطور که قبلاً طبق استقرار و رسم مسیحیت روسیه اتفاق افتاد. و او باید بر شرافت و وظیفه کلان شهری خود به شیوه قدیمی حکومت کند ، همانطور که کلان شهرهای سابق بر اساس رسوم خوب نیاکان ما و مسیحیت آنها حکومت می کردند. بنابراین ، شاهزادگان ، اسقف ها ، و بویارها ، اسقفان و ابات ها ، کشیشان ، دیکون ها و راهبان ، و همه روحانیون و همه مردم مسیحیت روسیه ، او ، پدر ما یونس را برای کلان شهر ، از وی تقدیر کرده و مطیع او باشند. او در مسائل معنوی چگونه متروپولیتن های سابق مورد احترام و اطاعت قرار گرفتند» ... بنابراین ، انتخاب متروپولیتن یونس با رضایت همه احزاب ، و تمام روسیه تاریخی انجام شد.

همچنین در این زمینه ، یک سند مهم نامه ریحان دوم به امپراتور بیزانس کنستانتین یازدهم است ، که در آن توضیح مفصلی از وقایع رخ داده در مسکو در ارتباط با انتخاب مستقل یک متروپولیتن ارتدکس جدید ارائه می دهد: « … از آن زمان به بعد ، ما مراقبت از ارتدوکس خود را آغاز کردیم و می خواستیم و تلاش می کردیم که سفیران خود را به قسطنطنیه بفرستیم و از وضعیت کلیسای خود و تعیین یک متروپولیتن برای ما مطلع شویم. اما اگرچه ما "سالها" به دنبال این بودیم و آرزو می کردیم ، اما نه به دلیل تنبلی و سهل انگاری ، بلکه به دلیل کمبود شانس ، موفق نشدیم ، زیرا ، همانطور که شنیدیم ، در شما اختلاف نظر وجود داشت. قدرت در کلیسای خدا ، انواع تنگناها در راه شما اتفاق افتاد. برای مسافران از دزدان و سارقان ، و در کشورهای ما هیچ اختلالی وجود نداشت: بخشی از حمله تاتارها ، و بخشی از درگیری های داخلی. در نتیجه چنین و چنان نیاز شدیدی ، با دعوت از اسقف های سرزمین خود ، طبق قوانین رسولان و پدران مقدس ، ما متروپولیتن یونس را برای خود تعیین کردیم. ما از اعلیحضرت سلطنتی می پرسیم ، اما شما در مورد ما نمی گویید که ما این کار را بدون وقاحت و بدون تماس با شما انجام دادیم - ما این کار را از روی نیاز شدید انجام دادیم و نه از روی گستاخی و گستاخی. ما در تقوای باستانی باقی مانده ایم و ارتدوکس وفادار خود را تا پایان قرن حفظ خواهیم کرد.کلیسای روسیه ما از کلیسای مقدس تزار گراد تقاضا می کند و از او تقاضا می کند و در همه چیز ، طبق تقوای قدیمی ، از او اطاعت می کند. به همین ترتیب ، یوناس متروپولیتن ما از او تقاضای برکت و وحدت با او می کند ، به استثنای اختلافات تازه ظهور ... ما می خواستیم در مورد امور کلیسای خود و در مورد کلان شهر خود و به پدرسالار ارتدوکس جهانی بنویسیم و برکت او را بخواهیم ، اما نمی دانیم که آیا در حال حاضر یک پدرسالار در شهر حاکم وجود دارد یا نه: ما در مورد او از کسی چیزی نشنیده ایم.... و به خواست خدا ، شما یک پدرسالار با تقوی قدیمی در کلیسای بزرگ کلیسای جامع خواهید داشت ، وظیفه ما این است که در مورد وضعیت امورمان به او بنویسیم و در همه چیز از او برکت بخواهیم. "

اینکه آیا این نامه آمده است یا نه یک س openال باز است ، اما محتوا برای ما مهم است: انتخاب متروپولیتن جدید به دلیل شرایط سنگین انجام شد و این تمایلی به جدایی از کلیسای قسطنطنیه نبود ، بلکه برعکس بود. - در اتحاد با آن باقی بماند.

در سال 1453 قسطنطنیه به تصرف ترکان درآمد. امپراتور کنستانتین یازدهم درگذشت. امپراتوری ارتودکس بیزانس دیگر وجود نداشت. سنت گنادی اسکولاریوس ، شاگرد مرقس افسسی ، در همان سال پدرسالار ارتدکس شد. در این زمان بود که روابط کلیسایی بین مسکو و قسطنطنیه پس از اتحادیه فلورانس از سر گرفته شد. به طور خاص ، متروپولیتن یونس به پدرسالار گنادی نوشت: «… به طوری که پدرسالار عشق معنوی کامل خود را به او نشان می دهد و از طریق سفیر دوک بزرگ کتاب مقدس صادقانه خود را در مورد همه چیز ، به نفع معنوی ارتدوکس ما و برای افتخار سلسله مراتبی خود ، کلان شهر ارسال می کند ... و در پایان بپرسیدلبه طوری که پدرسالار به همه آنچه سفیر دوک بزرگ از طرف شاهزاده و از طرف او ، کلان شهر به او می گوید اعتقاد دارد ... ".

همچنین در این زمینه ، از شخصیت راهب صومعه سیریل-بلوزرسکی کاسیان نام برده می شود که به عنوان سفیر از قسطنطنیه دیدن کرد. با توجه به فعالیت های وی ، دوک بزرگ مسکو هدایای بزرگی را برای صومعه به او اهدا کرد. به احتمال زیاد ، بازدیدهای وی موفقیت آمیز بود ، متروپولیتن ماکاری (بولگاکف) در مورد این وضعیت به شرح زیر اظهار نظر می کند: "این چه موفقیتی بودهNS? در حقیقت پدرسالار قسطنطنیه و همراه با سایر پدرسالاران ، با در نظر گرفتن وضعیت وطن خود تحت حاکمیت ترکها و دشواری یا حتی عدم امکان روسها برای ملاقات قسطنطنیه در امور کلیسا ، یکبار برای همیشه همه ، با قدردانی از آنها ، به کلان شهرهای روسی ما این حق را دادند که برای انتصاب به قسطنطنیه نروند ، اما توسط اسقفان خود در خانه مستقر شدند و علاوه بر این ، قانونی شد که متروپولیتن روسیه به افتخار بیش از سایر کلان شهرها در نظر گرفته شد و طبق آن صورت گرفت. به پدرسالار بیت المقدس بنابراین ، معلوم می شود که به عنوان اولین اقدام مستقل کلیسای روسیه در انتصاب متروپولیتن یونس بدون رابطه با پدرسالار ، بنابراین استقلال بعدی آن ، که توسط خود پدرسالارها به رسمیت شناخته شده بود ، ناشی و مشروط به "نیاز" یا ، در موارد دیگر بود. بر اساس روند تاریخی رویدادها ، و این استقلال کلیسای ما با ارتقاء آن به سطح اولین کلانشهر در کل کلیسای ارتدکس شرقی ترکیب شده است. ".

بنابراین ، اعلام مستقل خودکفالی توسط کلیسای ارتدکس روسیه را نمی توان غیرقانونی نامید. محکومیت متروپولیتن ایسیدور یک مشکل فوق العاده دشوار برای کلیسای ارتدوکس ایجاد کرد: نحوه دفاع از ارتدوکس و در عین حال حفظ حداکثر قداست در اقدامات خود.

هنجارهای متعارف مستقیمی وجود نداشت که کل الگوریتم اقدامات را در شرایط ایجاد شده توسط اتحادیه فلورانس ارائه دهد. وضعیت "کلیسای خودکار" حیاتی بود (اگرچه می بینیم که روسیه برای این کار تلاش نکرد). در پایان قرن 19 مورخ مشهور کلیسا V.V. بولوتوف موارد زیر را گفت: " از نظر شرعی آنچه برای کلیسا مفید است. کانون ها نمادی از کلیسا ، تصویر ایده آل آن هستند" با این حال ، اتحادیه فلورانس موجودیت کلیسای ارتدوکس را تهدید کرد - بر این اساس ، برای حفظ ارتدوکس ، کلیسای روسیه حق داشت با قوانین مرتد توسط قوانین مقدس هدایت نشود. بنابراین ، شورای 1448 کلیسای ارتدکس را حفظ کرد ، و در این باید مشیت خدا را مشاهده کرد.

مارک آورامنکو

از زمان تأسیس در سال 988 ، کلیسای روسیه ، با پذیرش ارتدوکس از یونانیان ، کلانشهر پدرسالار قسطنطنیه بوده است. متروپولیتن روسیه ، که عنوان "کیف و تمام روسیه" را داشت ، توسط پدرسالار یونانی در قسطنطنیه نصب شد. از قرن 14 ، کلان شهر روسیه در مسکو زندگی می کرد.

دوران سختی برای کلیسای روسیه و کل جهان ارتدوکس در قرن 15 آغاز شد. قلمرو امپراتوری بیزانس در آن زمان تنها به قسطنطنیه محدود شد - تمام سرزمینهای سابق آن توسط ترکان سلجوقی که از شرق آمده بودند و اسلام را پذیرفته بودند تصرف شد. روسیه دچار نزاع های داخلی شد.

بنابراین ، هنگامی که سنت یونس به قسطنطنیه رسید ، از ملاقات وی خودداری شد و شخص دیگری به جای او منصوب شد - ایزیدور یونانی ، یکی از الهام بخش اصلی اتحادیه. در سال 1439 ، در کلیسای جامع در فلورانس ، اتحادیه مورد انتظار منعقد شد. این مورد توسط همه نمایندگان کلیسای قسطنطنیه تأیید شد. با این حال ، هنگامی که در سال 1441 ایزیدور ، که توسط پاپ دارای کرامت اصلی بود ، وارد مسکو شد و اتحاد کلیساها را اعلام کرد ، او بلافاصله به دستور دوک بزرگ ریحان بازداشت شد. شورای اسقف های روس ایزیدور را به عنوان یک بدعت گذار محکوم کرد و یونس را بعنوان منبع محلی تأیید کرد. روسیه تنها کشور ارتدوکس در کل جهان باقی ماند. با این حال ، ساخت یونس هرگز به طور رسمی توسط قسطنطنیه تأیید نشد و بنابراین ، از نظر قوانین کلیسایی ، مشروع نبود.

ادعای یونس در شهرت شهری برای مدت طولانی به دلیل شرایط دشوار سلطنت واسیلی دوم ، که برادرانش دیمیتری شمیاکا و واسیلی کوسوی با او در دشمنی بودند ، به مدت طولانی به تعویق افتاد. و در سال 1445 دوک بزرگ واسیلی توسط تاتارهای کازان اسیر شد. فقط در سال 1448 ، هنگامی که واسیلی دوم سرانجام خود را در مسکو مستقر کرد ، اسقف های روس در 15 دسامبر کلیسای روسیه را خودکار اعلام کردند و یونس را در شهرت شهری تأیید کردند.

در سال 1453 امپراتوری بیزانس از بین رفت ، قسطنطنیه تحت ضربات سلجوقیان قرار گرفت. این رویداد در روسیه به عنوان مجازاتی از بالا برای ارتداد یونانیان تلقی شد. و اگرچه بعداً اتحادیه در یونان لغو شد ، کلیسای یونان وابسته به سلطان ترکیه شد و آنها دیگر نمی توانستند سلطه آن را در روسیه به رسمیت بشناسند. در همان زمان ، روس ها عمیقا با اندوه یونان همدرد بودند ، زیرا قسطنطنیه ویران شده کمک های مالی قابل توجهی ارائه کردند.

چنین مدتی بعداً به یونانیان داده شد - اگرچه قسطنطنیه خودكفالی روسیه را به رسمیت نشناخت (در عین حال با غرور خودداری از تشخیص عدم استحكام خود در ارتدوكس ، كه در خاتمه اتحادیه خود را نشان داد). علاوه بر این ، پدرسالاری یونان جدایی کلانشهر لیتوانیایی (در واقع کیف) از مسکو را قانونی تلقی کرد و بنابراین تقسیم کلیسای واحد روسیه به دو کلان شهر را تسهیل کرد.

در سال 1458 ، ایسیدور متروپولیتن متحد ، که به مدت طولانی از مسکو فرار کرده بود ، به درخواست دوک بزرگ لیتوانیایی ، کازیمیر ، توسط پاپ در رأس اسقف های روسی لیتوانی ، که قبلاً تابع مسکو بود ، ساخته شد. به جای ایزیدور مسن ، کلیسا توسط پروتودیاکن سابق وی ، متروپولیتن گرگوری اداره می شد ، اما او در سال 1460 بازگشت به ارتدوکس را انتخاب کرد ، اما در عین حال اقتدار قانونی قسطنطنیه (که در آن زمان دوباره ارتدکس شده بود) را به رسمیت شناخت. ، و نه مسکو.

عدم به رسمیت شناختن خودکفایی کلیسای روسیه در قسطنطنیه تا سال 1593 (یعنی مسکو به مدت 150 سال در واقع در حالت تفرقه با کلیسای یونان بود) ادامه داشت ، زمانی که قبلاً پدرسالاری در روسیه ایجاد شده بود. ممنوعیت رسمی کلیسای روسیه هرگز توسط قسطنطنیه لغو نشد. در زمان تأسیس پدرسالار مسکو در 1589 ، که با مشارکت فعال پدرسالار قسطنطنیه ارمیا انجام شد ، این ممنوعیت به عنوان "نه سابق" به یاد نیامد.

کشیش واسیلی سکاچف

صفحاتی از تاریخ کلیسای روسیه در مقاله ای توسط ولادیسلاو آندریویچ تولینوف پیش خواننده باز می شود. با توصیف شرایطی که کلیسای روسیه دارای وضعیت خودکار شد و دلایل آن را پیدا کرد ، نویسنده به دوره دشوار قرون 14-15 ، هنگامی که سقوط قسطنطنیه نزدیک می شد ، روی می آورد و بیزانسی ها به هر طریق ممکن تلاش می کردند برای جلب حمایت پاپ

همانطور که تصور می شود ، روسیه در سال 988 به لطف تصمیم شاهزاده بزرگ کیف ولادیمیر اول به یک دولت مسیحی تبدیل شد. همراه با دین مسیحی ، روحانیت بیزانس وارد روسیه شد و کلان شهر کیف سازماندهی شد ، که به طور عادی بخشی از ایلخانی قسطنطنیه. این بدان معناست که پس از مرگ یک کلان شهر دیگر کیف ، یک فرد جدید در قسطنطنیه منصوب شد ، که اغلب از یونانیان بود. برخی از دوک های بزرگ تلاش کردند تا یک روشیچ طبیعی را به عنوان کلان شهر کیف تأسیس کنند ، اما برای مدت طولانی این عمل بسیار نادر بود. یکی از این نمونه ها آشفتگی کلیسا در دهه 70 است. قرن چهاردهم.

برخی از محققان معتقدند که آشفتگی کلیسا با مشارکت دیمیتری دانسکوی ، کلان شهرهای قبرس ، پیمن و کشیش میتای توسط پدرسالار قسطنطنیه تحریک شد. Cyprian به عنوان کلان شهر لیتوانی منصوب شد ، که بخشی از کلانشهر کیف همراه با مسکو روسیه در طول عمر متروپولیتن الکسی بود - این امر کلان شهر کیف را به دو قسمت تقسیم کرد. پس از مرگ الکسی ، دیمیتری دانسکوی نمی خواست میزبان سیپریان باشد ، ظاهراً او را تحت حمایت لیتوانی و در نتیجه دشمن مسکو می دانست. سپس ایده انتخاب یک متروپولیتن-روشیچ به وجود آمد. این احتمال وجود دارد که شاهزاده دیمیتری حتی می خواست یک کلیسای خودکفال ایجاد کند ، زیرا محافظ او میتای ، همانطور که در وقایعنامه آمده است ، حتی قبل از سفر خود به قسطنطنیه ، لباس اسقف را پوشیده و در دربار کلان شهر مستقر شده است. میتای به قسطنطنیه فرستاده شد ، اما در راه مرد. در قسطنطنیه ، آنها با این وجود معمارپریت روس پیمن ، که همراه میتایایی بود را به عنوان متروپولیتن کیف تعیین کردند. پس از مرگ پیمن ، متروپولیتن قبرس سرانجام در مسکو پذیرفته شد و متروپولیتنیته کیف دوباره تحت حاکمیت متروپولیتن یونان متحد شد.

به نوبه خود ، این وضعیت روسیه را از درگیری های بی رحمانه داخلی و جنگ با لیتوانی ، که بخشی از کلان شهر کیف بود ، نجات داد. به عنوان مثال ، کلان شهرهای اواخر XIV - اوایل قرن XV. Cyprian و Photius ، منصوب در قسطنطنیه ، بیش از یک بار اصل مسکو را با لیتوانی آشتی دادند.

سوال یک کلانشهر روسیه دوباره در دهه 30 - 40 مطرح شد. قرن پانزدهم ، در زمان سلطنت دوک بزرگ واسیلی دوم. با توجه به این واقعیت که این تلاش نه تنها با موفقیت انجام شد ، بلکه کلیسای روسیه خودکار را نیز به دست آورد ، ما در این قسمت از تاریخ روسیه با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

در 1431 ، متروپولیتن فوتیوس ، که ضامن قدرت واسیلی دوم بود ، درگذشت. شاهزاده واسیلی ، بدیهی است ، به پیشنهاد اطرافیانش ، از آن زمان در آن زمان او فقط 16 سال داشت ، می خواست سرپرست خود ، یکی از اسقف های روس ، را به عنوان کلان شهر جدید تعیین کند. A.A. Zimin ادعا می کند که روحانیون روسیه بدون قید و شرط از دوک بزرگ حمایت کردند. برخی اسقف ها حتی توسط یوری زونیگورودسکی ، رقیب واسیلی دوم به دلیل این حمایت "غارت" شدند.

انتخاب دوک بزرگ بر عهده اسقف ریازان یونس بود. با این حال ، آنها نتوانستند یونس را به قسطنطنیه بفرستند تا منصوب شود زیرا به خاطر مبارزه برای قدرت بزرگ پادشاهی بود که در سال 1433 بین واسیلی دوم و یوری زونیگورودسکی ، به اصطلاح آغاز شد. جنگ فئودالی. تنها در سال 1436 ، هنگامی که واسیلی دوم سرانجام توانست مدتی در مسکو مستحکم شود و نیروهای شاهزاده زنیگورود را شکست دهد ، یونس به قسطنطنیه فرستاده شد ، اما دیگر دیر شده بود.

در قسطنطنیه ، یونس با متروپولیتن جدید کیف ، ایزیدور ، که از نزدیکان امپراتور بیزانس جان هشتم بود ، ملاقات کرد. بیزانس زندگی کرد روز های اخرو تحت هجوم ترکان نجات خود را در شخص پاپ دید ، که قول داد جنگ صلیبی جدیدی را علیه مسلمانان جمع آوری کند. با این حال ، پدر مجبور بود چیزی بپردازد. پاپ انعقاد اتحادیه کلیسایی بین کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس را پرداخت شایسته ای برای کمک به جهان کاتولیک غربی دانست. برای این منظور ، برنامه ریزی شده بود که در سال 1438-1439 یک کلیسای جامع در فلورانس تشکیل شود. بنابراین ، ایزیدور به محض ورود به مسکو مجبور شد تقریباً بلافاصله به ایتالیا برود.

در تابستان 1438 با ورود به مسکو ، ایزیدور پیامی از امپراتور جان هشتم و پدرسالار فیلوتئوس به دوک بزرگ ارسال کرد تا از وی بخواهند به کلیسای جامع فلورانس برود. پس از مشاجره طولانی ، ایزیدور هنوز آزاد شد.

در این شورا ، هیئت ارتدوکس مجبور شد اتحادیه ای را با شرایط پاپ امضا کند. سیمئون سوزدالتس ، که ایزیدور را همراهی می کرد ، یونانیان را به "عشق به پول" و "عشق به طلا" متهم کرد ، ظاهراً به رشوه گرفتن بسیاری از سلسله مراتب یونانی توسط پاپ اشاره کرد. و این تعجب آور نیست: قضاوت بر اساس توصیفات قسطنطنیه بزرگ زمانی که به دست ما رسیده است ، در آن زمان پایتخت امپراتوری بسیار فقیر بود. "پرو طفور در سال 1437 در مورد جمعیت نادر و چشمگیر فقیر قسطنطنیه نوشت. در برخی از مناطق آن به نظر می رسید که شما در حومه شهر هستید با انبوهی از گلهای رز وحشی که در بهار شکوفا می شوند و بلبل ها در نخلستان ها آواز می خوانند ».

مشخصه این است که اسقف روس ابراهیم ، که بخشی از همراهان کلانشهر کیف بود ، از امضای اتحادیه با کاتولیک ها خودداری کرد. برای این امر ، به دستور ایسیدور ، ابراهیم به زندان فرستاده شد ، جایی که یک هفته بعد ، با این وجود ، اتحادیه را امضا کرد. با این رفتار اسقف روس ، که به هر قیمتی از نجات قسطنطنیه حمایت نمی کرد (حتی به قیمت فروش ایمان خود) ، می توان درباره قانونی بودن اتحادیه قضاوت کرد.

پس از امضای اتحادیه ، متروپولیتن کی یف و کل روسیه به شهر خود بازگشت تا نظم جدید اتحادیه را در آنجا برقرار کند. در 5 مارس 1440 ، وی نامه ناحیه را به کلان شهر خود فرستاد. در آن ، او فقط در مورد واقعیت نهایی شدن اتحادیه صحبت کرد ، بدون ذکر شرایط این توافقنامه. ایزیدور به روس های ارتدوکس و کاتولیک ها از لیتوانیایی ها و لهستانی ها توصیه کرد: "برای ملاقات نزد کشیش لاتین بروید و بدن خدا از آنها پذیرفته شده است ، و لاتین نیز اصل رفتن به کلیسا و گوش دادن به خدمات الهی است. " بنابراین ، جدا از این واقعیت که کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس باید به یک کلیسا بروند و با هم مقدسات شب عشقی را جشن بگیرند ، ایزیدور در مورد شرایط اتحادیه چیزی بیشتر نگفت.

قبل از رفتن به محل اقامت معمول کلان شهرهای روسیه (مسکو) ، ایزیدور مدت طولانی در بقیه کلان شهر خود - سرزمین های لیتوانی سفر کرد. در اینجا او با شناخت و اطاعت کامل مواجه شد. این به این دلیل است که او ، مانند گذشته ، یک متروپولیتن ارتدکس کیف بود ، و نه یک کاردینال تازه تکثیر شده Uniate. در واقع ، قضاوت بر اساس اخباری که به ما رسیده است ، در طول سفر خود به لیتوانی ، متروپولیتن هرگز یکبار شرایط انعقاد اتحادیه را به گله اطلاع نداد. در مسکو وضعیت متفاوت بود.

سیمئون سوزدالتس و بویار توماس Tver ، که ایزیدور را در شورا همراهی کردند ، به محض اطلاع از شرایط اتحادیه فرار کردند. این همان چیزی است که خود سیمئون می نویسد: "من ، که چنین نادرست و بدعت بزرگی را دیدم ، فرار خواهم کرد ... و سفیر از توماس فرار خواهد کرد ... به نووگورود." طبیعی است که فرض کنیم که شایعاتی از نوگورود شروع شده است مبنی بر اینکه متروپولیتن ایسیدور به ارتدوکس خیانت کرده و اتحادیه امضا کرده است و روسیه را تابع پاپ قرار داده است.

در میان این شایعات ، ایزیدور به مسکو رسید ، همانطور که وقایع نگار می گوید: "جذابیت بدعت لاتین را در خود پنهان می کند." باید تصور کرد که دوسی بزرگ واسیلی ، با دانستن شایعات مربوط به "بدعت گرایی" ایزیدور و می خواست این را شخصاً تأیید کند ، برای او جلسه ای آماده می کرد ، که در آن خود ایسیدور مجبور شد به خود خیانت کند. بنابراین وقایع نگار تأکید می کند که پس از ورود ایزیدور به مسکو ، دوک بزرگ "به او دستور خدمت داد". در آنجا او به خود خیانت کرد و در مراسم کلیسا به جای پدرسالار قسطنطنیه از پاپ یاد کرد. ظاهراً در این لحظه بود که "شما جنون او را از ابراهیم ، اسقف سوزدال و از واسیلی ، منشی با نام مستعار کارل محکوم کردید". به احتمال زیاد ، ایزیدور در ابتدا قصد نداشت شرایط ایجاد اتحادیه با رم در مسکو را فاش کند ، اما پس از چنین افشایی مجبور شد این کار را انجام دهد.

یک شورای محلی در مسکو تشکیل شد. این توافق در مورد انعقاد اتحادیه با کاتولیک ها مورد توجه قرار گرفت و بدعت گذار اعلام شد. با این حال ، دوک بزرگ و مردم مسکو جرات نکردند که ایزیدور را بدعت گذار اعلام کنند. شاهزاده هنوز کاملاً محکم روی "میز" خود ننشسته بود ، زیرا درگیری با شاهزادگان زنیگورود هنوز به پایان نرسیده بود ، و مسکویت ها می ترسیدند که علیه محافظان کلیسای جهانگردی بروند. به ایزیدور پیشنهاد شد که دست از کار بکشد ، او حاضر نشد و در صومعه ای زندانی شد. سپس دوک بزرگ تصمیم گرفت مستقیماً از پدرسالار قسطنطنیه درخواست تجدید نظر کند.

واسیلی دوم در پیام خود به نظر مشهور ولادیمیر اول در مورد مسیحیت غربی متوسل می شود. او می نویسد: "لاتینیسم ... بدعت ها (ولادیمیر - تلویزیون) به هیچ وجه شنیده نمی شود ، ... آنها به هر طریق ممکن تف می کنند." بنابراین ، اگر جد مقدس خود توهمات غربی را رد کرد (اگرچه ولادیمیر قبل از تقسیم واقعی کلیسای جهان به کاتولیک و ارتدوکس تعمید گرفت ، قبلاً تفاوتهای آئینی و جزمی بین روم و قسطنطنیه وجود داشت) ، پس ریحان دوم به سادگی حق ندارد این تصمیم را تغییر دهید

در این پیام همچنین آمده است که ایزیدور با خود از ایتالیا "بسیاری از چیزهای عجیب و غریب از ایمان ارتدوکس مسیحی" آورده است. و پس از مشورت با اسقف های محلی روسیه ، دوک بزرگ تصمیم گرفت این نوآوری ها را نپذیرد.

در خاتمه ، دوک بزرگ ، به منظور جلوگیری از چنین مشکلاتی ، مانند مورد ایزیدور ، می پرسد: "در سرزمین ما در روستیا ، اسقف های خدا دوست سرزمین ما ... که کسی را که روحانی خوبی است ، برکنار کرده اند. شوهر ، با اعتقاد ارتدوکس ، اجازه دهید یک کلان شهر را در روسیه قرار دهیم. " و بیشتر: "مسیحیت ارتدکس ما به هیچ وجه از شما و مسیحیت ارتدوکس ما تا قرن جدا نیست." بنابراین ، دوک بزرگ از پدرسالار درخواست می کند که به طور مستقل متروپولیتن را به درجه ارتقا دهد ، به عنوان مثال. در مورد به اصطلاح خودمختاری کلیسایی ، اما نه در مورد اتکفالی ، که بدان معناست که کلیسای خودکفال طیف وسیعی از حقوق مختلف را دریافت می کند.

با این حال ، با اطلاع از اینکه پدرسالار نیز یک یونیت است ، دوک بزرگ دستور ارسال پیام به قسطنطنیه را نداد. در عوض ، تصمیم گرفته شد که برای مشاوره به مقام بی چون و چرا در جهان ارتدوکس - کوه آتوس مراجعه کند.

در پیام خود ، دوک بزرگ از راهبان کوه مقدس می پرسد که با متروپولیتن ایسیدور ، که سعی کرد کاتولیک را در روسیه کاشت ، چه کنند. در همین حال ، واسیلی تاریک ، راهبان آتونی را به یاد "خشونت علیه کوه مقدس که قبلاً از لاتین تند و زننده بود" می اندازد. این یک حرکت کاملاً عامدانه و منطقی دوک بزرگ تلقی می شود: پس از 1204 ، هنگامی که قسطنطنیه توسط نیروهای جنگ صلیبی چهارم به تصرف درآمد ، راهبان آتونیتی برای مدت طولانی تحت ظلم صلیبیون کاتولیک بودند. به طور طبیعی ، به جز تأیید سیاست شاهزاده علیه ایزیدور توسط آتونی ها ، راهی وجود نداشت.

به زودی دوک بزرگ پاسخی از آتوس دریافت کرد ، که در آن سیاست او واقعاً تأیید و پشتیبانی شد. در نامه آمده است: "... شما همان ایمان را بی عیب و نقص نگه می دارید - به خاطر همین ، به خاطر آن ، پول زیادی برای شما در بهشت ​​وجود دارد." بنابراین ، ریحان دوم تأیید کاملاً رضایت بخشی از سیاست خود در رابطه با بدعت لاتین ایزیدور را دریافت کرد.

طی این مکاتبات ، ایزیدور از صومعه فرار کرد. دوک بزرگ ، بدیهی است ، باید از پرواز خود راضی بود ، زیرا نمی دانست در آینده با او چه کند. او نمی توانست او را اعدام کند ، او را نیز اخراج کند ، بنابراین ، هنگامی که ایزیدور فرار کرد ، دوک بزرگ تعقیب را به دنبال او نفرستاد.

علاوه بر همه موارد فوق ، می توان گفت که در روسیه تا دهه 40. قرن پانزدهم نگرش منفی خود را نسبت به غرب "لاتین" شکل داد.

در روسیه از قرن XIII. با جنایات صلیبیون کاتولیک در 1204 در بیزانس فتح شده آشنا بودند. حتی در آن زمان ، مردم روسیه شروع به اتخاذ نگرش منفی نسبت به "ایمان لاتین" از یونانیان کردند. علاوه بر این ، قرن XIII. با حمله مستقیم غرب کاتولیک به سرزمین های روسیه مشخص شد. نخست ، مأموریت نظم دومینیکن در روسیه ، که هدف آن تبدیل روس ها به کاتولیک بود ، ناموفق به پایان رسید. در سال 1233 ، کلیساهای کاتولیک تقریباً در همه جای روسیه بسته شد. ثانیاً ، حمله صلیبیون ، که توسط الکساندر یاروسلاویچ در نبرد نوا و یخ دریاچه پیپسی دفع شد ، می تواند نوگورود و بیشتر شمال غربی روسیه را با تبدیل اجباری به کاتولیک تهدید کند. علاوه بر این ، اواسط قرن چهاردهم. با حمله سوئد کاتولیک به سرزمین های جمهوری نووگورود مشخص شد. مگنوس پادشاه سوئد می خواست نووگورودیان را به عنوان کاتولیک تعمید دهد و احتمالاً آنها را در ایالت خود بگنجاند. سوئدی ها با کارلیان و ایزوریان بسیار بی رحمانه رفتار کردند ، زیرا آنها از پذیرش دین کاتولیک خودداری کردند.

همه اینها باعث ایجاد تصویر یک کاتولیک در ذهن یک فرد روسی شد ، که تجسم خود را در شخص پاپ یوجین یافت ، که توسط سیمئون سوزدالتس توصیف شده است: "پاپ مفتخر اوژنیاس ، شرارت و شورش ایمان لاتین ... جنون شرور حیله گر و طلا دوست و ایمان ارتدکس ویرانگر ... از ایمان یونانی از عشق به طلا و عشق به پول ، ... افتخار و جلال ، و حیله گری و آموزش پاپ بدخواه یوجنیاس. " البته مردم روسیه نمی توانند بخواهند با چنین "پاپ بدخواه" با ایمان متحد شوند.

بنابراین ، در نیمه دوم XIV - نیمه اول قرن XV. شاهزادگان روسیه مسئله استقلال کامل کلیسای روسیه از قسطنطنیه را مطرح نکردند. آنها کاملاً راضی خواهند بود انتخاب مستقلشهری در روسیه ، با ارتقاء بیشتر به درجه در قسطنطنیه. با این حال ، روسیه نمی خواست در حل مشکلات بیزانس "معامله" باشد ، بنابراین ایسیدور با نوآوری های خود پذیرفته نشد. دوک بزرگ در حل مشکلات داخلی روسیه به یک متحد احتیاج داشت ، مانند متروپولیتن فوتیوس ، که در 1431 درگذشت ، و متروپولیتن ایسیدور ، که تقریباً یک سال و نیم غایب بود و هیچ کاری برای حل این مشکلات انجام نداد ، تنها از آنها حمایت کرد. نجات بیزانس دوک بزرگ آمادگی قطع رابطه با پدرسالار قسطنطنیه را نداشت. همانطور که فهمیدیم ، ریحان دوم فقط برای انتخاب مستقل یک کلان شهر جدید ادعا کرد ، در حالی که او به ویژه اشاره کرد که مسیحیت ارتدوکس واقعی تنها در وحدت با قسطنطنیه در روسیه وجود دارد. با این حال ، با اطلاع از اینکه پدرسالار نیز یک یونیت است ، هیچ راه دیگری برای چگونگی اعلام خود کلیسای روسیه به عنوان خودکار وجود نداشت. به لطف چنین سیاستی از واسیلی دوم ، روسیه برای مدتی به طور کلی تنها قدرت ارتدوکس در جهان بود. این امر در نظر کاتبان روسی ، دوک بزرگ را تبدیل به همان چیزی کرد که امپراتور بیزانس قبلاً بوده است - مدافع ایمان ارتدوکس و پادشاه واقعی ارتدکس. این در تواریخ منعکس شده است ، بسیاری از مورخان واسیلی تاریکی را فقط "تزار" می نامند

تاریخ کلیسای روسیه- تاریخ کلیسای ارتدکسدر قلمرو روسیه تاریخی

تاریخ نگاری کلیسایی و سکولار مدرن کلیسای روسیه معمولاً در سال 988 نقطه شروع خود را دارد. تاریخ نگاری سنتی کلیسایی بیشتر تاریخ کلیسا را ​​در روسیه تا دوران حواریون دنبال کرده است. اطلاعات معتبر در مورد وجود جوامع مسیحی در کیف به نیمه دوم قرن 9 باز می گردد.

یک سازمان کلیسایی خودکفا با مرکزیت مسکو با وضعیت متعارف قانونی در 1589 ایجاد شد ، هنگامی که کلان شهر مسکو در مقام پدرسالار به عنوان یک نخبه مستقل کلیسای مسکو ، یعنی کلیسا در قسمت شمال شرقی روسیه تاریخی شناخته شد.

تاریخ ارائه شده در این مقاله تاریخ کلیسای ارتدوکس مدرن روسیه (پدرسالاری مسکو) است. همچنین ، قبل از این یا آن نقطه عطف تاریخی ، تاریخ سایر انجمن ها و جنبش های مذهبی است ، از نظر تاریخ نگاری اتخاذ شده در آنها ، به عنوان مثال ، معتقدان قدیمی ، کلیسای ارتدکس اوکراینی پدرسالار کیف ، کلیسای ارتدکس خودکار اوکراینی و دیگران.

به عنوان بخشی از پدرسالاری قسطنطنیه

گسترش مسیحیت در روسیه با مجاورت آن با دولت مسیحی - امپراتوری بیزانس تسهیل شد. مشخص است که جامعه مسیحی در نیمه دوم قرن نهم در کیف وجود داشت. ظاهر آن معمولاً با اصطلاح Photius Baptism of Rus در نیمه اول دهه 860 همراه است. تعدادی از مورخان معتقدند که اولین تعمید دهندگان روسی می توانند برادران سیریل و متدیوس باشند که توسط فتیوس برای مأموریت به خزاریا فرستاده شده است. طبق منابع بیزانس ، از 862/863 "اسقف نشین روسیه" ، بعدا "متروپولیتن روسیه" وجود داشت. بر اساس برخی منابع ، در همان سال 862 یک دفتر اسقفی در کیف تأسیس شد: اولین اسقف ، با اشاره به منابع بیزانسی ، "اسقف اعظم الکسی ، ارسال شده توسط پدرسالار فتیوس" نامیده می شود. هیچ اطلاعات موثقی در مورد اسقف های کیف تا پایان قرن دهم وجود ندارد.

طبق ادبیات حقیقتی ، در سال 983 ، تئودور و جان ، که توسط کلیسای روسیه به عنوان اولین شهیدان روسیه مورد احترام قرار گرفتند ، به دست شهرکان بت پرستان کیف به شهادت رسیدند.

دوشس بزرگ اولگا در سال 957 (یا 954/5) در قسطنطنیه تعمید یافت. نوه او - شاهزاده (کاگان) کیف ولادیمیر ، طبق داستانهای وقایع نگاری ، با دریافت نام در Chersonesos Tauride تعمید یافت. ریحان، به افتخار سنت باسیل بزرگ ، و همچنین به افتخار جانشین او ، امپراتور روم ، ریحان. تاریخ نگاری سنتی ، غسل تعمید روس را به سال 988 نسبت می دهد ، اگرچه ، به گفته برخی از مورخان کلیسا ، دلایلی وجود دارد که معتقد باشیم 987 تاریخ محتمل تری است.

در پنج قرن اول ، کلیسای روسیه یکی از کلان شهرهای پدرسالار قسطنطنیه بود. متروپولیتن کیف و کل روسیه ، که رهبری سلسله مراتب روسیه را بر عهده داشت ، توسط پدرسالار قسطنطنیه از بین یونانیان منصوب شد ، اما در سال 1051 شاهزاده کیف یاروسلاو حکیم موفق به نصب اولین روسی - متروپولیتن هیلاریون ، یکی از تحصیلکرده ترین افراد آن زمان ، تاج و تخت اولیه.

اسقف های دیگر تشکیل شد: در بلگورود (در حال حاضر روستای بلوگورودکا در نزدیکی کیف) ، ولیکی نووگورود ، روستوف ، چرنیگوف ، ولادیمیر-ولینسکی ، پولوتسک ، توروف. اسقف های اسقف اعظم توسط شاهزادگان یا veche مربوطه (در Veliky Novgorod از اواسط قرن دوازدهم) - به طور معمول ، روس ها انتخاب شدند.

اوگنی گولوبینسکی ، در مورد تلاش های شاهزاده ولادیمیر برای ایجاد روشنگری در بین پسران خود در سطح استانداردهای بیزانس در آن زمان ، نوشت: "ولادیمیر می خواست و سعی کرد روشنگری را به ما معرفی کند ، اما تلاش او ناموفق بود. پس از او ، ما دیگر هیچ تلاشی انجام ندادیم و بدون روشنگری ، با یک سواد ، با یک توانایی خواندن باقی ماندیم. "

از همان آغاز گسترش رسمی مسیحیت ، صومعه ها شروع به تأسیس کردند: در 1051 ، راهب آنتونی غارها سنت های رهبانیت آتوس را به کیف آورد و صومعه معروف غارهای کیف را تاسیس کرد ، که مرکز زندگی معنوی شد. ایالت قدیمی روسیهدر دوره قبل از مغول صومعه ها نقش مراکز مذهبی و فرهنگی را ایفا کردند. در آنها ، به ویژه ، وقایع نگاری هایی نگهداری می شود که اطلاعات مربوط به رویدادهای مهم تاریخی را به روزهای ما می آورد. نقاشی نماد و هنر کتاب نویسی رونق گرفت.

با توجه به کاهش اهمیت کیف بعنوان یک مرکز سیاسی پس از شکست آن توسط مغولان تاتار (1240) ، در سال 1299 مکسپیتول کیپ ماکسیم محل اقامت خود را به ولادیمیر-روی-کلیازما منتقل کرد. در پایان سال 1325 مسکو مقر کلان شهرهای کیف شد. در زمان تسلط بر گروه ترکان ، روحانیت روسی از اموال و مصونیت قابل توجهی برخوردار بودند.

آخرین متروپولیتن مسکو ، که در قسطنطنیه نصب شده بود ، ایسیدور بلغاری (1437-1441) بود. نماینده کلیسای روسیه و همچنین پدرسالار دوروتئوس اول انطاکیه (1435-1452) در شورای فرارا-فلورانس (1438-1445) ، در 5 ژوئیه 1439 ، فرمان شورای اتحادیه را امضا کرد ، که تمام اصول جدید را پذیرفت. از کلیسای روم در قسطنطنیه ، اتحادیه در سال 1440 به دلیل عدم پذیرش عمومی توسط مردم دچار فروپاشی کامل شد: فقط دربار امپراتور و خود پدرسالار قسطنطنیه به اتحادیه پایبند بودند. شورای قسطنطنیه در سال 1484 ، با مشارکت همه پدرسالاران شرقی ، لاتین ها را "بدعت گذاران دسته دوم" تشخیص داد ، که مشمول پیوستن به ارتدوکس از طریق مسیحیت شدند.

قطع رابطه با قسطنطنیه. آغاز خودکفالی کلیسای روسیه

در سال 1441 ، متروپولیتن ایزیدور ، هنگام ورود از شورای فلورانس به مسکو ، مراسم مذهبی را انجام داد ، که در آن یاد پاپ یوجین چهارم را گرامی داشت و همچنین سندی در مورد اتحادیه خواند. بلافاصله پس از آن ، به دستور دوک بزرگ واسیلی دوم (تاریکی) ، او بازداشت شد ، اما بعداً فرار کرد. دوک بزرگ دستور داد که ایزیدور را تعقیب نکنید.

شورای اسقفان شرق روسیه (دوک بزرگ مسکو) که به این مناسبت در سال 1441 در مسکو تشکیل شد ، متروپولیتن ایسیدور را به عنوان بدعت گذار و مرتد محکوم کرد و اتحادیه را رد کرد. شورای مسکو در سال 1448 ، که توسط دوک بزرگ واسیلی تشکیل شد ، در 15 دسامبر اسقف ریازان را به عنوان متروپولیتن روسیه تعیین کرد ، بدون رضایت پدرسالار واحد قسطنطنیه (پدرسالار قسطنطنیه و امپراتور تا زمان تصرف در اتحادیه بودند. قسطنطنیه توسط ترکها ، تا 29 مه 1453) ، با عنوان "متروپولیتن کیف و کل روسیه".

در 15 دسامبر 1448 ، کلیسای روسیه خودکفال می شود. پس از تصرف قسطنطنیه توسط ترکها و از بین رفتن اتحادیه در آن ، ارتباط بین روسها و یونانیان برقرار شد. در سال 1458 ، از یونس متروپولیتن مسکو ، تحت فشار پاپ کالیکستوس سوم ، پادشاه لهستان کازیمیر چهارم اسقف های روسی واقع در لیتوانی را از بین برد و گریگور متروپولیتن متحد را در رأس آنها قرار داد. گرگوری در سال 1470 اتحادیه را ترک کرد و توسط پدرسالار ارتدکس قسطنطنیه به عضویت درآمد. دو کلانشهر تشکیل شد. یکی از آنها مسکو است که یک کلیسای خودکار بود. و دوم - کیف ، که بخشی از پدرسالاری قسطنطنیه بود.

با شروع پادشاهی جان سوم ، ایدئولوژی مذهبی ، تاریخی و سیاسی در دولت روسیه شکل گرفت ، که بر اساس آن ، به دلیل سقوط سیاسی بیزانس ، مسکو تنها سنگر دولتی ارتدوکس جهان شمول شد ، که دارای کرامت بود. رم سوم در اندکی تغییر شکل ، این ایده به طور رسمی در آن ثبت شد دیپلم تعیین شده 1589 به نمایندگی از پدرسالار ارمیا دوم قسطنطنیه. در کلیسای روسیه در این دوره ، دیدگاهی درباره تقوای روسیه به عنوان تنها آموزه دست نخورده و نجات دهنده مسیح در کل جهان شکل گرفت. مسیحیان سایر اعترافات چنین در نظر گرفته نمی شدند و هنگام پیوستن به ارتدوکس مشمول تعمید مجدد می شدند (س. V. در مقاله لاتین). در نتیجه ، دین داری مسکو با تأکید ویژه بر آیین خارجی ، تغییر ناپذیری مطلق اشکال عبادی و همچنین آنچه برخی از محققان "اعتراف روزمره" می نامند شکل گرفت.

شاهزاده مسکو و روحانیون آن در سال 1478 خودمختاری حوزه قضایی اسقف نوگورود را لغو کردند.

پس از به دست آوردن استقلال ، کلیسای روسیه دوره طولانی انزوا را تجربه کرد: در سال 1458 متروپولیتن کیف (کیف-لیتوانی) به حوزه قضایی پاتریشیخ قسطنطنیه بازگشت و کلانشهر مسکو از 1470 تا 1504 توسط بدعت یهودیان متزلزل شد ، از اواخر قرن پانزدهم تا نیمه قرن شانزدهم ، مبارزه بین غیر مالکان و یوسفی ها. پیروزی دومی سرانجام توسط اقدامات استوگلاوا ​​سوبور در 1551 ثبت شد. تعدادی از تعاریف اعتقادی شورا برای شورا ماهیتی پیش پا افتاده دارند و نظر در مورد "تراشیدن برادا" و "سبیل نکردن" ، در مورد دو انگشت ، دو (دو) حلوا ، را به سطح جزم می رساند. و غیره.

اولین دوره ایلخانی

در 1589-1593 ، کلان شهرهای مسکو عزت پدرسالاران و رسمیت رسمی اتوکفالی را از پدرسالاران شرقی دریافت کردند. ویژگی متمایزمدیریت کلیسای مسکو در مقایسه با سایر ایلخانی ، عدم حضور تحت نظر پدرسالار شورای دائمی اسقفان - سینود ، بود که در آن زمان قبلاً به عنوان یکی از مقامات سایر کلیساهای محلی تشکیل شده بود.

وظیفه اصلی اولین پدرسالار مسکو ایوب (1589-1605) اجرای تغییرات در کلیسای روسیه بود که توسط کد کلیسای جامع 1589 مشخص شده است. تقریباً همه سالن های اسقفی ارتقا یافتند و چندین مکان جدید افتتاح شد. شغل به رتبه چهار کلان شهر ، پنج اسقف اعظم (از شش نفر) و یک اسقف برای هفت حوزه جدید برنامه ریزی شده ارتقا یافت. او تعطیلات کلیسا را ​​برای برخی از مقدسین که قبلاً شناخته شده بودند ، تعیین کرد و تعدادی دیگر را مقدس کرد. پدرسالار در گسترش مسیحیت در بین خارجیان سیبری ، منطقه کازان ، منطقه کورلسکایا (کارلیا) مشارکت داشت. در مسکو ، به منظور ایجاد ریاست بزرگتر در روحانیت پایین ، هشت تن از بزرگان کشیش تأسیس شدند. به دلیل امتناع از به رسمیت شناختن دیمیتری اول ، وی از منبر محروم شد و به صومعه فرضیه Staritsky تبعید شد. تاج و تخت پدرسالار توسط طرفدار دروغین دیمیتری ایگناتیوس (1605-1606) اشغال شد ، اما بلافاصله پس از قتل دیمیتری دروغین ، او نه تنها از پدرسالار ، بلکه از درجه سلسله مراتبی نیز محروم شد.

پدرسالار هرموژن (1606-1612) نویسنده و مبلغ برجسته کلیسا ، یکی از تحصیلکرده ترین افراد زمان خود بود. در زمان وی ، چاپخانه جدیدی در مسکو برپا شد ، یک چاپخانه نصب شد ، کتابها چاپ شدند. او مخالف فعال لهستانی ها بود ، به همین دلیل در صومعه چودوف زندانی شد ، جایی که از گرسنگی درگذشت.

پدرسالاران مسکو در زمان پدرسالار فیلارت (1619-1634) ، پدر تزار میخائیل فدوروویچ ، به بالاترین قدرت دست یافتند. در سال 1625 ، پادشاه دستور داد دیپلم مجازات، بر اساس آن محاکمه در مورد کلیه کلیساها ، صومعه ها و دهقانان در سرزمین های کلیسا و رهبانیت به پدرسالار منتقل شد ، که پدرسالار را به وضعیت در statu... تحت فرمان فیلارت ، دو Zemsky Sobors (در 1619 و 1632) تشکیل شد ، اسقف اعظم توبولسک و سیبری تأسیس شد ، یک مدرسه یونانی برای کودکان افتتاح شد و تایپوگرافی توسعه یافت. در سالهای 1619-1630 ، انتشار یک اثر مهم-چاپ 12 جلدی Menaus Menaus ، آماده شد.

تزار مایکل و حلقه داخلی او و خود فیلارت ، که معمارسیدا یوساف را به عنوان جانشین خود انتخاب کرد ، دوست دارند شخصیتی بعنوان جانشین پدرسالار فیلارت ، کمتر درخشان و کمتر تمایل به فعالیت سیاسی داشته باشد. در زمان پدرسالار جوزف (1642-1652) ، بیشترین تعداد کتاب (در مقایسه با ایلخانی قبلی) منتشر شد - 38 عنوان (برخی از آنها تا هشت چاپ باقی ماند). پدرسالار از نزدیک شدن به شرق یونان و کیف حمایت کرد.

در اواسط قرن هفدهم ، در زمان پدرسالار نیکون ، کتابهای مذهبی تصحیح شد و اقدامات دیگری برای متحد کردن عمل مقدس مسکو با یونانی انجام شد. اصلاحات پدرسالار نیکون توسط بخشی از کلیسا پذیرفته نشد ، در نتیجه آن تفرقه ایجاد شد و مومنان قدیمی برخاستند. سالهای پایانی پدرسالاری نیکون با درگیری با تزار مشخص شد ، که منجر به سقوط پدرسالار در دسامبر 1666 شد.

در پدرسالاری جواساف دوم (1667-1672) ، شورای بزرگ مسکو از روحانیون روسیه و شرق برگزار شد و به م Belمنان قدیمی نفرین کرد ، و در عین حال آنها را تحت تعقیب کیفری دولتی قرار داد. جواساف دوم تلاش کرد تا ممنوعیت های اعمال شده توسط کلیسای جامع مسکو را اعمال کند. در همان زمان ، یوساف دوم از انرژی کافی برای اجرای تعدادی از مهمترین تصمیمات دربار مسکو برخوردار نبود: توصیه شورا در مورد استقرار گسترده مدارس (مدارس) و ایجاد اسقف های جدید در روسیه ناتمام ماند ( فقط یکی تأیید شد - بلگورود). پدرسالار در تلاش برای نفوذ سبک اروپای غربی به نقاشی های روسی ، تلاش کرد تا سبک بیزانس را مشروعیت بخشید. در زمان پادشاهی یوساف دوم ، خطبه های کلیساها از سر گرفته شد. به ابتکار وی ، مبلغان ارتدکس در شمال دور (تا جزایر نوایا زملیا) و شرق دور (تا داوریا) فعالیت می کردند. در آمور ، در نزدیکی مرز با امپراتوری چینگ (چین).

محتوای فعالیت پدرسالار یوآخیم (1690-1690) حفظ قدیم ، اعتبار کلیسا در روحانیت بود. مهمترین رویداد ایلخانی او انتقال مجدد در نوامبر 1685 به اسقف مسکو بخشی از کلانشهر مستقل کیف (اسقف های کی یف و چرنیگوف) بود که تا آن زمان تحت قلمرو تخت قسطنطنیه بود: در سال 1686 ، پدرسالار دیونیسیوس قسطنطنیه ، با موافقت سایر پدرسالاران شرقی ، فرمان Gedeon Chetvertinsky را به عنوان رئیس کلان شهر کیف ، ضمیمه اسقف اعظم مسکو ارسال کرد. جانشینان گدئون چتورتینسکی ، که عملاً توسط کلانتر قزاق به رهبری هتمن ساموئیلوویچ به کلان شهر کیف انتخاب شد ، از لحاظ قانونی تابع پدرسالاری مسکو بودند. یکی از مخالفان سرسخت بازپس گیری مجدد کلانشهر کیف ، پدرسالار بیت المقدس دوسیتهوس دوم (نوتارا) بود که در امور روسیه مشارکت فعال داشت و چنین تسلیم مجدد را در برابر قوانین متعارف می دانست. متروپولیتن گیدئون گراموتوی پدرسالار مسکو یواخیم این عنوان را دریافت کرد روسیه کوچک ، متروپولیتن کیف و گالیسیا، و همچنین حق ارائه صلیب در اسقف اعظم خود ؛ بخش کیف به رسمیت شناخته شد اصلیدر روسیه. به زودی ، متروپولیتن گیدئون شروع به از دست دادن امتیازاتی کرد که در مسکو به او داده شد: در ژانویه 1688 وی از حق لقب متروپولیتن روسیه کوچک محروم شد و در ماه ژوئیه اسقف چرنیگوف و کیف-پچرسک لاورا از حوزه قضایی وی خارج شدند ، در نتیجه اعتبار او را تضعیف می کند در طول دوره کلیسایی ، کلان شهرهای کیف اسقف اعظم شدند و عنوان شهری خود را حفظ کردند.

یکی دیگر از رویدادهای مهم در ایلخانی یوآخیم تأسیس آکادمی اسلاوی-یونانی-لاتین مسکو بود.

در زمان یوآخیم ، تلاش مکرر تزار در شورای 1682 برای افزایش تعداد اسقف ها و معرفی مناطق شهری به شکست انجامید.

آخرین پدرسالار دوره قبل از سینودال ، آدریان (1690-1700) ، محافظه کار بود و با اصلاحات تزار پتر اول مخالف بود. رابطه او با پادشاه جوان تیره بود. در دوران سلطنت وی ، دو کلیسای جامع برگزار شد: در 1697 و در 1698.

دوره سینودال 1700-1917

پس از مرگ پدرسالار آدریان در سال 1700 ، پیتر اول انتخاب پدرسالار جدید را ممنوع کرد و پس از 20 سال دانشکده الهیات را تأسیس کرد ، که به زودی به کلیسای مقدس تغییر نام داد ، که به عنوان یک نهاد دولتی ، وظایف کلیت کلیسا را ​​از آنجا انجام می داد. 1721 تا ژانویه 1918 ، با امپراتور (تا 2 مارس 1917) به عنوان "قاضی شدید این مجموعه".

تا زمان شورای محلی همه روسیه در 1917-1918 ، اصلی ترین سند نظارتی خارجی (دولتی-قانونی) کلیسا مقررات معنوی 1721 ، و بعداً منشور حفظ روحیه بود.

در زمان پیتر اول ، روحانیت به یک املاک بسته تبدیل شد ، دسترسی افراد دیگر از طبقات به نفع خدمات عمومی و مالیات به شدت با مشکل مواجه شد. سیستم مدارس کلامی (حوزه های علمیه و مدارس معنوی) که تحت نظر پیتر بوجود آمد نیز دارای ویژگی املاک بود. آموزش بر اساس مدل روسی کوچک سازماندهی شد: زبان لاتین (هم به عنوان موضوع و هم به عنوان زبان آموزش) و مکتب گرایی غالب شد. معرفی آموزش مدرسه برای فرزندان روحانیون با دشواری فوق العاده ای روبرو شد و با مقاومت گسترده ای روبرو شد.

در سال 1763 و 1764 ، مجموعه ای از فرمانها املاک رهبانا را لغو و ایالت ها را معرفی کردند. در نتیجه ، کلیسا از ایفای نقش مهمترین موضوع زندگی اجتماعی-اقتصادی کشور دست کشید. روحانیت استقلال مالی خود را از دست داد و در خزانه دولتی به سرانجام رسید و به دسته خاصی از بوروکراسی تبدیل شد. چهار پنجم صومعه ها در روسیه بزرگ در نتیجه سکولاریزاسیون اموال رهبانیت لغو شد. واکنش کلیسا به این امر احیای و گسترش پدیده ای به عنوان بزرگی در برخی از صومعه ها بود.

در قرن نوزدهم ، مهمترین چهره های سیاست کلیسا عبارت بودند از: متروپولیتن مسکو (1867-1867) فیلارت (دروزدوف) و دادستان ارشد کلیسای مقدس (1880-1905) کنستانتین پوبدونوستف. اولین ، مبلغ درخشان ، جزم اندیشی و مدیر ، نقش مهمی در شکل گیری مکتب کلامی روسیه ، فارغ از مکتب گرایی لاتین ایفا کرد. مورد دوم ، دنبال کردن یک سیاست محافظتی و استفاده از نفوذ قابل توجه بر اسکندر سوم ، به انزوای بیشتر اجتماعی روحانیت و کاهش اعتبار کلیسا در جامعه کمک کرد. در قرن نوزدهم ، بخش قابل توجهی از قشر تحصیلکرده مردم روسیه تقریباً سکولاریزاسیون و خروج از کلیسا را ​​تجربه کردند. در همان زمان ، در اواخر قرن ، بیداری قابل توجهی در مورد علاقه به دین در بین روشنفکران خلاق ایجاد شد ، جنبشی برای تجدید حیات کلیسا و بازگرداندن اصل همزمان در اداره بوجود آمد ، که منادیان آن بودند الکسی خومیاکف ، ولادیمیر سولوویف ، لو تیخومیروف و دیگران. ولادیمیر سولوویف در سال 1881 نوشت: "شورای کلیسای روسیه باید به طور رسمی اعتراف کند که حقیقت مسیح و کلیسای او نیازی به وحدت اجباری اشکال و حفاظت خشونت آمیز ندارد.<…>با کنار گذاشتن قدرت پلیس خارجی ، کلیسا دارای اقتدار اخلاقی داخلی ، قدرت واقعی بر روح و ذهن می شود. او دیگر نیازی به حمایت مادی دولت سکولار ندارد ، او از قیمومیت او رها می شود و با وضعیتی که شایسته اوست ، رابطه ای آبرومندانه برقرار می کند. "

در 1901-1903 ، "جلسات دینی و فلسفی" نمایندگان روشنفکران و روحانیون سکولار در سن پترزبورگ به ریاست اسقف سرگیوس یامبورگ (استراگورودسکی) برگزار شد. ایده نیاز به تشکیل شورای محلی و سازماندهی مجدد مدیریت کلیسای بالاخره در حال رسیدن است. با فرمان امپراتوری ، دولت به رهبری کنت سرگئی ویت در دسامبر 1904 شروع به تدوین لایحه کرد تقویت اصول مدارای مذهبیتوسط بالاترین مانیفست در 17 آوریل 1905 منتشر شد.

پیامد تغییر قوانین ، وضعیتی بود که کلیسای ارتدکس ، با از دست دادن امتیازات دولتی و قانونی قبلی خود ، در واقع خود را در نقش اعترافات تبعیض آمیز قرار داد ، زیرا همچنان تحت کنترل مستقیم دولت بود. تلاش های عضو برجسته سنات آنتونی (وادکوفسکی) برای یافتن راه هایی برای اصلاح وضعیت غیرعادی توسط Pobedonostsev اژدر شد.

با این وجود ، در پاسخ به بحثی که بین اسقف اعظم در مورد ساختار متعارف دولت کلیسا آغاز شد ، در 16 ژانویه 1906 ، نیکلاس دوم ترکیب "حضور پیش از شورا" - کمیسیون آماده سازی برای شورای ، را تأیید کرد. در 8 مارس 1906. اما در شرایط عکس العمل پس از آشفتگی سال 1905 ، دیوان تقاضای تشکیل شورا را احساساتی انقلابی در "بخش اعتراف ارتدوکس" دانست. با بالاترین فرمان 28 فوریه 1912 ، "در کلیسای مقدس ، یک جلسه دائمی ، تا زمان تشکیل شورا ، یک جلسه پیش از شورا" (در ترکیب محدودتر از حضور، - "برای همه نوع کارهای مقدماتی برای شورا ، که ممکن است ضروری باشد") ، رئیس آن در 1 مارس همان سال ، امپراتور به پیشنهاد کلیسا ، اسقف اعظم سرگیوس فنلاند (استراگورودسکی) تأیید کرد. به پس از مرگ متروپولیتن آنتونی (وادکوفسکی) سن پترزبورگ در 2 نوامبر 1912 ، سرمقاله ای در روزنامه راست Moskovskie vedomosti تحت عنوان "انتخابات کلیسای جامع شهرهای برجسته" خواستار "این کوچکترین بازسازی کوچک قانون مقدس" شد. دستور ، "توضیح می دهد که این در مورد شورای محلی نیست ، بلکه" شورای اسقفی "است (جانشین آنتونی به ترتیب معمول برای دوران سینودال تعیین شد).

در پایان این دوره ، تعدادی از سازمان های رادیکال ناسیونالیستی و سلطنتی ، به اصطلاح "صد سیاه" ، براساس ایدئولوژی خود بر ارتدوکس روسیه ، ایجاد شدند: "مجلس روسیه" ، "اتحادیه مردم روسیه" ، "سلطنت طلب روسیه مهمانی "،" اتحادیه فرشته فرشته مایکل "و دیگران ... نمایندگان روحانیت سیاه و سفید در جنبش سلطنت طلبانه شرکت کردند و تا سال 1913 ، در برخی از سازمانها ، پستهای پیشرو را اشغال کردند ، تا زمانی که کلیسای مقدس با صدور فرمان ، روحانیت را از مشارکت در فعالیتهای سیاسی حزب منع کرد.

سقوط سلطنت در روسیه در 2 مارس 1917 توسط اکثریت سلسله مراتب کلیسا با بی اعتنایی یا همدلی مواجه شد. در 6 مارس ، کلیسای مقدس در جلسه خود تصمیم شماره 1207 را صادر کرد انتشار اقدامات 2 و 3 مارس 1917 در کلیساهای ارتدوکس.، به ویژه: "اقدامات فوق باید در نظر گرفته شود و در کلیه کلیساهای ارتدکس ، در کلیساهای شهری - در اولین روز پس از دریافت متن این اعمال ، و در روستاها - در اولین روز ، اجرا و اعلام شود. یکشنبه یا تعطیلات ، بعد از مراسم خدا ، با جشن دعا به خداوند خداوند برای آرامش اشتیاق ، با اعلام چندین سال قدرت روس تحت حمایت خدا و دولت موقت مبارک آن. " رفیق وقت دادستان اوبر سناتور ، شاهزاده ND ژواخوا ، بعداً در تبعید در دهه 1920 ، جلسه "به یاد ماندنی" سینود مقدس را در 26 فوریه 1917 ، هنگامی که پتروگراد به طور کامل فلج شد ، به یاد آورد. در کنفرانس ، متروپولیتن کیف ولادیمیر (Epiphany) پیشنهاد شاهزاده را برای جلب نظر مردم رد کرد ، که ، به گفته شاهزاده ، باید "به یک هشدار جدی برای کلیسا تبدیل می شد ، که در صورت نافرمانی مجازات کلیسا را ​​شامل می شد ،" "به او گفت:" این همیشه صادق است. وقتی به ما نیاز نیست ، آنها متوجه ما نمی شوند: و در لحظه خطر ابتدا برای کمک به ما مراجعه می کنند. " قابل توجه است که ژواخوف این رفتار اعضای سینود را نه به عنوان "امتناع از بالاترین سلسله مراتب کلیسا برای کمک به دولت در لحظه خطر ، بلکه به عنوان عادی ترین پدیده مخالفت سینود با دادستانی اوبر" توضیح داد. . " مشخصه سرمقاله در نشریه رسمی "بولتن کلیسا" (آوریل 1917) است که توسط سردبیر ، یکی از اعضای شورای دولتی ، یکی از اعضای شورای مجمع روسیه ، پروفسور تیموفی بوتکویچ ، پروفسور اعظم ، نوشته شده است: "<…>اما اگر رفتار تزار سابق نتیجه یک ناهنجاری روانی نبوده است ، بنابراین اجتناب ناپذیر است که به این نتیجه برسیم که هیچ کس به اندازه نیکلاس دوم اصل خودکامگی را بی اعتبار نکرده است.<…>از این گذشته ، برای هیچ کس پوشیده نیست که به جای نیکلاس دوم ، روسیه توسط راسپوتین دزد مفسد ، نادان و حریص اسب شلاق اداره می شد!<…>تأثیر راسپوتین بر تزار در زندگی کلیسای ارتدوکس بسیار سخت بود. به عنوان یک تازیانه ، راسپوتین دشمن ترین دشمن کلیسا بود. بنابراین ، همه دستورات تزار در امور کلیسا دارای ماهیت خصمانه بود - شخصیت آزار و شکنجه های جولیان. تسلط کلیسا به خولیستی واگذار شد. و کلیسا در واقع توسط راسپوتین اداره می شد.<…>" چنین شخصیتی از ارتدوکس روسیه با شهرت یک ناسیونالیست افراطی و سلطنت طلب ، همانطور که کشیش جان وستورگف بلافاصله پس از انقلاب فوریه در مورد "برده داری" اسقف ها و سینود "به ترتیب قدیمی" نوشت.

در 29 آوریل 1917 ، سینود ، که توسط دادستان ارشد جدید V.N.Lvov سازماندهی مجدد شد ، خطاب به نامه به کشیشان ، کشیشان و همه فرزندان م faithfulمن کلیسای ارتدکس روسیه، که از معرفی اصل انتخابی در اداره کلیسا خبر داد و فراخوان شورای محلی را اعلام کرد. تعریف کلیسای مقدس 5 مه (هنر. هنر) ، 1917 شماره 2668 "در مورد جذب روحانیت و گله برای مشارکت فعالتر در دولت کلیسا" ، به ویژه ، مقرر داشت: "<…>مراقبت از فراخوان در روزهای آتی کنگره های فوق العاده حوزوی روحانی با مشارکت نمایندگان محله هایی که با اعتماد دهقانان و نمایندگان م institutionsسسات آموزشی مذهبی محلی انجام شده است تا در این کنگره ها نه تنها مسائل مربوط به این اسقف را مورد بحث قرار دهند ، بلکه همچنین سوالات کلی در مورد وضعیت کلیسای ارتدوکس در دولت روسیه ، در ارتباط با تغییرات رخ داده در سیستم مدیریت دولتی و دعوت آینده شورای کلیسا و مجلس مituسسان ، و همچنین سوالات مورد نظر دگرگونی در مدیریت کلیسا و زندگی اجتماعی کلیسا ، به طوری که تصمیمات اتخاذ شده توسط کنگره ها و خواسته های ابراز شده در مورد مسائل کلی ، با توجه به دعوت آینده شورای پیش از شورا ، به کلیسای مقدس گزارش شد.<…>»

در تابستان 1917 ، اسقف ها توسط اسقف اعظم برگزار شدند - پدیده ای بی سابقه در دوره سینودال: تیخون (بلاوین) در مسکو ، ونیامین (کازانسکی) در پتروگراد و سرگیوس (استراگورودسکی) در ولادیمیر به بخشهای مربوط انتخاب شدند.

دوره دوم ایلخانی

در اوایل دهه 1900 ، با وجود مقاومت کنستانتین پوبدونوستف ، آماده سازی برای دعوت شورای محلی همه روسیه آغاز شد ، که با انجام مراسم مذهبی در 15 اوت (سبک قدیمی) 1917 در کلیسای جامع اوسپنسکی کرملین افتتاح شد. بزرگترین تصمیم او احیای رهبری مردسالار کلیسای روسیه در 28 اکتبر همان سال بود که هنوز حفظ شده است. شورای پیش از شورا ، که قبلاً کار کرده بود ، در تابستان 1917 ، در پتروگراد ، تحت تأثیر تعدادی از اساتید آکادمی های الهیات (شورای متشکل از 40 غیر روحانی ، 10 کشیش و 12 اسقف) تصمیم علیه احیای پدرسالار ، با ناسازگاری آن با ایده همسانی. در جلسات دپارتمان شورا در مورد اداره کلیسای عالی (یکی از 22 دپارتمان تشکیل شده در شورا) ، اکثر گزارشها علیه پاتریارخ بوده است. در خود شورا ، که بحث را در مورد موضوع 11 اکتبر (روز هنر بین طرفداران بلشویک ها و کادت ها) آغاز کرد.

عمل شورا بازسازی مکانیکال ایلخانی نبود همانطور که قبل از دوران کلیسایی وجود داشت: به همراه نهاد پدرسالاری ، شورا 2 نهاد دائمی شرکتی (کلیسای مقدس و شورای عالی کلیسا) ایجاد کرد. حوزه قضایی کلیسا شامل موضوعاتی از نوع سلسله مراتبی-شبانی ، اعتقادی ، شرعی و مذهبی و صلاحیت شورای عالی کلیسا-موضوعات نظم اجتماعی کلیسا: اداری ، اقتصادی ، مدرسه ای و آموزشی بود. مسائل کلی کلیسای مربوط به حفاظت از حقوق کلیسا ، آمادگی برای شورای آینده ، افتتاح اسقف های جدید ، باید با حضور مشترک سینود و شورای عالی کلیسا تعیین می شد. دستگاههای جدید قدرت عالی مطابق با قطعنامه شورای 31 ژانویه ، در 1 فوریه (14) 1918 ، اختیارات کلیسای مقدس لغو شده را به عهده گرفتند.

این کلیسا علاوه بر رئیس آن ، پدرسالار ، شامل 12 عضو دیگر بود: کلان شهر کیف از طریق دفتر ، 6 اسقف که توسط شورا به مدت سه سال انتخاب شده بودند و 5 اسقف ، به نوبه خود به مدت یک سال فراخوانده شدند. از 15 عضو شورای عالی کلیسا ، که مانند کلیسا ، توسط پدرسالار رهبری می شد ، 3 اسقف از طرف کلیسا و یک راهب ، 5 روحانی از روحانیت سفیدپوست و 6 روحانی توسط شورای انتخاب شدند.

قبل از 1941

در دسامبر 1917 ، کمیته اجرایی مرکزی روسیه (دولت بلشویک) تعدادی از اقدامات را تصویب کرد که وظایف کلیسای ارتدکس را به عنوان یک نهاد دولتی که از حمایت دولتی برخوردار بود ، لغو کرد.

در 23 ژانویه (به سبک قدیمی) 1918 ، فرمان تصویب شده توسط شورای کمیسرهای خلق RSFSR در 20 ژانویه منتشر شد به موجب آن کلیسا از دولت و مدرسه دولتی جدا شد و از حقوق یک شخص حقوقی و دارایی محروم شد. دین به یک موضوع خصوصی شهروندان تبدیل شده است. بلشویک هایی که قدرت را در روسیه به دست گرفتند (RSFSR ، بعداً اتحاد جماهیر شوروی) آشکارا وظیفه خود را برای مشارکت در "محو تعصبات مذهبی" اعلام کردند. پیامهای سیاسی پدرسالار تیخون ، که در قالب اعلامیه های چاپ شده در سال 1918 توزیع شد ، توسط مقامات به عنوان خرابکاری تلقی شد.

پدرسالار تیخون ، جنگ داخلی برادر کشی را محکوم کرد ، پس از سال 1919 تلاش کرد تا در درگیری طرفین موضعی بی طرف داشته باشد ، اما برای بلشویک ها این موقعیت غیرقابل قبول بود. علاوه بر این ، اکثر سلسله مراتب و روحانیون ، واقع در قلمرو تحت کنترل "سفیدپوستان" ، در ارتباط با شکست آنها ، مهاجرت کردند و ساختار کلیسای خود را در خارج ایجاد کردند - کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه.

درگیری شدید بین ساختارهای تحت رهبری پدرسالار تیخون و مقامات در بهار 1922 در جریان کمپینی برای مصادره اشیای قیمتی کلیسا برای خرید غذا در خارج از کشور آغاز شد. مصادره اجباری گاهی منجر به افراط و تفریط های خونین شده است. پدرسالار تیخون به دلیل انتشار درخواست تجدیدنظر خود در 28 فوریه تحت پیگرد قانونی قرار گرفت. در مسکو ، پتروگراد و دیگر شهرها ، محاکمه "کلیسایی" با احکام شدید ، از جمله بالاترین میزان "حمایت اجتماعی" - اعدام ، انجام شد.

مقامات همچنین به دنبال تضعیف کلیسا با تحریک تناقضات و گروه های تفکیکی بودند. مقامات ایالتی حمایت کردند نوسازی (q.v.) ، که به طور رسمی توسط مقامات دولتی به عنوان کلیسای ارتدکس روسیه شناخته شد. نوسازیگران در شورای خود در آوریل 1923 ، قطعنامه ای را در حمایت از نظام سوسیالیستی شوروی تصویب کردند ، "روحانیت ضد انقلاب" را محکوم کردند و پدرسالار تیخون را معدوم اعلام کردند.

طبق دستور وصیت نامه پدرسالار تیخون ، پس از مرگ او (25 مارس (7 آوریل) 1925) ، منطقه پدرسالار پدرسالار ، متروپولیتن پیتر کرویتیتسکی (پلیانسکی) ، سکان هدایت کلیسای روسی کلیسای پدرسالار شد. از 10 دسامبر 1925 ، رئیس عملاً کلیسا با عنوان معاون پدرسالار لوکوم تننس متروپولیتن سرگیوس نیژنی نووگورود (استراگورودسکی) بود ، که مانند پیشینیان خود تلاش کرد تا موقعیت کلیسای روسیه را در دوره جدید عادی کند. دولت.

در 29 ژوئیه 1927 ، تحت فشار مقامات ، متروپولیتن سرجیوس پیامی ارائه داد که به "اعلامیه" معروف است. واکنش به اظهارات متروپولیتن سرگیوس در محافل کلیسا بسیار متناقض بود. کلیسای خارجی (کارلوویتسک) او را رد و محکوم کرد. برخی از سلسله مراتب در داخل کشور ، اقدام متروپولیتن را خیانت به منافع کلیسا تلقی کردند ، آشکارا خروج خود را از وی اعلام کردند ، برخی دیگر یاد و خاطره متروپولیتن سرگیوس را متوقف کردند. برخی با عدم همبستگی با تعدادی از مفاد بیانیه ، ماهیت آن را اجباری ارزیابی کردند ، اما اعتماد خود را به سرجیوس به عنوان رهبر کلیسا حفظ کردند. با این حال ، امیدهای متروپولیتن و حامیانش در مورد مقامات برآورده نشد. این کلیسا ، به سرپرستی سرجیوس ، به رسمیت شناخته نشد و در ماه مه 1935 مجبور به "تخریب خود" شد ، دستگیری روحانیون و تعطیلی اداری کلیساها در سال 1929 با قدرت دوباره از سر گرفته شد. بنابراین ، در سال 1937 بیش از 8 هزار کلیسا بسته شد ، 70 اسقف و نایب السلطنه منحل شدند. در طول 1937-1938 ، NKVD عملیات گسترده ای را برای دستگیری و اعدام روحانیون در همه جا انجام داد. در پایان این عملیات ویژه در 16 آوریل 1938 ، هیئت رئیسه شورای عالی اتحاد جماهیر شوروی تصمیم گرفت کمیسیون هیئت رئیسه کمیته اجرایی مرکزی اتحاد جماهیر شوروی را در مورد مسائل فرقه ها منحل کند. سرکوب های 1937-1938 بازسازی کنندگان را نیز تحت تأثیر قرار داد. اگر در آغاز سال 1938 آنها 49 اسقف حاکم و 11 اسقف بازنشسته داشتند ، در تابستان 1941 فقط 2 اسقف نوسازی حاکم وجود داشت ، بقیه بازماندگان بازنشسته یا زندانی شدند.

تا سال 1939 ، ساختار کلیسا در سراسر کشور تقریباً تخریب شد. اسقف ها به عنوان واحدهای اداری عملاً از بین رفتند ، بیشتر روحانیون از نظر جسمی نابود شده یا در اردوگاه ها بودند. با این وجود ، در سال 1939 برای استالین روشن شد که تلاش ها برای حل وظیفه تعیین شده برای از بین بردن کامل دین در اتحاد جماهیر شوروی شکست خورده است. برخی از محققان بر این باورند که وجود کلیسای Catacomb در اتحاد جماهیر شوروی یکی از دلایل مهم و مهم این بود که چرا پدرسالار تا سال 1939 موفق به حفظ چند صد کلیسا شد و مدیریت کلیسا به حداقل رسید. اوضاع در سپتامبر 1939 به طور چشمگیری تغییر کرد ، زمانی که در نتیجه الحاق سرزمین های شرقی لهستان به اتحاد جماهیر شوروی و در سال 1940 - در لتونی ، لیتوانی و استونی ، بیش از 750000 م believersمن ارتدوکس از اوکراین غربی ، بلاروس و بالتیک به نظر می رسد که کشورهای سازمان یافته در اسقف در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی واقع شده اند. و کلیساها ، صومعه های فعال ، موسسات آموزشی ، سردبیری روزنامه های کلیسا و غیره در این زمان ، اقدامات موقت ضد کلیسایی محدود شد. معلوم شد که دولت به فعالیت پدرسالار مسکو نیاز دارد: "برای اولین بار از زمانی که وی ریاست کلیسا را ​​بر عهده داشت ، سرجیوس در چنین موقعیتی قرار گرفت که می تواند از دولت درخواست امتیازات کند." هیچ آمار دقیق و موثقی در مورد کلیساهایی که در آستانه جنگ بزرگ میهنی کار کردند وجود ندارد ، اما طبق برخی منابع ، تعداد آنها قبل از شروع جنگ 3،732 کلیسا با تمام "جهت" بود (یعنی از جمله نوسازی ، Uniate ، و Catholic) ، که حدود 3350 آن در جمهوری های غربی اخیراً ضمیمه شده بود و تعداد روحانیون ، طبق گزارش TASS ، 5665 بود ، که حدود 90٪ آنها متعلق به اوکراین غربی و بلاروس ، مولداوی و کشورهای بالتیک بود.

سالهای 1941-1991

در 22 ژوئن 1941 ، متروپولیتن سرگیوس ، که از مراسم یکشنبه در کلیسای جامع Epiphany به دفتر پدرسالار بازگشت ، با دست خود چاپ شد نامه به کشیشان و گله های کلیسای ارتدکس مسیح، که در آن از همه خواست تا از سرزمین مادری دفاع کنند. درخواست تجدید نظر به همه اسقف ها ارسال شد. در 26 ژوئن ، متروپولیتن سرگیوس در کلیسای جامع Epiphany در مسکو نماز خواند در مورد اعطای پیروزی، پس از آن نمازهای مشابهی در همه کلیساهای کلیسای روسیه انجام شد. کمپین جمع آوری کمک های گسترده سازماندهی شد ، که برای آن یک ستون تانک به نام دیمیتری دانسکوئی و یک اسکادران به نام الکساندر نوسکی ساخته شد و به ارتش فعال منتقل شد.

تحت شرایط اتحاد نظامی-سیاسی اجباری با بریتانیای کبیر و ایالات متحده ، JV استالین با نیاز به پایان دادن به مبارزات ضد مذهبی و ضد کلیسایی در اتحاد جماهیر شوروی مواجه شد ، که تأثیر بسیار منفی بر افکار عمومی جمهوری اسلامی داشت. قدرت های متحد؛ روزولت به طور مستقیم ارائه کمک به تضعیف سرکوب های مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی را شرط می گذارد. "در اواخر اکتبر 1941 ، که وارد مسکو شد [اف. D. Roosevelt] نماینده شخصی A. Harriman استالین را از نگرانی عموم آمریکایی در مورد سرنوشت کلیسای روسیه مطلع کرد و درخواست رئیس جمهور را برای بهبود وضعیت حقوقی و سیاسی آن در روسیه اعلام کرد.

یکی دیگر از عوامل جدی در تضعیف سرکوب ها علیه دین ، ​​احیای کلیسا در سرزمین های اتحاد جماهیر شوروی تحت کنترل آلمان بود: نیروهای مسلح و نهادهای تنبیهی اتحاد جماهیر شوروی که به دلایل مصلحت اندیشی سیاسی به حمله استراتژیک رفته بودند ، می توانستند. فوراً اقدامات سرکوبگر سابق را در سرزمینهای اشغالی از سر نگیرند. در 25 ژانویه 1944 ، مزمور خوان منطقه نیکولوکونتسکی در منطقه گدوفسک ، S. D. Pleskach ، به متروپولیتن آلکسی نوشت: "می توانم به شما اطلاع دهم که شخص روسی به محض ظهور آلمانی ها کاملاً تغییر کرد. کلیساهای ویران برپا شد ، وسایل کلیسا ساخته شد ، جلیقه ها از جایی که حفظ شده بود تحویل داده شد. زنان دهقان حوله های تمیز و خود دوزی را روی نمادها آویزان کرده بودند. یک شادی و دلداری وجود داشت. وقتی همه چیز آماده شد ، یک کشیش دعوت شد و معبد مقدس شد. در آن زمان چنین اتفاقات شادی رخ داد که نمی توانم توصیف کنم. "

5 ژوئن 1943 جی وی استالین قطعنامه محرمانه کمیته دفاع دولتی را امضا کرد در مورد تصویب اقدامات برای بهبود کار خارجی سازمان های اطلاعاتی اتحاد جماهیر شوروی، که در آن سازمانهای مذهبی ابتدا به عنوان موارد مورد علاقه سازمانهای اطلاعاتی خارجی اتحاد جماهیر شوروی طبقه بندی شدند.

در آستانه کنفرانس تهران در پایان سال 1943 ، "قصد [استالین] این بود که دوباره فشار بیاورد تا جبهه دوم را باز کند و همچنین کمک ها را افزایش دهد. او تصمیم گرفت که وقت آن رسیده که یک حرکت عمومی انجام دهد و وفاداری خود را به کلیسا نشان دهد. او معتقد بود که غرب از چنین سیگنالی استقبال می کند و این مستلزم پاسخ مطلوب است. "

در 30 آگوست ، افسر NKGB G.G. Karpov (رئیس آینده شورای امور ROC) فوراً لوکوم تننس سرگیوس پدرسالار و کارکنانش را از اولیانوفسک ، جایی که رهبری کلیسای پدرسالار از اکتبر 1941 در حال تخلیه بود ، به مسکو آورد.

در هنگام تخلیه ، متروپولیتن سرگیوس از هر فرصتی برای بازآفرینی ساختار کلیسایی و اداری اسقف اعظم مسکو استفاده کرد: در نتیجه تلاشهای وی ، تعداد اسقف های "ثبت شده" در فدراسیون روسیهاز 7 (اواسط اکتبر 1941) به 18 افزایش یافت.

در 4 سپتامبر 1943 ، JV استالین با پدرسالار Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) و کلان شهرهای لنینگراد الکسی (سیمانسکی) و کیف نیکولای (یاروشویچ) ، که دائما در مسکو بودند ، ملاقات کرد. (اقتدار کلیسایی واقعی در Reichskommissariat اوکراین ، ایجاد شده در 20 آگوست 1941 ، متعلق به "مدیر کلیسای ارتدکس خودکار اوکراین" ، اسقف اعظم Polycarp (Sikorsky) بود ، که در دسامبر 1941 توسط متروپولیتن دیونیسیوس (والدینسکی) ورشو منصوب شد. بر اساس دستورالعمل های پدرسالار قسطنطنیه بنیامین و در توافق با رایش) ... در این جلسه به نمایندگی از دولت اتحاد جماهیر شوروی ، طبق یادداشت های G.G. Karpov ، استالین اعلام کرد: "این که کلیسا می تواند بر حمایت همه جانبه دولت در همه امور مربوط به تقویت و توسعه سازمانی آن در اتحاد جماهیر شوروی حساب کند"؛ تصمیم گرفته شد که یک نهاد دولتی خاص ایجاد شود - شورای کلیسای ارتدوکس روسیه، به سرپرستی G. G. Karpov.

در 8 سپتامبر 1943 ، در محل اقامت سفیر سابق آلمان در شیستی لین ، شورای اسقف ها برگزار شد ، که سرگیوس را به عنوان پدرسالار مسکو و کل روسیه انتخاب کرد. در همان روز ، کلیسای مقدس "تحت پدرسالار" تشکیل شد ، که شامل 3 عضو دائمی بود: متروپولیتن لنینگراد آلکسی (سیمانسکی) ، کیف نیکولای (یاروشویچ) و اسقف اعظم سرگیوس گورکی و آرزاماس (گریشین). کلیسای پدرسالار عملاً قانونی شد و نام رسمی فعلی خود را دریافت کرد - کلیسای ارتدکس روسیهبه جای آنچه قبلاً استفاده می شد: کلیسای ارتدکس محلی روسیه ، که همچنین به معنای عدم به رسمیت شناختن ساختارهای بازسازی شده توسط دولت بود. پاتریارک بدون شورای عالی کلیسا که توسط شورای 1917-1918 پیش بینی شده بود ، دوباره تأسیس شد ، اما کلیسای مقدس به عنوان یک ارگان حفظ شد و وجود آن در مقررات مربوط به اداره ROC ، که در شورای 1945 تصویب شد ، تأیید شد. کلیسای جدید از این جهت که به عنوان یک ارگان قدرت تبدیل شد ، با کلیسای موقت زیر نظر قوه قضائیه متفاوت بود و تنها یک نهاد مشورتی زیر نظر سلسله مراتب اول نبود.

در 12 اکتبر 1943 ، JV استالین تصمیمی مبنی بر انحلال سازه های بازسازی شده کلیسا گرفت. از آن زمان به ابتکار مقامات ، روند پذیرش سریع روحانیون و اسقف های نوساز در کلیسای پدرسالار آغاز شد و شورای امور کلیسای ارتدوکس شروع به تحمیل بازسازی کنندگان قبلی برای انتصاب به کلیسای جامع کرد.

از 19 سپتامبر تا 28 سپتامبر 1943 ، در مسکو ، به دعوت پدرسالار ، دومین سلسله مراتب قدیمی کلیسای انگلستان ، اسقف اعظم سیریل گاربت یورک ( سیریل فورستر گاربت) ، که به معنی از سرگیری فعالیتهای سیاست خارجی رهبری پاتریارخ بود. در 21 سپتامبر ، سیریل گاربت ، با جلیقه های عبادی ، در محراب در هنگام برگزاری مراسم عبادی توسط پدرسالار سرگیوس در کلیسای جامع عید فطر حضور یافت. 24 سپتامبر مجله نیویورک تایمزبه نقل از اسقف اعظم گاربت که "او متقاعد شده است که آزادی کامل مذهب در اتحاد جماهیر شوروی وجود دارد."

معابد باز شده توسط مقامات آلمانی ، به طور معمول ، بسته نمی شوند. تعدادی از کلیساهای قبلاً بسته ، ترینیتی-سرجیوس لاورا ، و م institutionsسسات آموزشی الهیاتی افتتاح شد. در کلیسای مقدس ، بخش انتشارات (1945) ، کمیته مطالعه و گروه روابط خارجی کلیسا (1946) سازماندهی شد. در سال 1948 ، در او یادداشت توضیحیدر دفتر سیاسی ، شورای امور ROC داده های زیر را در مورد تعداد کلیساها و خانه های عبادت در اتحاد جماهیر شوروی ارائه داد:

بر اساس یادداشت شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1948: "تا 1 ژانویه 1948 ، 14،329 کلیسا و عبادتگاه فعال در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت (11،897 کلیسا و 2،432 خانه نماز ، که 18.4 است. درصد کلیساها ، خانه های نمازخانه و نمازخانه ها در سال 1914 ، زمانی که 77،767 وجود داشت). تعداد کلیساها در SSR اوکراین 78.3 number از تعداد آنها در سال 1914 است ، و در RSFSR - 5.4 ... ... افزایش تعداد کلیساها و عبادتگاه های فعال به دلایل زیر رخ داده است: الف) در طول جنگ در قلمرو تحت اشغال آلمان ، 7547 کلیسا باز شد (در واقع ، حتی بیشتر ، از آنجا که تعداد قابل توجهی از کلیساها پس از جنگ به دلیل خروج روحانیت به همراه آلمانی ها و در نتیجه خروج ما از فعالیت خود متوقف شدند. جوامع مذهبیساختمانهای مدرسه ، باشگاه و غیره که در زمان اشغال خانه های عبادت توسط آنها اشغال شده بود) ؛ ب) در سال 1946 ، 2،491 کلیسای کلیسای یونیت (کاتولیک یونانی) در مناطق غربی SSR اوکراین به ارتدوکس تبدیل شدند. ج) برای 1944-1947. مجدداً با اجازه شورای 1270 کلیسا ، عمدتا در RSFSR ، از آنجا درخواستهای متعدد و مداوم م believersمنان باز شد. "

مقاصد اولیه مقامات شوروی برای برگزاری شورای اکومنیک در مسکو در سال 1948 برای "حل مسئله اعطای عنوان اکومنیک به اسقف اعظم مسکو" در ایالت های شرقی رد شد. در ژوئیه 1948 ، ملاقات سران و نمایندگان کلیساهای ارتدوکس محلی در مسکو برگزار شد ، که در آن هیچ نخستینی از سالن های برجسته پدرسالار یونان وجود نداشت.

برخی تغییرات در سیاست مقامات در رابطه با کلیسای ارتدکس روسیه و سلسله مراتب آن در نیمه دوم ژوئیه - آگوست 1948 اتفاق می افتد: سرکوب هایی علیه اسقف های فعال وجود دارد ، دخالت شورا در سیاست پرسنل پاتریارخ در حال افزایش است به از سال 1948 تا مرگ استالین ، حتی یک کلیسا باز نشد. از فوریه 1949 تا مارس 1953 دستگیری ها به استثنای تعداد ناچیزی برای اوکراین و اسقف های خارجی متوقف شد.

از اول ژانویه 1952 ، 13786 کلیسا در کشور وجود داشت که 120 مورد از آنها غیر فعال بود ، زیرا از آنها برای ذخیره غلات استفاده می شد. تعداد کاهنان و دیکونها به 12254 کاهش یافت ، 62 صومعه باقی ماند و فقط در سال 1951 8 صومعه تعطیل شد.

در 1955-1956 ، برخی از اسقف ها و کشیشان از اردوگاه ها و تبعید شدگان بازگشتند. تعداد اجتماعات ارتشی ارتدکس (قریه ها) تا 1 ژانویه 1957 ، 13477 نفر بود.

با این حال ، علیرغم "گرم شدن" روابط بین کلیسا و دولت ، کلیسا دائماً تحت کنترل دولت بود و هرگونه تلاش برای گسترش فعالیت های خود در خارج از دیوارهای کلیساها با مقاومت ، تا تحریم های اداری روبرو شد. در اواخر دهه 1950 ، موج جدیدی از فشار بر کلیسا ترسیم شد. دلیل منطقی اکنون اتهامات سیاسی نبود ، بلکه مبارزه با "بقایای مذهبی" در ذهن مردم بود. طی سالهای 1958-1965 ، تعداد جوامع ارتدوکس ثبت شده به 7551 رسید. از اواخر دهه 1950 ، یک سیاست پرسنلی هدفمند برای تغییر کیفی ترکیب روحانیت (آماده سازی برای "نمایش آخرین کشیش") آغاز شد ، زیرا مقامات از روحانیون آموزش دیده می ترسیدند.

تعداد روحانیون ثبت شده نه تنها به شدت کاهش یافت ، بلکه از کنترل مستقیم فعالیتهای مالی و اقتصادی محله ها خارج شد: اصلاحیه مربوط به مقررات مربوط به مدیریت ROC توسط شورای اسقفان در 18 ژوئیه ارائه شد ، 1961 40 صومعه بسته شد (به ویژه ، 1 مورد از 15 مورد در مولداوی زنده ماند) ، 5 مورد از 8 حوزه علمیه ، و پذیرش در هر یک از بقیه محدود بود. شبکه کلیساهای فعال در همه جا کوچک شده است ، به ویژه در مناطق شرقی اوکراین ، جایی که بیش از 20-25 درصد از سطح پس از جنگ باقی نمانده است (به عنوان مثال ، در منطقه دنیپروپتروسک ، پس از انحلال 85 کلیسای فعال کلیساها) در 1958-1963 ، تنها 25 نفر باقی ماند). در همان زمان ، مقامات سعی کردند از اقتدار کلیسا برای تقویت موقعیت های اتحاد جماهیر شوروی در جامعه بین المللی استفاده کنند ، با این هدف در سال 1961 ورود ROC (و تعدادی دیگر از سازمان های مذهبی مسیحی) به شورای جهانی کلیساها آغاز شد

دوره 1965-1985 زمان ثبات نسبی در روابط بین دولت و کلیسا بود ، با نشانه هایی از تقویت و رشد داخلی آن. جوان سازی روحانیت آغاز شد ، سطح تحصیلات و آموزش الهیاتی آنها افزایش یافت. به دلیل مهاجرت جمعیت از مناطق روستایی به شهرها افزایش یافت وزن مخصوصجوامع شهری

"نامه سرگشاده" کشیش های مخالف نیکولای اشلیمان و گلب یاکونین در نوامبر 1965 در توسعه جنبش حقوق بشر در اتحاد جماهیر شوروی و احیای علاقه به کلیسا در بین روشنفکران از اهمیت زیادی برخوردار بود.

با توجه به شهادت رئیس شورای امور مذهبی زیر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی KM خارچف ، تصمیمات پرسنلی حزب و رهبری دولتی اتحاد جماهیر شوروی در رابطه با سلسله مراتب ROC در اواخر 1980s به عنوان موارد زیر: KGB و شورا. و اگر دو دیدگاه با هم منطبق بودند ، تصمیم گیری می شد. " توجه ویژه ای از سوی نهادهای KGB به فعالیت های بین المللی پدرسالار مسکو صورت گرفت: انتخاب نامزدهای روحانی برای کار در خارج از کشور به اصلی ترین فعالیتهای مشترک KGB و شورای امور مذهبی تبدیل شده است. در سال 1993 ، ژنرال بازنشسته KGB و فرار کننده اولگ کالوگین شهادت داد: "<…>علاوه بر این ، افراد بر اساس "شواهد سازش" استخدام شدند. این امر به ویژه در مورد سلسله مراتب و کشیشان کلیسای ارتدکس انجام می شد. "

از سال 1987 ، در چارچوب سیاست تبلیغات و تجدید ساختار که تحت میخائیل گورباچف ​​دنبال شد ، روند تدریجی انتقال به استفاده از ایلخانی ، اسقف ها و جوامع م believersمنان ساختمانها و املاک که قبلاً تحت اختیار کلیسا بود ، آغاز شد. آزادسازی رژیم کنترل زندگی مذهبی و محدودیت در فعالیت های انجمن های مذهبی وجود داشت.

در 28 ژانویه 1988 ، شورای امور مذهبی زیر نظر وزیران اتحاد جماهیر شوروی ، اقدامات هنجاری محدود کننده فعالیتهای کلیساهای کلیسا را ​​لغو کرد. نقطه عطف در روابط زندگی کلیسا جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه در سال 1988 بود. ممنوعیت پوشش تلویزیونی زندگی مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی لغو شد: برای اولین بار در تاریخ اتحاد جماهیر شوروی ، مردم توانستند پخش مستقیم خدمات الهی را در تلویزیون مشاهده کنند. تأیید تغییر اساسی در سیاست دینی دولت در شرایط تجدید ساختاردر سال 1989 حدود 300 وزیر از ادیان مختلف از جمله 192 ارتودوکس ، نمایندگان مردم شوروی در سطوح مختلف انتخاب شدند.

وضعیت کامل یک شخص حقوقی توسط کلیسای ارتدکس روسیه در 30 مه 1991 ، هنگامی که وزارت دادگستری RSFSR ثبت شد ، به دست آمد. منشور مدنی کلیسای ارتدکس روسیه، در 31 ژانویه همان سال توسط کلیسای مقدس تأیید شد ، که با تغییر قوانین مربوط به آزادی وجدان و سازمان های مذهبی در اتحاد جماهیر شوروی امکان پذیر شد. قبل از آن ، وضعیت حقوقی ROC با فرمان کمیته اجرایی مرکزی روسیه و شورای کمیسارهای خلق RSFSR در مورد انجمن های مذهبی 8 آوریل 1929 تنظیم شد ، که بر اساس فرمان شورای کمیسارهای خلق RSFSR در 20 ژانویه 1918 در مورد جدایی کلیسا از ایالت و مدرسه از کلیسا.

فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی باعث ایجاد گرایش های گریز از مرکز در کلیسا نیز شد. در قلمرو جمهوری های شوروی سابق ، ساختار کلیسایی مستقل از کلیسای ارتدکس روسیه (اغلب با حمایت مقامات) ایجاد شد. در شرایط درگیری ، تعداد معینی از کلیساهای اوکراین در واقع از کلیسای ارتدکس روسیه جدا شده و کلیسای ارتدوکس اوکراین (پدرسالاری کیوان) بر اساس آنها شکل گرفت. در مولداوی ، بخشی از کلیساها تحت صلاحیت پدرسالاری رومانی (کلانشهر بسارابی) قرار گرفتند. در استونی ، برخی از کلیساها نیز با پذیرش حمایت پدرسالار قسطنطنیه ، صلاحیت پدرسالاری مسکو را ترک کردند.

ویژگی موقعیت ROC که پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی (پایان دسامبر 1991) بوجود آمد ، ماهیت فراملی صلاحیت انحصاری آن در اتحاد جماهیر شوروی سابق (بدون گرجستان) است: برای اولین بار در تاریخ وجود آن ، اسقف اعظم مسکو شروع به در نظر گرفتن "قلمرو متعارف" خود (این اصطلاح در سال 1989 وارد گردش شد) قلمرو بسیاری از کشورهای مستقل و مستقل شد. در نتیجه ، تقسیمات اداری-قانونی آن (اسقف ها ، مناطق کلانشهرها و تعدادی از کلیساهای خودگردان) ، در کشورهای مختلف، در شرایط بسیار متفاوت دولتی-حقوقی ، سیاسی-اجتماعی و اعترافی-فرهنگی فعالیت می کنند.

در اوایل دهه 1990 ، مطبوعات بیانیه هایی در مورد ارتباط روحانیت جمهوری خلق چین با نهادهای تحقیق و جاسوسی سیاسی شوروی ارائه کردند. اظهار شد که بایگانی ها میزان مشارکت فعال سلسله مراتب پدرسالار مسکو در فعالیتهای کا گ ب در خارج را نشان می دهد.

پدرسالاری پدرسالار آلکسی دوم با رشد کمی قابل توجهی از مناطق ، صومعه ها و اسقف های ROC ، حفظ تفرقه در اوکراین و افزایش نقش ROC در زندگی اجتماعی و سیاسی روسیه و برخی از آنها مشخص شد. سایر کشورهای اتحاد جماهیر شوروی سابق

در 17 مه 2007 ، قانون ارتباط شرعی بین ROCOR و ROC امضا شد ، که بر اساس آن کلیسای ارتدوکس روسیه در خارج از روسیه "بخشی جدایی ناپذیر از کلیسای ارتدکس محلی روسیه" شد.

در 27 ژانویه 2009 ، متروپولیتن كیریل (گوندیاف) اسمولنسك و كالینینگراد توسط شورای محلی كلیسای ارتدوكس روسیه به كرسی پدرسالاری مسكو انتخاب شد ، كه به ابتکار وی اصلاح ساختار اداری كلیسای مسكونی مسكو انجام شد. به طور خاص ، تعدادی از نهادهای کلیسایی جدید (بخش ها) ایجاد شد و کلیسا فعالتر در زندگی جامعه حضور یافت.

در سال 2011 ، اصلاح ساختار اسقف ها آغاز شد ، که شامل ایجاد اسقف های جدید ، کلیسای ارتدکس روسیه بود ، در نتیجه یک سیستم سه مرحله ای در ROC ، مانند تعدادی از کلیساهای محلی دیگر ، اجرا می شود: - متروپولیتن - اسقف.

در 3 آوریل 2012 ، شورای عالی کلیسای کلیسای ارتدکس روسیه درخواست تجدیدنظر را صادر کرد ، که در آن 4 مورد "هتک حرمت" به کلیساها و تعدادی از "اتهامات و اظهارات بلند از سوی دشمنان ایمان" با وقایع " اوایل قرن بیستم "

در تاریخ کلیسای ارتدوکس ، به جز کلیسای جامع جهانی ، هیچ کلیسای محلی دیگری خودکفالی را اعلام نکرده است. این اظهارات را اسقف اعظم ایوب تلمی بیان کرده است.

به گفته وی ، هر یک از اتکفالی اعطا شده به نوعی از عوامل سیاسی زمان بندی شده است ، به ویژه به دلیل کسب استقلال دولتی.

وی همچنین تأکید کرد که "هیچگاه به کلیسای ارتدوکس در روسیه توموس خودکار اعطا نشده است." ولادیکا جاب افزود که کلیسای ارتدوکس روسیه حق ندارد به مانند او کلیساهای دیگر به اوکراینی اتکفالی اعطا کند ، زیرا این از اختیارات پدرسالاری قسطنطنیه است.

اسقف اعظم ، استاد آکادمی الهیات مسکو ، ولادیسلاو سیپین ، در تفسیر خود به قسطنطنیه اظهار داشت که تعدادی نادرستی در این بیانیه اسقف اعظم ایوب ، تلمی وجود دارد.

"اکثر کلیساها ، به جز اسقف های شرقی ، کلیسای قبرس واقعاً بر اساس توموس منتشر شده در قسطنطنیه تأسیس شده اند. اما صرفاً به این دلیل که کلیساهای بالکان ، که اکثریت قریب به اتفاق مسیحیان ارتدوکس را که متعلق به کلیسای ارتدوکس روسیه نیستند ، متحد می کند ، در قلمرو امپراتوری روزی بیزانس و سپس امپراتوری عثمانی واقع شده بودند. وی به عنوان مسیحیان درون امپراتوری عثمانی تحت صلاحیت پدرسالاری قسطنطنیه بود و سپس ، پس از به دست آوردن استقلال ، این ایالتها از آن ، نه بلافاصله و نه بدون مقاومت ، یک توموس خودکار دریافت کردند.

در مورد اتکفالی کلیسای ارتدکس روسیه ، این کارشناس خاطرنشان کرد که اتکفالی آن در ارتباط با سقوط قسطنطنیه در اتحادیه فلورانس بوجود آمد.

غیرممکن بود که کلیسای روسیه در آن بماند ، که در آن زمان بخشی از پدرسالاری قسطنطنیه تحت صلاحیت پدرسالار بود که از ارتدوکس فاصله گرفته بود.

بنابراین ، استاد آکادمی الهیات مسکو گفت ، بنابراین ، کلیسای روسیه شروع به اداره مستقل کرد ، یعنی در واقع به خودکفالی دست یافت.

اسقف اعظم ولادیسلاو سیپین نیز رویدادهای تاریخی را که بر این روند تأثیر گذاشت ، به یاد آورد. بنابراین ، او اشاره می کند ، تصمیم در مورد اتوکفالی موافق بود. به این ترتیب ، توموس کلیسای ارتدکس روسیه داده نشد. اما او در واقع مورد نیاز نبود ، زیرا در شرایط ارتداد رئیس پاتریارخانی قسطنطنیه ، ارتدوکس مجبور شد ارتباط خود را با رئیس کلیسا قطع کند.

سپس ارتدوکس در اسقف اعظم قسطنطنیه بازسازی شد. اما این در حال حاضر یک شروع جدید بود و در آن زمان کلیسای ارتدکس روسیه خودکفال وجود داشت. نکته مهم در این روند ، عمل 1589 بود ، هنگامی که تاج و تخت پدرسالار توسط پدرسالاری مسکو تأسیس شد.

بر اساس نامه ضمیمه شده که توسط پدرسالار قسطنطنیه امضا شده است ، بقیه پدرسالاران رضایت خود را از خودکفالی کلیسای محلی در روسیه اعلام کردند.

"بنابراین موافقت متقابل وجود داشت و نه تنها از طرف پدرسالار قسطنطنیه. آغاز واقعی خودکفالی ما بیش از صد سال زودتر بود ، همانطور که می دانید ، در 1448 ، "او گفت.

با این حال ، در قسطنطنیه ، این عمل سال 1589 است که معمولاً به عنوان تاریخ اعطای خودکفالی به ما در نظر گرفته می شود ، اما این سوال هرگز مطرح نشد که ما اتوکفالی قانونی نداریم.

پروفسور همچنین سخنان ولادیکا ایوب را که هیچ کلیسای محلی خودکفالی را اعلام نکرده بود ، رد کرد. به ویژه ، اسقف اعظم خاطرنشان کرد ، کلیسای ارتدوکس لهستان در سال 1948 از پدرسالاری مسکو اتکفالی قانونی دریافت کرد.

کلیسای ارتدکس آمریکایی و کلیسای سرزمین های چک و اسلواکی نیز همین راه را در پیش گرفته اند. بعداً ، این کارشناس تصریح می کند ، نمایندگان کلیسای سرزمین چک و اسلواکی برای به رسمیت شناختن اتوکفالی خود به قسطنطنیه مراجعه کردند ، اما قسطنطنیه این تشخیص را به گونه دیگری رسمی کرد - به عنوان اعطای اتوکفالی ، اما اتوکفالی قبلاً در واقعیت وجود داشت.