Bir Ortodoks Hıristiyan yaratılışçı olabilir mi (olamaz)? Evrimcilik hakkında nazik bir Ortodoks söz Kuraev bir Ortodoks olabilir.

Peder Andrey, okuyucuyu (öncesi) antropomorfik bir yaratığın evrimsel ortaya çıkışı olasılığına yönlendirmek için birkaç sayfa ayırıyor (s. 73-77). Oradaki mantık şu şekilde:

1 inci. Nyssa'lı Gregory: "Tanrı içsel insanı yarattı ve kör (Aslında "yapılmış" (toprağın tozundan) kelimesi Yaratılış 2:7'nin İbranice ve Yunanca metinlerinde geçmektedir)

2. Fr.'nin yorumlanması. Andrei: kör = “önceden yaratılmış maddeyi kullanmak. İnsan vücudunu yaratan Rab, kullanır bazı eski ilkel materyaller ama Rab içteki insanı, yani insan ruhunu yarattı."

3. o. Andrew: “Kutsal Kitap bize zaman aralıklarından bahsetmez, dolayısıyla Tanrı'nın insan bedenini yaratması ile onun ruhsallaştırılması arasında herhangi bir zaman dilimi olup olmadığını ve eğer böyle bir zaman aralığı varsa o zaman bu neydi diye düşünme özgürlüğüne sahibiz. İnsan vücuduna sahip olan ancak insan zihnine sahip olmayan yaratık."

4. İnsan toprağın tozundan yaratıldı (Yaratılış 2:7) = (Yunanca te:s ge:, İbr. Adamach ),

=> hakkında yorum. Andrew: adamach = 1. kırmızı kil; 2. sürülmüş, ekilmiş toprak => zaten ekilmiş, daha önce yaratılış tarafından, Yaratıcının dokunuşuyla kutsanmıştır. : "Dünyaya dokunduğu yerde belli bir yaşam patlaması meydana gelir: Rab önce yaşamı, bitkileri, sonra uzun boylu canlıları yarattı. Daha önce değinilen alana dokunur ve antropomorfik bir varlık ortaya çıkar."

3. noktaya gelince, direnemiyorum ve yine de Aziz Seraphim'den alıntı yapacağım. Aynı “Altı Günde Konuşmalar”dan Büyük Basileios (s. 157-159) (uzunluk için özür dilerim):

"Alegorilerin kurallarını biliyorum, ancak bunları kendim icat etmedim, başkalarının yazılarında buldum. Bu kurallara göre, diğerleri, genel kabul görmüş anlamda yazılanları alarak, suya su değil, bazıları su diyorlar. ve bitkilere ve balıklara kendi takdirime göre anlamlar veriyorum: Ve ottan söz ettiğimde, ottan bahsediyorum; aynı zamanda bitki, balık, hayvan ve besi hayvanı olarak adlandırılan her şeyi, bunun için alıyorum: Eğer o [Musa] bizi ilgilendirmeyen bir şey hakkında sanki faydasızmış gibi sessiz kaldı "Bu sözler için Ruh'un sözlerinin aptalca bilgelikten daha az önemli olması mümkün mü? Bunu yapanı daha da yüceltmeyeyim mi? zihinlerimizi boş nesnelerle doldurmamak, her şeyi, her şeyin ruhumuzun eğitimi ve mükemmelliği için yazılacağı şekilde düzenlemek, bana öyle geliyor ki, kendi anlayışlarına göre, vermeye koyulanlar tarafından anlaşılmadı. Bir çeşit rehberlik ve uyarlama yoluyla Kutsal Yazılara biraz önem vermek. Ancak bu, kişinin Ruh'un sözlerinden daha bilge hale gelmesi ve yorum kisvesi altında kişinin kendi düşüncelerini tanıtması anlamına gelir. Bu nedenle, yazıldığı gibi anlayalım."

Bu, Peder Andrew'un aktardığı Aziz'in ifadesinin müsamahakarlık emrine dönüştürülmesine azizin yanıtıdır. John Chrysostom:

"Kutsal Yazıları akıl yürütmeden dinleyen ve her şeyi harfi harfine kabul eden kişi, Tanrı hakkında birçok saçma şey varsayabilir." (Kesinlikle Tanrı hakkında ve onun yaratımları hakkında değil. Ve eğer Chrysostom Tanrı hakkında düşünmeye çağırırsa terbiyeli bir şekilde ayetinin tefsiri "ve bitki Tanrı, Cennet Bahçesi'ndeki cennettir” derseniz, bana öyle geliyor ki Aziz şunu düşünecektir: uygunsuz Tanrı fikri kendi eliyle Hominid'i Homo sapiens'e dönüştürmek için kırpıyorum)

Fr.'nin makalelerinden bahsedilen alıntılarda. Andrey daha önceki çalışmalarında çok eleştirdiği yöntemleri kullanıyor:
-Kutsal Yazılardan bağlamsız alıntılar;
- St.Petersburg'un eserlerinin kendi yorumu Babalar;
-çok anlamlı kelimelerin anlamlarının özgür seçimi;
-Metnin yorumlanmasında uzay ve zamanın serbest işleyişi, varsayılan bir rakamın kullanılması: aksi söylenmiyorsa öyledir.

Kısaca.

• evrim
= gelişim? . Hiç kimse Evrenin Yaratılışın ilk altı gününde ve sonraki dönemlerdeki gelişimini inkar etmez. Ancak "Evrim", her şeyi kapsayan bir klişe haline geldi. uzun vadeli, kendiliğinden, rastgele süreçler! Bu anlamda bu terim Shestodnev için geçerli değildir.
• Altıncı Gündeki tüm İlahi fiiller üstünde -Doğa olayları. Septuagint Tüm Tanrı'nın eylemleri - hem göğün ve yerin yaratılışı hem de otların, kuşların ve insanın yaratılışı - tek kelimeyle tercüme edilir epik - oluşturuldu. Masoretik metin fiili kullanır çubuk , yoktan yaratılış, cennetin ve yerin (Yaratılış 1:1), “büyük balinaların” (Yaratılış 1:21) ve insanın (Yaratılış 1:27) yaratılışını tanımlamak için. Benzer üstünde -doğal, üstünde - Canlı etin doğal yaratımı şu durumlarda da meydana gelir:

1. Havva'nın Adem'in kaburga tarafından “doğumu”;
2. Tanrı'nın Oğlu'nun Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan enkarnasyonu;
3. Rabbin dirilişi ve genel diriliş.

Muhtemelen hiç kimse bu olaylara "hileler" ya da "evrimsel değişiklikler" demeye cesaret edemez. Eski Kilise Terklerinin hiçbiri evrimsel fikirlere uzaktan benzeyen fikirleri ifade etmedi.

Çoğu (hepsi değilse de - bilmiyorum) Ortodoks azizleri. Babalar, Yaratılış'ın altı gününü çağlar boyu değil, 24 saatlik günler olarak anlatırlar; önce bitkilerin, sonra da hayvanların oluşumunun anlık/hızlı, her yerde ve eşzamanlı olmasından bahsederler.

• Gerçek bir “teo”-evrimci kozmogoni şu şekilde anlatılmalıdır: “Başlangıçta Tanrı tekillik noktasını ve gelişme yasalarını (=evrim) yarattı. Sonra da o tekillik noktasını yarattı. kendisi nasıl patladı!:"
• Evrim terimini şu şekilde daraltırsak: makro -evrim (yeni canlı "türlerinin" oluşumu), o zaman bile metin farklı olmalıdır: "Ve toprak/su kendiliğinden ve tesadüfen bir proto-hücre geliştirdi ve proto-hücre çoğaldı ve başladı, Doğal seçilimin temeli bakterilere, amiplere ve tek hücreli alglere dönüşmektir."
• St.'nin birleşik yorumu. Babalar, yetmiş tercümandan oluşan Yunanca tercümenin (te:s ge:s) tuhaflığı, Slavca ve Rusça tercümeler kelimenin mecazi olarak yorumlanması için herhangi bir temel sağlamamaktadır. Adamach aksi takdirde dünyanın tozu . Bu nedenle yaratılış son derece organize gelen hayvanlar kara doğal bir süreç olarak adlandırılamaz. Evrim, farenin doğurur fare değil dünya üretir o. Yaratılış'tan bir ayet: "Yeryüzü türlerine göre canlı yaratıklar, sığırlar ve sürüngenler ve türlerine göre yeryüzündeki vahşi hayvanlar üretsin" - bu, İncil'in evrimci bir şekilde okunmasına yönelik girişimlere ilişkin bir maddedir. “Büyük balinaların” ve kuşların milyonlarca yıllık evrimini ve ardından Yaratıcının “verimli olma ve çoğalma” lütfunu nasıl buluyorsunuz? Resmi onayı beklemeden kendi kendilerine çoğalmış olmalılar!J
  Peki ya güneş olmadan bitkilerin evrimi? Ayrıca çok bilimsel.
• Lopukhin ayrıca şunları belirtti: “Yaratılış 1:20'nin çevirisi tamamen doğru değil: evet^rsw h mym “sularda çoğalsınlar”, yani Yaratılış 1:20'de suya gerçek anlamda bir atıf yoktur, üreten kuşlar ve sürüngenler

  Birebir Rusça tercümesi:

  Ve Yüce Allah şöyle dedi: Sular, yaşayan bir ruha sahip yaratıklarla dolup taşsın ve kuşlar, gök kubbenin yüzeyi boyunca yeryüzünün üzerinde uçsunlar.

  Filolojik yorum:

  "Bırakın ağda yapsınlar" - pa"al türünün jussiv'i; bu durumda geçişsiz bir anlam taşır. "Yaratıklarla dolup taşan" kelimesi (şeretz, tekil olarak toplanmıştır) bir eklentidir (Rusça'ya anlam olarak karşılık gelir) genel durum, "kiminle, neyle heyecanlandıracak") ve kural olarak be- edatını gerektirir, ancak bu ihmal edilebilir, bu durumda da olan budur.

  Dolayısıyla, Yaratılış kitabının ilk bölümünden, otların ve hayvanların elementler tarafından "üretilmesi" ile ilgili ayetleri, "Ve Allah yarattı..." şeklindeki sonraki tekrarlara dikkat etmeden alsanız bile, sonlar yine de olmayacaktır. su ve hava yaratıklarıyla tanışır: “büyük balinalar” sevinir ve kuşlar ilahi Söze göre uçarlar.

• Varoluş mikro evrimi kimse inkar etmez, tür/ırk çeşitliliği sağlamıştır içeri "tür". Her ne kadar elimizde hiçbir bilimsel gerçek olmasa da Hedeflenen genomdaki değişiklikler, Yaratıcının doğasında bulunan kromozomal yeniden düzenleme yeteneğinin olduğu varsayılabilir:

1. Felaket ve Tufan sonrasında dünyada hızlı adaptasyon sağlayarak, birkaç nesil içerisinde (insan ırklarının oluşumu dahil) yeni ırklar-alt türler-türler oluşmasını sağladı.
2. katlanarak çürümüş/dejenere olmuştur, böylece artık ondan geriye kalan tek şey geçiştir; cinsel hücre bölünmesi sırasında kromozomların rastgele geçişidir.

Ve burada Deacon Dimitri'nin (Zvorykin) "Ortodoksluk ve Protestanlık perspektifinden Yaratılış ve yaratılmış dünya" başlıklı makalesinden alıntı yapmak yerinde olacaktır:

": Sentetik evrim teorisi tek evrim teorisi olmaktan uzaktır; en azından kavramı hatırlayalım isim oluşumu Buna göre evrim, tesadüflere değil, doğası hakkında kişinin zaten çok çeşitli yargılara sahip olabileceği kalıplara dayanarak meydana gelir."

Bunu aklımızda tutalım evrim araç gelişim , A yaratılışçılık - yaratılış . Her ne kadar bu terimler tüm sorun yelpazesini tam olarak kapsamasa da, Darwinizm ve nomogenezin karşılaştırmalı tablosunu inceleyelim ve ikincisinin hangi kavramla daha tutarlı olduğuna kendimiz karar verelim:

Belki Peder Andrei, Yaratılış'ın cennet ve cennete yakın yaşam hakkındaki ayetlerini, Düşüşten önce evrene en uygun olanın varoluş ve hayatta kalma mücadelesine uyacak şekilde Darwinci bir şekilde yeniden yorumlamak için acele ediyordu? Ve Peder Andrew'un sonucu - yaratık birbirini yedi ve Düşüşten önce öldü, ama bu ölüm ya da acı değil - ölümlü bir hayvanın doğası! Günah, acı ve ölüm yalnızca insanda meydana gelir:

Bu nedenle, nasıl günah dünyaya tek bir adam aracılığıyla, ölüm de günah aracılığıyla girdiyse, ölüm de tüm insanlara yayıldı. Bu yüzden Ne hepsi bunda günah işlediler. (Romalılar 5:12).

Görünüşe göre Roma için de. 8:19-22 Peder Andrew yakında yeni bir okuma sunacak:

19 Çünkü yaratılış umutla Tanrı oğullarının ortaya çıkmasını bekliyor;
20 Çünkü yaratılış, isteyerek değil, onu tabi kılanın umuduyla iradesiyle boşluğa boyun eğdirildi.
21 kendisi olarak Yaratılış yolsuzluğun köleliğinden kurtulacak Tanrı'nın çocuklarının yüceliğinin özgürlüğüne.
22 Çünkü tüm yaratılışın şimdiye kadar birlikte inleyip acı çektiğini biliyoruz;

[Ve gerçekten de Peder Andrei bu okumayı İnternet forumunda “Australopithecus bir insan mıydı?” başlıklı kaba ve biraz çelişkili bir biçimde sundu (mesaj 3098/76278):

"Ancak bir yaratığın iç çektiğini ve hasta olduğunu duyduğunuzda, onun akıl sahibi olduğunu düşünmeyin, Kutsal Yazılara özgü konuşma tarzını hatırlayın. Tanrı, peygamberler aracılığıyla insanlara büyük ve hoş bir şey duyurmak istediğinde, , en cansız nesnelerin bile duyarlı olduğunu hayal ediyor.” Gerçekleşen mucizelerin büyüklüğü, doğayı duyarlı olarak adlandırmamız için değil, mucizelerin büyüklüğünü insanların başına gelenler aracılığıyla hayal edebilmemiz için. - St. John Chrysostom. Elçi'nin şu sözleri üzerine konuşma: “Tam olarak değil, ama aynı zamanda üzüntüyle de övünüyoruz, çünkü sıkıntının sabrı yetkinleştirdiğini biliyoruz vb. (Romalılar 5:3). // Yaratılışlar. v.3. 1 kitap. St.Petersburg, 1897. s.152. "

"Tüm yaratılışın acı çektiğini söyleyen ayet neye dayanarak insan dışı bir dünya, bir hayvan olarak sınıflandırılıyor? Burada "tüm yaratılış" tam anlamıyla alınamaz: çünkü melekler acı çekmez ve inlemez. Ve onlar için hiçbir fedakarlık yapılmaz. "

"Ama proskomedia'da kilise gerçekten de melekleri hatırlamayı mı unuttu? Bunu gerçekten sadece şimdi mi tahmin ettiler? Böyle düşünmek, kilise hakkında çok az, kendisi hakkında ise çok fazla düşünmek anlamına gelir. Kansız bir kurban, Tanrı'nın anılmasıdır. Mesih'in kurtarıcı ölümü. Sonuç olarak, Mesih'in öldüğü kişiler için bu kurban sunulmalıdır. Kilise O'nun melekler için öldüğünü öğretmiyor. Proskomedia sırasında sadece insanların hatırlanmasının ve meleklerin sessiz tutulmasının nedeni bu değil mi? Mesih Tanrı, Mesih Tanrı'nın yüceltilmesi bizim için meleklerle ortaktır; biz onlara buna Mesih'in bedeni diyoruz; onlar, melekler, bizim kutsal törenlerimize hizmet ederler, fakat onlar kendi kutsal törenlerinde Tanrı'nın kutsal gizemlerinden pay alırlar. bizim bilmediğimiz kendi imajı ve göksel düzeni." Bkz. M. Mosk'un Mektupları. Philaret'ten Sergius Lavra Valisi Arch'a. Anthony, birinci bölüm, 1877, s. 172-173. (Alıntı: Muretov S. Proskomedia'daki ruhani güçlerin anılması üzerine. M., 1897, s. 35).

Garip, St. John Chrysostom'un ilk alıntısı yaratılışı vurguluyor mantıksız , ne olmuş?

Ayrıca Peder Andrey, "tüm yaratılışın" kesinlikle hayvanlar veya melekler olmadığını iddia ediyor. O halde alıntının tamamını nasıl anlayabiliriz - Rom. 8:19-23? Aziz John Chrysostom'un bu pasajı farklı anladığı gerçeği, "Yaratılış Kitabı Üzerine Konuşmalar" 22:3'ten yapılan bir alıntıyla kanıtlanmaktadır:

"Dindar bir hayatta olduğu gibi kişi Ve yaratık insanın refahına katkıda bulunur, Pavlus'un sözlerine göre: Yaratılış, yolsuzluk işinden kurtularak Tanrı'nın çocuklarının yüceliğinin özgürlüğüne kavuşacak(Rom. VIII, 21) - şimdi de, bir kişinin birçok günahından dolayı cezaya maruz kalması ve kendisiyle birlikte nihai yıkıma uğraması gerekir. ve sığırlar, sürüngenler ve kuşlar Tüm dünyayı kaplayacak bir sel felaketine maruz kalıyoruz."

Son olarak St. Bence Peder Andrey'e karşı proskomedia çalışmalarında meleklerin anılması hakkında Philaret: bkz. “Onlara (meleklere) kurban kesilmez” ve:

“Eğer Komünyon Hayatın Tek Ekmeği ise ve yine de kiliselerde yavru köpeklere cemaat verilmiyorsa, bu, bu Ekmeğin onlara göre olmadığı ve Sonsuzluk onlara göre olmadığı anlamına gelir” (Dr. Andrey Kuraev, “Bir Ortodoks Hıristiyan Evrimci Olabilir mi?) ?”)

Ama "günah insan aracılığıyla geldi. Ölüm insan günahı aracılığıyla geçti" kişi başına". Ve eğer hayvanlar günah işlemediyse ve Havari'nin ve birçok Kutsal Babanın ifadesine göre, istemeden düşmüş Adem'e teslim oldular ve ona isyan etmek istedilerse, o zaman belki onları günahtan arındırmaya gerek yoktur? Ve Tüm yaratılışı kölelikten yozlaşmaya kadar kurtarmanın yolu, Havari Pavlus'un mesajında ​​belirtilmiştir - insanlığın kurtuluşu yoluyla!

16 Mayıs 2012
Volochak Gayle
Aktif olarak tartışıldı Son zamanlarda Bilim ve din arasındaki ilişki teması, Northwestern Üniversitesi (Chicago) Feinberg Tıp Fakültesi'nde radyasyon onkolojisi, radyoloji ve hücre ve moleküler biyoloji bölümlerinde profesör olan Gail Wolochak'ın yayınlanan bir makalesinin çevirisine yansıyor. Yazar, ilkelerin nasıl olduğu sorusunun cevabını kendi versiyonunu veriyor. biyolojik evrim Ortodoks Kilisesi'nin öğretileriyle karşılaştırılabilir.

Giriş: Biyolojik Evrimin Tanımlanması

Biyolojik evrim, modifikasyonla türeyiş olarak tanımlanır. Bu tanım hem mikroevrimsel değişimi (bir popülasyondaki belirli bir genin frekansının bir nesilden diğerine değişmesi gibi) hem de makroevrimi (genetik evrimin kökeni) içerir. çeşitli türler birçok nesil boyunca ortak bir atadan). Biyolojik bir teori olarak evrim, ilk olarak türlerin zaman içinde evrimleştiğini ve ortak bir atadan evrimleştiklerini açıklayan İngiliz doğa bilimci Charles Darwin tarafından önerildi. İki tane yayınladı anahtar işler"Türlerin Kökeni" ve ardından "İnsanın Türeyişi ve Cinsel Seçilim". Darwin'in öne sürdüğü ve ana akım bilim camiasının bugüne kadar kabul ettiği ana fikirler, Dünya'daki tüm yaşamın ortak bir atasının olduğu, türlerin form değişiklikleriyle (kalıtsal mutasyonların sonucu) evrimleştiği ve doğal seçilimin bu canlılar için seçim yaptığıydı. değişir ve türleşmeyi yönlendirir. O zamanlar kitaplar hem sosyal hem de dini açıdan tartışmalıydı. İngiltere Kilisesi kurumu o dönemde kitaba karşı çıktı, ancak bu görüş sonraki yıllarda huzursuz bir kabulle yumuşadı. Roma Katolik Kilisesi bile sonunda Teilhard de Chardin ve diğerleri gibi dikkate değer bilim adamlarının çalışmaları sayesinde evrim yanlısı bir bakış açısını benimsedi.

Evrim başlangıçta bilimsel bir teori olarak sunuldu: bir başlangıcı olan ve gözlemlenebilir gerçeklerle desteklenen doğal olayların davranışını tanımlayan, mantıksal olarak kendi içinde tutarlı bir model. Evrim teorisi de diğer tüm bilimsel teoriler gibi (yerçekimi teorisi, görelilik teorisi vb.) bilimsel yönteme göre formüle edilir, geliştirilir ve değerlendirilir. Günlük konuşmada insanlar genellikle "teori" sözcüğünü "spekülasyon" veya "varsayım" sözcükleriyle eş tutarlar. Bilimsel uygulamada, teori kelimesinin belirli bir anlamı vardır; gerçeklerin ampirik gözlemleri yoluyla yanlışlanabilir hipotezlerin üretilebildiği ve test edilebildiği (veya test edilemediği) dünyanın (veya onun bir kısmının) bir modelidir. Dolayısıyla “teori” ve “gerçek” birbirine karşıt değil, bir arada var oluyor. Elmanın ağaçtan düştüğü bir gerçektir ve bu gerçek yerçekimi teorisiyle açıklanmaktadır. Bilimsel bir teoriyi test etmek için kullanılan bilimsel yöntem, birçok açıdan kullanılan rasyonel tutumdan kökten farklı değildir. Gündelik Yaşam. Bilimsel yöntem birkaç temel özellik ile tanımlanır: (1) amacı olayları çarpıtmadan, meydana geldikçe gözlemlemek olan nesnel bir yaklaşım kullanır; (2) (deneysel olarak elde edilen) sonuçlar dünyanın her yerindeki laboratuvarlarda tekrarlanabilir olmalıdır; (3) tümevarımsal akıl yürütme (belirli gözlem ve deneylerden elde edilen) ile tümdengelimli akıl yürütme (teorilerden belirli deneysel sonuçların dikkate alınmasına kadar akıl yürütme) arasında yakın bir ilişki vardır; ve (4) çalışmanın amacı, insanın doğa yasalarını anlayışının bir parçası haline gelen yaklaşımlar geliştirmektir (Newton tarafından geliştirilen yerçekimi teorisi gibi). Gerçeği kanıtlanmış, genel kabul görmüş bir paradigma olan bilimsel teorinin tanımı, doğruluğu ilan edilen bir ilke olan dogma ile belirgin bir zıtlık içindedir. Bilimin kalbinde bilimsel yöntemin kullanılmasıyla dayatılan değişime açıklık mücadelesi yer alır. Bu nedenle bilimin söz dağarcığı ihtiyatlıdır: bilim dogmatik ifadelerden uzak durur; bunun yerine, test edilebilecek araştırma veya tartışmanın temeli olarak kullanılan ifadeler olan hipotezlere dayanır. Kanıtlanmış hipotezler, onları üreten teoriyi destekler ve düzenler.

Bilimin ders kitabı tanımı onu genel olarak bir değişim süreci olarak tanımlar, ancak biyolojik evrimin kendisi tanım gereği daha sınırlıdır. Douglas Futuyma, Evrimsel Biyoloji adlı kitabında şu ayrımı yapmaktadır:

“En geniş anlamıyla evrim, yalnızca değişimdir ve dolayısıyla her şeyi kapsar; galaksiler, diller ve politik sistemlerin hepsi gelişir. Biyolojik evrim, organizma popülasyonlarının özelliklerinde, bir bireyin ömrünü aşan bir değişikliktir. Bir bireyin birey oluşu evrim olarak kabul edilmez; Bireysel organizmalar evrimleşmez. Evrimsel olarak kabul edilen popülasyonlardaki değişiklikler, genetik materyal yoluyla bir nesilden diğerine aktarılan değişikliklerdir. Biyolojik evrim incelikli veya önemli olabilir; bir popülasyondaki farklı alellerin oranındaki küçük değişikliklerden (kan gruplarını belirleyenler gibi), erken proto-organizmalardan salyangozlara, arılara, zürafalara ve karahindibalara kadar uzanan ilerleyici değişikliklere kadar her şeyi kapsar.

Bu nedenle biyolojik evrim bireyler üzerinde değil, popülasyonlar üzerinde etki eder. Bireylerin kaderi, sahip oldukları özelliklerden etkilenebilir ancak bireyler biyolojik evrim geçirmezler; Hayatta yaşadığımız değişimlere "kişisel evrim" denebilir ama biyolojik evrim olamaz. Biyolojik evrimde faaliyet gösteren doğal birim popülasyondur. Bir popülasyon, gelişen bir gen ve genotip koleksiyonu gibi davranır ve bir popülasyonun evrimi, bir popülasyondaki belirli genlerin ve genotiplerin sıklığındaki bir değişiklik olarak ifade edilebilir. Örneğin, güneşin az olduğu iklimlerde açık tenli insanların ve güneşli enlemlerde koyu tenli insanların baskınlığı, D vitamini eksikliğiyle ilişkili bir gen kombinasyonunun seçilmesinden ve mutasyonların neden olduğu ultraviyole radyasyona karşı korunmadan kaynaklanmaktadır; bu faktörler ölümcül olmadığından ve karşılıklı olarak birbirlerine karşıt olduklarından, nesiller boyu süren seçilim baskısı, ekvatoral Afrika'dan İsveç'e kadar ten renginde değişikliklere yol açmaktadır. Bu çalışmanın amacı biyolojik evrime delil sunmak değildir. Bazı zorluklara rağmen, bilimsel literatürde biyolojik evrimi destekleyen, protein ve DNA verileri, fosil ve jeolojik kayıtlar, fizyoloji ve işlevsel çalışmalar ve daha fazlasını içeren çok sayıda kanıt bulunmaktadır. (Örneğin biyolojiyle ilgili herhangi bir üniversite ders kitabına bakın). Ortodoks bir rahibin oğlu, Ortodoks Hıristiyan ve dikkate değer bir evrim biyoloğu olan Theodosius Dobzhansky şunları yazdı: “Evrim hakkında makul şüphelerin ötesinde kanıtlanmış ve daha fazla araştırmaya ihtiyaç duyan bir şeyi açıklığa kavuşturmaya çalışayım. Evrim, Dünya tarihinde her zaman devam eden bir süreç olarak, ancak kanıtları bilmeyenler ya da duygusal inkarcılık ya da basit fanatizm nedeniyle kanıtlara direnenler tarafından şüpheyle karşılanabilir. Bunun tersine, evrimde işleyen mekanizmalar araştırma ve açıklama gerektirir. Eleştirel incelemeye dayanabilecek bir tarih olarak evrimin alternatifi yoktur. Aynı zamanda evrim mekanizmaları hakkında sürekli yeni ve önemli gerçekleri öğreniyoruz.”

Biyolojik evrim (bundan böyle sadece evrim olarak anılacaktır), biyolojinin birleştirici bir teorisidir. Evrimin sonuçları, günlük yaşamın hemen her alanında insanların yaşamını şekillendirmektedir. Tarım ve tıp, evrimin ilkelerini, kelimenin kendisi kullanılmadan yüzyıllar önce zaten kullanıyordu. Evrimi öğretme konusundaki tutumları ne olursa olsun, çoğu hükümet yaşam bilimlerinin her alanına dahil edilmiş evrim bilgisine sahiptir. İlaçlar ve aşılar, genetik olarak en yakın türler oldukları için insanlar üzerinde test edilmeden önce primatlar üzerinde test yapılması gerekir; Aynı zamanda primatlarla çalışanlar, uzak ülkelere seyahat edenlerle aynı aşıları yaptırıyor. Türlerin evrimsel yakınlığı benzer fizyoloji ve hücresel biyolojiyle sonuçlanır.

Yaratılışta var olan birlik, farklı olsa da ortak çevremizin sınırları içinde Dünya üzerindeki tüm yaşamın genel evriminin doğrudan bir sonucudur. Dünyadaki yaşam aynı elementlerden (karbon, nitrojen, metal izleri) oluşur, aynı süreçleri kullanır (hücre bölünmesi, DNA replikasyonu ve onarımı, DNA transkripsiyonu, protein çevirisi), hatta evrensel bir genetik kod. Bu ortak süreçler oldukça karmaşık olup, iki canlı organizmayı birbirine evrendeki tüm cansız varlıklardan daha yakın hale getirmektedir. Aynı zamanda, Dünyanın farklı yerlerindeki yaşam formlarının hayatta kalmak için bunlara erişimi ve kullanımı vardır. Çeşitli türler gıda ve enerji kaynakları ve çevrede çeşitli zorluklarla karşılaşılmaktadır. Bütün bu zorluklar, uzmanlaşmaya ve türleşmeye yol açan seçilim baskıları yaratıyor; ekvator ormanlarındaki organizma sağlığını destekleyen özellikler, okyanusların termal menfezlerinde hayatta kalmak için yetersiz kalıyor. Böylece insanlık ve diğer tüm türler çeşitlilik içindeki birliği temsil eder. Yaşamın birliği ve çeşitliliği, biyolojik evrim teorisini yaratılış düşüncesine dahil etmezsek gözden kaçırılan derin bir teolojik öneme sahiptir. Birlik, insanlığın tüm yaratılışın ilişkisini, Dünya ile ilişkimizi görmesine yardımcı olur. Yaratılışın çeşitliliği, insanlığın gezegenimizdeki tüm yaratımların, tüm yaşamın, tüm nişlerin ve ortamların birbirini destekleme ihtiyaçlarını takdir etmesine yardımcı olur. Bu iki kavramla birlikte derin bir ekolojik bilinç ve insanın yaratılışın rahipleri olduğu görüşü geliyor.

Evrim ve Ortodoksluk

Ortaçağ alimleri bilimin “Doğa Kitabı”nı oluşturduğuna ve dinin de “Kutsal Yazılar Kitabı”na ​​yansıdığına inandıklarında, iki kitabın uyum içinde olması gerektiğine dair bir inanç vardı. Her ne kadar iki kitabın bu görüşü uzun süredir bilim ve din arasındaki ilişkiyi tanımlamak için fazla basit görülse de, bu görüş hala değerlidir. Doğayı Tanrı yarattı ve O'nun yaratımı ile Kilise'nin onayladığı şeyler arasında hiçbir tutarsızlık olamaz. John Zizioulas, Genesis as Communication (İletişim Olarak Yaratılış) adlı kitabında hakikate yönelik iki yaklaşımı bilimsel ve dini açıdan karşılaştırdı: “Bilim ve teoloji, sanki hiç kimse yokmuş gibi, uzun bir süre boyunca farklı türde hakikatlerin arayışı içinde görünüyordu. tüm gerçek. Bu, aşkın ve içkin olan arasında bir ikilemin ortaya çıkmasıyla konunun hakikatinden bir sapmaya yol açtı..."

Ancak, uzmanlaşmış bilimsel yöntemlerin gelişmesiyle birlikte “bilimsel” gerçeğin giderek daha az içkin hale geldiği ileri sürülebilir. Biyolojik evrim söz konusu olduğunda bu kesinlikle doğrudur. Ancak biyolojik evrimi destekleyen kanıtlar biyolojik araştırmanın her aşamasında bulunur; Biyoloji, tıp ve tarım buna bağlıdır ve bu alanlardaki her ilerleme, evrimin derinlemesine anlaşılmasıyla mümkün olmaktadır, hatta bu bilginin henüz gerçekleşmediği Darwin öncesi dönemde bile. Tersine, "bilimin" başka ilkelere göre yönlendirilmesine yönelik herhangi bir girişim kusurludur ve çoğu zaman insanlık için ölümcül sonuçlar doğurur (örneğin, Komünist Çin'de 10 milyon insanın ölümüne yol açan yıkıcı "Serçelere Karşı Savaş").

Evrim teorisine ilişkin modern resmi tutum konusunda Ortodoks Kilisesi içinde pek çok kafa karışıklığı bulunmaktadır. Bir Ortodoks web sitesi, çeşitli pozisyonları iki ana kategoride gruplandırmıştır: (1) bilim ve teolojinin uyumlu olduğunu savunan ve bunları Tanrı'nın ek vahiyleri olarak gören bağdaşmazcılar ve (2) bilimin inanç ve din ile bağdaşmadığını savunan bağdaşmazcılar. Felsefi bir bakış açısından bilimin hiçbir dinle bağdaşmayan bir tür natüralizme dayalı olduğu veya Kutsal Yazılarda sunulduğu şekliyle Tanrı'nın vahyinin her ayrıntıda yanılmaz olduğu ve bu nedenle bilimin keşfedebileceği her şeyin yerine geçtiği. Birçok kaynakta belirtildiği gibi, modern bilimin kökleri Aydınlanma'da bulunmaktadır ve bu nedenle hiçbir Kilise Ekümenik Konseyi, bilim ile teolojinin nasıl birleştirileceği sorusunu ele almamıştır. Ancak öğretilerin geçerliliğinin Kilise'nin öğretileriyle açıkça çeliştiğini düşünebiliriz. Hatta İncillerin çelişkili olduğu, dolayısıyla onları anlamak için derin düşünceye dayalı bir yaklaşımın gerekli olduğu bile iddia edilebilir. Kilise Babaları arasında pek çok kişi Kutsal Yazıların harfi harfine yorumlanmasına karşı olan görüşlerini açıkça ifade etti. Büyük Aziz Basil, metnin lafzını takip etmeye çalışanlara ve Kutsal Yazıların ruhunu aşağılamaya çalışanlara sert bir şekilde karşı çıktı ve onları "teologlar değil, teknoloji uzmanları" olarak nitelendirdi. Günah Çıkaran Aziz Maximus, Kutsal Yazıların birebir yorumunun ruhsal yaşam için tehlikeli olabileceği konusunda uyardı: “... Tanrı'yı ​​gerçek dindarlıkla arayan bir kişi, Tanrı ile ilgili şeyleri farkında olmadan Tanrı değilmiş gibi kabul etmesin diye, gerçek dindarlıkla arayan bir kişi, gerçek metinden etkilenmemelidir. O halde öyledir ki, Logos yerine Kutsal Yazıların sözlerinin tehlikeli etkisini kabul etmesin.”

Bu konuyla ilgili son dönemdeki tartışmalar kafa karıştırıcı. Muhtemelen Ortodoks öğretisi ile evrimin uyumluluğunu destekleyen yazarların sayısı, "uyumsuzlukçulardan" daha fazladır. Ancak Ortodoks Kilisesi'nin bu konuda kesin bir tutumu yok ve bu durum kafa karışıklığına yol açıyor. Ne yazık ki bu aynı zamanda geçmişte Ortodoksluğa yabancı olan ve çoğunlukla Protestanlar arasında hakim olan kökten dinci eğilimlerin Kilise'ye sızmasına da yol açmaktadır. Ayrıca son dönemde komünizm yanlısı rejimlerden kurtulan Rusya, Sırbistan ve Ukrayna gibi Ortodoks ülkelerde de Kutsal Yazıların harfi harfine yorumlanması öne çıkıyor. Bu yeniliğin nüfuzun sonucu mu yoksa Ortodoks geleneğinin çarpıtılmasının sonucu mu olduğu herkes tarafından tahmin edilebilir.

Bağdaşırcı olarak kabul edilebilecek modern Ortodoks bilim adamlarından biri de Christos Yannaras'tır. Postmodern Metafizik adlı kitabında evrim sorununu ele almaya çalıştı. Kitabının büyük bir kısmı fiziğin daha derin bir anlayışını ve onun bilim, din ve modern dünyayla olan ilişkisini ele alıyor. Ancak biyolojik evrimden de bahsediliyor ve materyalist açıdan ayrıştırılmaya çalışılıyor. Ancak Bulgakov'un aksine Yannaras, Tanrı'nın her şeyin İlk Nedeni olduğunu savunuyor. Bilim adamı, her iki terimi de eşanlamlı olarak kullanarak, evreni yaratılmış bir şey olarak değil, bir nedeni olarak görüyor. Onun biyolojik evrime yaklaşımındaki temel sorun, açık bir bilim anlayışını yansıtmamasıdır. Yannaras, bir bölümde "Biyolojik Evrim Teorisinin Mantıksal Yeri" adını verdiği 35 pozisyonu listeliyor. Bu bölümde dile getirilen noktaların çoğu bilimsel olarak doğru değildir ve sonuç olarak argümanlarının çoğu kusurludur. Örneğin 2. paragrafta şöyle diyor: “...evrim teorisi, insan ruhunun, canlıların evriminde hiçbir süreksizliği temsil etmediğini söylüyor.” Bu kesin değil; Evrim teorisi ruhtan bahsetmez ve bu "ihmal"e dayanarak açıklamalarda bulunmak yanlıştır. 6. maddede, kendini koruma ve en güçlü olanın hayatta kalmasıyla ilgili olarak insan beyninin evrimiyle ilgili birkaç noktaya değiniyor. Biyolojik evrimde uyumun hayatta kalması popülasyonların hayatta kalmasına dayandığından ve kendini korumayla değil, üreme içgüdüleriyle ilgili olduğundan, onun ifadeleri teoriden mantıksal olarak çıkarılamaz. Aslında doğada, nüfusun diğer üyelerinin koruyucusu olarak ebeveynlerinin veya sevdiklerinin öldüğü birçok örnek vardır. Doğal seçilim, herhangi bir bireyi öldürmek (ya da öldürmemek) yerine, yeni popülasyon genetik yapısı yaratarak, popülasyon modelleme yoluyla bir türün hayatta kalmasını sağlar. Yannaras, başkaları tarafından kullanılan şans ve zorunluluk kavramlarından bahseder (bkz. örneğin Peacocke), ancak onun bu kavramlara ilişkin anlayışı, özellikle de şansın evrim ve yaratılıştaki rolü açısından bilimsel olarak doğru değildir. Onun “tesadüfin mantıksal yeri” tanımı şöyledir: “Tesadüfin ürünü olan dünya çelişkili bir önermedir. Açıklanamazlığı açıklama olarak sunar. Saçmalıkları anlam olarak yorumluyor.”

Ancak evrimsel biyolojide ve biyolojik olmayan bilimlerde "şans" terimi, gözlemlenen bir olgunun bir dereceye kadar olasılıkla ilişkilendirilebileceğini ifade eder. "Şans" açıklanamaz veya anlamsız değildir; her biri kendi olasılığına sahip birçok çizginin açıldığı birincil duruma bağlıdır. Hatta bu durumun Ortodoksluğun karakteristik özelliği olan özgürlüğü önvarsayan tanrısallık kavramında sağlam bir teolojik temele sahip olduğu bile iddia edilebilir. Yannaras, derin bir içgörü ve eleştiriyle teolojiyi postmodern Batı düşüncesi bağlamına yerleştirerek teolojik tartışmaya büyük katkılarda bulunan bir ilahiyatçıdır. modern dünya. Ancak teolojiyi modern bilimsel düşünce bağlamına yerleştirmeye yönelik bu girişim, onun açık bir bilim anlayışına sahip olmaması ve dolayısıyla onu yeterince eleştirememesi nedeniyle baltalanmaktadır.

Yaratılış kitabının harfiyen yorumlanmasına eleştirel bir yaklaşım benimseyen modern Ortodoks bilim adamları arasında en ünlüsü Fr. Sergius Bulgakov. Kuzunun Gelini adlı kitabının bilim ve teoloji arasındaki ilişkiyi Ortodoks bakış açısıyla incelemesi dikkat çekicidir. Yaratılış kitabını başlı başına bir tarih olarak değil, meta-tarih ve hatta hiper-tarih olarak inceliyor: “Yaratılış anlatılarının ampirik tarihle aynı anlamda “tarih” olduğunu iddia etmek, onların doğrudan anlamlarına karşı çıkmak demektir. onları kritik çarpıtmalara maruz bırakmak..."

İncil metninin yanlış anlaşılmasının manevi tehlikesi, Yaratılış anlatılarının incelenmesinde özellikle önemlidir. Bu metinler teolojik düzeyde anlam açısından zengindir; metnin edebi düzeyi ise yaratılışın altı günde tamamlandığını düşündürmektedir. Bu metni tefekkürle kullanmanın bir yolu, örneğin, iyi olarak yaratılışı, iyinin yaratılışını ve bunun dünyadaki kötülükle nasıl ilişkili olduğunu düşünmektir.

Evrimin gündeme getirdiği bir diğer soru da şudur: Yaratılış kaydını Aden perspektifinden nasıl anlayabiliriz? Cennet insanların orijinal durumu değilse nedir? Bunu insanların maymun benzeri ortak atalardan köken almasıyla nasıl bağdaştırabiliriz? Bulgakov da bu konuyu modern düşünce için bir engel olarak değerlendirdi ve şu sonuca vardı: “Cennet Devleti ile Tanrı'nın bahçesi arasındaki benzerliğin yine de belirsiz bir anı gibi öz bilincimizin gizli nişlerinde korunduğunu söyleyebiliriz. zihnine başka bir varoluşu hatırlatıyor.”

Bulgakov, Cennetin türümüzün geçmişinde değil, kişisel geleceğimizde ulaşmaya çalıştığımız bir durum olduğunu vurgulamak istedi. Aziz'in ayininde. Anaphora'da Büyük Basil, rahip dua eder ve gelecek şeylerin hatırlanması için çağrıda bulunur, sadece geçmiş olanların - Çarmıha Gerilme, Diriliş ve Göğe Yükseliş - değil, aynı zamanda gelmekte olan şeylerin de hatırlanması (veya akla getirilmesi) için çağrıda bulunur. örneğin ikincisi geliyor.

İnsanlık tarihi üzerine düşünmenin bir başka örneği, yakın zamanda İsa'nın bu dünyaya gelişinden sonra zamana ilişkin her türlü çalışmanın değiştiğini söyleyen Yunan ilahiyatçı Nellas tarafından verilmiştir. Onun gelişi, O'nun insanlık tarihiyle birleşmesi anlamına geliyordu ve o andan itibaren zaman farklı bir anlam taşıyordu: "İlahi ekonomi, zamanın geçmiş, şimdi ve gelecek şeklinde doğal dağılımını kökten değiştiriyor ve farklı bir tarih anlayışı getiriyor." Artık Tanrı'nın girdiği ve dönüştüğü tarihtir, ancak aynı zamanda insanlık, Mesih'in tarihin içine gireceği bu an için yaratılmıştır.

Modern "bağdaşmazcılar" arasında evrim karşıtı tutum, modern ultramateryalizmin evrim teorisinin bir tür yan ürünü olduğu fikrine dayanmaktadır. Ancak bu görüş, gerçeklerin dikkatli bir şekilde incelenmesiyle desteklenmemektedir. Materyalizm felsefi bir doktrindir, biyolojik evrim ise bilimsel bir teoridir: İkisi arasında zorunlu bir bağlantı yoktur. Evrim teorisi biyolojik evrimi açıklamak için geliştirildi, başka hiçbir değişim sürecini değil. gibi diğer alanlara uygulanması sosyal Gelişim ekonomik değişimler vb. konu dışıdır, bilimsel değildir ve çoğu zaman siyasi bir gündemle ilişkilendirilir. Örneğin evrim teorisi, Marksizm tarafından, Marksist hareketin kalbi haline gelecek olan radikal ateizmi yaymak için siyasi bir araç olarak kullanıldı. Arthur Peacock, Evolution: The Secret Friend of Faith adlı kitabında şuna dikkat çekiyor: “...Marx ve Engels'in Darwinizm'i sosyalizm, ateizm ve özgür düşünce mücadelesine dahil etmesi, evrimi çoğu ilahiyatçının kaçınılmaz olarak anlayacağı bir pakete bağladı. reddetmek."

Evrim, ateist argümanlarla ilişkilendirilmeye başlandı; ancak evrimin kendisi teistik olmayan bir şey olmasa da ve Tanrı ya da O'nun yaratılışla ilişkisi hakkında hiçbir yorumda bulunmuyor. Bugün Amerikan kamusal yaşamında evrimle ilgili tartışmalar bilimden çok politikayla ilgilidir. Evrim taraftarları, insanların zihninde genellikle materyalizm, ateizm, ailenin yok edilmesiyle özdeşleştirilirken, evrim karşıtlığı ise tam tersine aile değerleri, manevi boyut vb. ile özdeşleştirilir. Bilimsel teorinin siyasi bir program uğruna mücadelenin bir aracına dönüştürülmesi, yalnızca bilime değil, aynı zamanda Ortodoksluğun temel temeli olan korkusuz dini tefekküre de trajik zararlar vermektedir. Saf bilim ile saf inancın ortak noktası, "saflığın" siyasi gündemlerden arındırılması koşuluyla, gerçeklere, teoriye ve pratiğe dayalı olarak hakikat arayışıdır. Hem bilim hem de din siyasete sızmalarına izin verdiği için hakikate olan ilgilerini kaybederler, kendilerine ve birbirlerine düşman olurlar.

Sağlam Bir Kavram Olarak Evrim

Evrimi yaşamın kökeninin bilimsel açıklaması olarak kabul edersek ve Ortodoks inancı da bu açıklamayı kabul etmeye istekliyse, yaşamın kökenine ilişkin bu açıklamanın Ortodoks teolojik düşünceye nasıl uyduğunu anlamak için biraz çaba sarf edilmesi gerekir. Bazı Kilise Babaları arasında yaşamın evrimsel kökeniyle tutarlı olan evrimsel düşünce öncülleri vardır. Örneğin Büyük Aziz Basil, Altı Gün adlı eserinde yaratılışın altı gününü anlatırken sürekli olarak devam eden yaratılıştan bahseder ve yaratılışın tamamlanmadığını belirtir. O. Sergius Bulgakov, Yaradan'ın yaratmadığı bir zamanın olup olamayacağı sorusunu soruyor ve bir kez daha yaratılış olayının zamansızlığını vurguluyor. Yenilenmiş bir yaratılış, sürekli yaratma yeteneğine sahip bir yaratılış, evrimin sürekli değişim, değişimle ortaya çıkan tanımına çok iyi uyar. Peder John Chryssavgis, “Yok Edilen İmgenin Arkasında” adlı kitabında Kilise Babalarına ve onların yaratılış hakkındaki düşüncelerine şöyle hitap ediyor: “Yaratılmış doğa, kurtuluşun veya yıkımın yalnızca bir önkoşulu ve vaadi; bu nihai ürün değil, devam eden kendini aşma ve dönüşüm sürecinin hareketli temelidir.”

Aziz Gregory Palamas, Tanrı'nın enerjileri ile Tanrı'nın özü arasında bir ayrım yapıyor ve bu ayrımın, Tanrı ile yaratılış arasındaki ilişkiyi, Tanrı'nın dışında hiçbir şeyin var olmayacağı şekilde tanımladığını belirtiyor; Tanrı'nın enerjileri yaratılış tarafından algılanırken, Tanrı'nın özü algılanamaz. Bu fikir, A. Peacock gibi bazı Batılı ilahiyatçılar tarafından yeniden keşfedilmiş, ancak bilim ve din alanlarında bile ana akım düşünce haline gelmemiştir.

Bu kaynaklar, evrimi yaratılışın temel bir niteliği olarak sunar; evrim kavramı zorunlu olarak insanlığı yaratılışın geri kalanı bağlamına yerleştirir. Evrimin inkar edilmesi çoğu zaman, insanın kendisine karşı olduğu kadar, Dünya'ya ve dünyanın kaynaklarına karşı da sömürücü tutumlara yol açmaktadır. İnsanlar yaratılışın tamamını umursamadıklarında türleri yok etmeleri ve yok etmeleri kolaylaşır. çevre, Dünya'yı ve hatta uzayı kirletiyor. Peder John Chryssavgis bu tutumu kısmen insanların insanı yaratılışın geri kalanının dışında ve üstünde görmesine bağlıyor. Üstelik yaratılışı türlerin ve belirli olayların bir mozaiği olarak görürsek, insan türlerini ve ulusları vs. ayırmak kolaydır. Buna karşılık, evrimi kabul etmek, insanların yaratılıştaki kendi yerimizi - Dünya üzerindeki tüm türlerle ilgili, Dünya'nın kendisiyle bağlantılı - görmelerine ve dolayısıyla onu korumada oynamamız gereken rolü görmelerine yardımcı olur. Dünyadaki tüm yaşama saygı, türler arasındaki çeşitliliğin tanınması, ekolojik ve ahlaki açıdan önemlidir ve Ortodoksluğun özelliklerinden birini temsil eder. Günah Çıkaran Aziz Maximus şunları yazdı: “...herkese duyduğu sevginin güzelliği, iyiliği ve bolluğu aracılığıyla, Tanrı, tüm yaratım için O'nun ilahi bakımıyla Kendisinden ortaya çıkar. Vecdin doğaüstü gücüyle ve adeta iyilik, sevgi ve özlemle büyülenmiş olarak, Kendisi olarak kalırken her şeyi giydirmek için nihai aşkınlığından feragat eder." Eğer Tanrı her sonlu doğada değişmeden bulunuyorsa, o zaman bu "sınırlar" arasındaki farklar önemsiz hale gelir; evrimdeki görünürdeki değişiklikler Tanrı tarafından değişmez ve Tanrı'nın yaratılışla ilgilenmesi her şeyi kapsar. Eğer Tanrı, doğayı kurtarılmayı hak edecek kadar önemli buluyorsa, o zaman insanlık çevre konusundaki cehaleti ve dikkatsizliğiyle onu nasıl yok edebilir?

Doğa kanunları: yerçekimi, enerjinin/kütlenin korunumu, çeşitli fiziksel ve kimyasal sabitler, çeşitli "sistemlerin" özellikleri, ayrıca elementler ve bileşimlerin tümü, Evren'e yapıya çok benzer bir yapı ve düzen sağlayan deterministik özelliklerdir. ve Liturgy'de algıladığımız düzen. Kozmik düzen, kozmik ayin biçimidir; kozmos, amaçlananı gerçekleştirerek ve bekleneni meydana getirerek "Tanrı'nın işini" yapar. Aynı şekilde, evrim de dünyasal yaşamın özündeki doğal düzendir: Mutasyon eyleminin deterministik doğası, doğal seçilim ile birleştiğinde, canlıların yaşadığı değişiklikleri yönlendirir. Bütün bunları - tüm yaratılış - insanlar, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bYaratıcı olarak ve insanlığı da diğer her şeyle birlikte yaratılmış olarak tanıyarak Kilise Liturjisinde ("Seninki senden" vb.) Tanrı'ya sunmalıdır. İnsanın görevi "syndesmos ve gephyra, Tanrı'nın yaratılışının bağlantısı ve köprüsü" olmaktır.

Dünya üzerindeki yaşamın evrimi milyarlarca yıla yayılmıştır ve yaşamda pek çok değişikliği içermektedir; çünkü evrim, işleyen doğal seçilimin ana güçlerinden biri olarak yaşam ve ölüm döngüsüne bağlıdır. En azından aynı hücre içi yapıları ve süreçleri paylaştığımız birçok tür, binlerce yıl boyunca yaratıldı, değiştirildi ve yok oldu. Başka bir konu neredeyse yok bilimsel araştırma Evrimsel biyolojiye ek olarak, insanlığın geçiciliğini hissetmeyi çok açık bir şekilde ortaya koyuyor, ancak bu düşünceyi anlamak ve kabul etmek, yaratılışın geri kalanıyla birlik duygusunu beraberinde getiriyor; dahası, şeylerin doğal düzeni için zamanın geçmesinin gerekli olduğunun bilincindeyiz.

Aynı zamanda Ortodoksluk, zamanın Tanrı için insanlardan farklı bir anlam taşıdığını anlıyor. Zamanın ötesinde olan ilahi sonsuzluk anlayışımız, Kilise'nin ayin dili aracılığıyla ifade edilir. Kilisede kullandığımız fiil biçimleri şimdiki zamandır. mükemmel form- bize hatırlatın ve neyden bahsettiğini öğretin. Sergius Bulgakov “Kuzunun Gelini” kitabında: “Temelleri sonsuzlukta olmayan hiçbir şey zaman içinde vardır ve olamaz.” Her ne kadar zamanda yaşıyor olsak da Kilise sayesinde sonsuzluğa da katılıyoruz. Sonsuzluğa bu katılım, zamanı da yaratan Yaratıcımızla olan bir bağlantıdır.

Fr.'de nedensellik. Sergius Bulgakov

Bilimi ve dini anlamaya yönelik ortaçağ "iki kitap" modeli, daha önce belirtildiği gibi, "doğa kitabı" ve "Kutsal Yazılar kitabını" Tanrı'yı ​​ve O'nun yarattıklarını anlamaya yönelik iki farklı yaklaşım olarak görüyordu. Tanrı tüm nedenselliğin kaynağı, yaratılış ise Tanrı'nın Evrendeki eyleminin bir yansıması olarak görülüyordu. Bu nedenle eskilerin biliminin çoğu, Tanrı'nın daha derin bir şekilde anlaşılması beklentisiyle doğrulanıyordu. Katolik Kilisesi'nin bir keşişi olan Mendel, genetiği doğayı anlamanın ve dolayısıyla Tanrı'nın yaratılışına dair bir vizyona ulaşmanın bir yolu olarak gördü. Galileo, onu yaratanı daha iyi anlayabilme umuduyla evreni anlamak için yıldızlara baktı. Bu tür çabalar sayesinde bilimsel açıdan nedensellik sorunu teolojik bir soruyla karıştırılmaya başlandı. Modern bilim, herhangi bir Yaratıcı kavramından uzaklaşarak ara veya "ikincil nedenleri" anlamaya odaklandı. Denklemlerde Tanrı temsil edilmiyor. Ve modern bilimin keşfettiği gibi, bilimsel nedenler ve nedensel olayların dürtüleri (kozmosun başlangıcı gibi) giderek Tanrı'dan ("Aralığın Tanrısı" kavramıyla tanımlandığı gibi) uzaklaşıyor. Tanrı küçülüyordu ve nihai neden olarak Tanrı kavramında ısrar edenler O'nun önceliği konusunda endişeleniyorlardı.

Nedenleri bulma arzusu, bilimsel araştırmanın tüm alanlarında gerekli bir bileşen olarak bulunur: hataların tekrarlanmaması umuduyla olayların nedenlerini keşfetmeye çalıştığımız tarihte; depresyonun nedenini bulmayı ve böylece hastayı iyileştirmeyi umduğumuz psikolojide; Bir hastalığın altında yatan nedeni bulmayı ve uygun tedaviyi sağlamayı umduğumuz tıpta. Bilimin genel amacı, gerçekliğin yararlı bir modelini sağlamaktır ve bu gereklilik, neden-sonuç ilişkisinden kaynaklanmaktadır.

Bilim, bulaşıcı hastalıkların nedeni olarak bakteri ve virüslere, depremlerin nedeni olarak tektonik kaymalara vb. bakmayı içerir, ancak bilim adamları açıklamalarında Tanrı'ya başvurmazlar. Pek çok kişi, Tanrı'yı ​​sebep olarak görmediği için bilimin sahteliğinden üzüntü duysa da, Tanrı'yı ​​küçük bireysel olayların doğrudan nedeni olarak görmenin teolojik bir gerekçesi yoktur. Bilimin bir yörünge belirlemek ya da bir yanıtı ortaya çıkarmak için nesnel olmaya çalışması, dünya çapında iletişimde, hatta disiplinler arası araştırmalarda tüm bilim insanlarını birleştiren bir dil ve yaklaşım sağlıyor. Chicago'daki bir biyolog ve Japonya'daki bir biyolog, radyasyona karşı belirli bir hücresel tepki hakkında konuştuğunda, her ikisi de bu tepkinin ne olacağını ve verilen örnekte hangi kriterlerin kullanılması gerektiğini biliyorlar. Makaleler belirli bir dergiye dahil edilmek üzere incelendiğinde, benzer geçmişe sahip hakemler, ulusal veya dini yönelimlerine bakılmaksızın makale hakkında benzer yorumlarda bulunacaklardır. Pek çok kişi, bilim adamlarının Tanrı'dan bahsetmeden yaratılışı tartışabilmesinden memnun olmasa da, aynı kişiler Tanrı sorununu tartışmaktan kaçınmanın bir tevazu olduğunu anlamıyorlar. Bilimin belirleyebileceği bir sınır vardır ve bu sınır, hipoteze dayalı bir deneyin gerçekleştirilmesine yönelik nesnel bir bilimsel yaklaşıma dayanmaktadır. Tanrı bu tür testlere tabi değildir ve bu nedenle bir bilim adamının Tanrı'yı ​​tartışmaya dahil etmesi bilimsel bir deneye değil, onun kişisel inanç sistemine dayanmaktadır. Bu inanç sistemi bilimsel deneylere tabi değildir; kişisel inanç ve deneyime dayanmaktadır. Bilim adamları bilimsel araştırmalarında Tanrı'yı ​​​​keşfetmiş olsaydı, şunu sormak gerekir: Bunun temeli nedir? Ve inanca dayalı bazı bilgileri dahil etmek için hangi kriterler kullanılmalıdır? Bilim ve din tartışmalarındaki düşmanlığın, bilim adamlarının sınırlarını aşarak inanç temelli yorumlara yönelmelerinden kaynaklandığı ileri sürülebilir. Bilim insanları tarafından bilim ve din arasındaki ilişkiyi tartışmak üzere düzenlenen Beyond Belief konferansı, dindar ve inanmayan bilim insanları arasında uzlaşmaya varmanın ne kadar zor olduğunu gösterdi. Bu tartışmanın yanıltıcı bir yanı da S. Hawking veya R. Dawkins gibi seçkin bilim adamlarının din konusunda güçlü bir duruş sergilemeleri ve bunu kendi kişisel inançlarına göre değil, bilimsel delillere dayanarak yaptıkları inancını ifade etmeleridir.

(sonraki yorumlara devam)

Geçtiğimiz yüzyılda A.K. Tolstoy biyogenezin spesifik ayrıntıları hakkında oldukça net konuştu:

Yaratıcının yaratma şekli

Neyin daha uygun olduğunu düşündü?

Başkan bilemez

Basın Komitesi.

İncil'deki tablodan yalnızca üç özellik düşünülemez: Yaşam (tüm dünya gibi) yavaş yavaş ortaya çıkar; dünya, Tanrı'nın çağrılarına yaratıcı bir şekilde yanıt verme yeteneğine sahiptir; Yol gösterici Zihin olmasaydı evrenin evrimi hiçbir şeye yol açmazdı.

Madde ezeli değildir, yaratılmıştır ve bu nedenle dışarıdan bir ivme alır. Ancak tam da bu dürtü tarafından yaratıldığı için, yaratıcı dürtüyü korur. Dolayısıyla dünya hareket etmeye ve gelişmeye muktedirdir. Ancak başka bir dengeleyici yargı da doğrudur: Dünya gelişmeye muktedir olsa da dışarıdan yaratıcı dürtüler alır.

İncil'de bir krallıktan diğerine geçiş, yalnızca dünyanın içsel evrimiyle açıklanamaz olarak tanımlanır: Bu, Yaratıcının iradesiyle gerçekleştirilen bir atılımdır. İşte bu durumlarda bara kelimesi kullanılır: İlk maddenin yokluktan ortaya çıkışı; sonra ilk yaşamın ortaya çıkışı - balık ve son olarak insan... Ancak inorganik dünyadan bitki dünyasına geçişte bara kelimesinin yokluğu, bu çizginin doğanın bizzat kendisi tarafından aşılabileceği anlamına gelmiyor mu?

Tanrı dünyayı bir heykeltıraşın heykel yaratmasından farklı şekilde yaratır. İkinci durumda, madde tamamen pasiftir ve yalnızca kesicinin doğrudan etkisi altında, sanatçının doğrudan etkisi altında değişir. Bu arada, dünyayı organize etme çalışmasında, tasarımlarında en aktif rolü toprak, ilkel madde ve su aldı - sadece emirler yerine getirilmekle kalmayıp, Yaradan'ın emirlerini de yerine getirdiler.

Demek ki madde aktiftir ve aktivitesinde Allah'a karşı bir yük yoktur. Kutsal Yazılar bize dünyanın Yaradan'ın çağrılarına tam olarak nasıl yanıt verdiğini söylemez, ancak dünyanın direnmeden isteyerek yanıt verdiği açıktır.

Dolayısıyla, maddeyi şeytanlaştıran paganizmden ve yaratılan dünyayı birlikte yaratma hakkından mahrum bırakan Protestanlıktan farklı olarak Ortodoksluğun, Yaratıcının iyi gelişme yeteneğine sahip maddeyi yarattığı tezini reddetmek için hiçbir gerekçesi yoktur.

Dünyanın ortaya çıkma sürecinin özü, meydana gelme hızına bağlı olarak değişmez. Ve yaratılış sürecini uzatırsak Tanrı'nın gereksiz hale geleceğini belli belirsiz düşünenler saftır. Dünyanın altı günden fazla sürede yaratılmasının, Yaratıcının büyüklüğünü azalttığına inananlar da aynı derecede saftır. Hiçbir şeyin müdahale etmediğini veya yaratıcı eylemi sınırlandırmadığını hatırlamamız bizim için önemlidir. Her şey (insanın günahından önce) Yaradan'ın iradesine göre gerçekleşti. Ama bu irade dünyayı bir anda mı, altı günde mi, altı bin yılda mı, yoksa sayısız asırda mı yaratacak, bilmiyoruz. “Sonsuzluğun günlerini kim sayabilir?” (Efendim.1,2).

Babaların bugün "anti-evrimci" gibi görünen kesin ve sert yargıları var. "Altı günde yaratılmanın bir mecaz olduğunu kimse sanmasın; altı günde yaratıldığı söylenen şeyin bir anda yaratıldığını söylemek de caiz değildir."

Ancak "evrimcilerle" yapılan modern teolojik polemiklerde bu tür alıntıları muzaffer bir edayla anmadan önce, Kutsal Baba'nın bu sözü onlara karşı kullanıp kullanmadığını hatırlamakta fayda var.

"Evrimciler" her şeyin "bir anda" yaratıldığını tam olarak söylemezler. Ama mübarek olanın söylediği buydu. Augustine, 4. Ekümenik Konsil tarafından Ortodoks düşüncesinin 12 simgesel yapısından biri olarak tavsiye edilen bir Kilise öğretmenidir (ancak Aziz Ephraim'in adı bu tür simge yapılar listesinde yoktu).

Zamanın alegoristleri St. Ephraim İskenderiyeli Origenistlerdir. Origen'e göre suları ayıran gökkubbe, iç ve dış insanın ayrılmasıdır. Bir insanın ruhundan sular, günahlar ve tutkular kaçarsa, o kişi kuru toprak olur ve bu kuru toprak, üzerinde temizlik meyvesinin filizlendiği toprak olur. Artık gökkubbe ışıklarla süslenmeye layıktır - ve ruhumuzda Güneş Mesih ("Ben dünyanın ışığıyım") ve Kilise ay parlıyor: Ay'ın güneşten ışık alması gibi, Kilise de öyle Mesih'ten (bkz. Yaratılış 1.3-5'teki Origen. Konuşmalar).

“Moskova Patrikhanesi Dergisi” Eylül 2010 sayısında Jeoloji ve Mineraloji Bilimleri Doktoru A.V. Gomankov'un “Dünya tarihi nasıl anlatılır? Evrim teorisi, yaratılışçılık ve Hıristiyan doktrini." Yazar, bu kitapta yaratılışçılar ve evrimciler arasındaki bilimsel ve teolojik tartışmalara ilişkin kişisel görüşünü ifade ediyor.

Yaratılış düşüncesi doğrultusunda Gomankov, "patrolojik" ve "bilimsel" yaratılışçılığı birbirinden ayırıyor ve ilkinin Ortodoks araştırmacıların (hiyeromonk Seraphim (Gül) ve diğerleri) çalışmalarında ifade edildiğini, ikincisinin ise esas olarak Protestan kökten dinciler tarafından geliştirildiğini doğru bir şekilde belirtiyor. .

Gomankov'un sözde "alterizm"e yönelik eleştirisinin geçerliliği konusunda hiçbir şüphe yoktur; kendisinin yazdığı gibi, "ikisini tanıma ihtiyacından dolayı felsefi nitelikte büyük zorluklarla karşı karşıyadır." farklı evrenler» .

Ancak Gomankov'un makalesi, esas olarak sözde "Hıristiyan evrimciliği"ni anlatırken oldukça tartışmalıdır. Yazar, bilimsel evrimci fikirleri geleneksel Hıristiyan doktrini ile "uzlaştırmaya" çalışıyor, ancak bunu Kutsal Yazıların yorumlanmasına ve Ortodoks Kilisesi Geleneğine yenilikler getirerek yapıyor.

Gomankov'un makalesindeki tüm ifadeler, ataerkil Gelenek ruhuyla yetiştirilmiş bir Hıristiyan tarafından kabul edilemez. Makalesindeki bazı hükümlerin Ortodoks Kilisesi'nin dogmatik doktrini ile bağdaşmadığı görülmektedir.

1. Düşüşten önceki dünyadaki ölüm hakkında

Gomankov şöyle yazıyor: “ Hayvanların ve bitkilerin ölümü, insanın ortaya çıkışından ve dolayısıyla Düşüşten önce Dünya'da mevcuttu. Bu tamamen doğal bir olaydı ve Tanrı'nın yarattığı dünyanın kusurluluğunun bir tezahürü olarak değerlendirilmemelidir."

Ancak ne Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında ne de Apostolik Kilisenin Patristik Geleneğinde bu tür düşüncelere rastlamıyoruz.

Adem ile Havva'nın düşüşünden önce Tanrı'nın yaratılışında ölüm mevcut değildi:

Kral Solomon: Allah ölümü yaratmadı ve canlıların yok olmasına sevinmez, çünkü her şeyi varoluş için yarattı.(Wis. 1, 13-14).

Kutsal Havari Pavlus: Bir adam m'de günah işlediBenaşağıda ve günahtan ölüm(Romalılar 5:12).

Kutsanmış Teofilakt Bulgarca: “Günah ve ölüm dünyaya tek adam Adem aracılığıyla girdi ve yine tek adam, yani Mesih aracılığıyla yok edildiler.”

Saygıdeğer Büyük Macarius: "Adem'in esaretinden sonra, ona hizmet eden ve ona itaat eden yaratık zaten onunla birlikte ele geçirildi, çünkü ölüm onun aracılığıyla her nefse hakim oldu."

Saygıdeğer Sinalı Gregory: “Şu anda akıp giden yaratılış, başlangıçta bozulabilir olarak yaratılmadı, ancak daha sonra bozularak bozuldu. kibire itaat etmek Kutsal Yazılara göre, istemiyorum ama isteksizce umutla ona itaat eden kişi içinçürümeye uğrayan Adem'in yenilenmesi (Romalılar 8:20). Adem'i yenileyen ve onu kutsallaştıran, yaratılışı da yeniledi, fakat onları henüz bozulmadan kurtarmadı."

Aziz John Chrysostom: "Ne demek - kibir - itaat ettiğim yaratık? Yozlaşılabilir hale geldi. Ne için ve hangi sebeple? Bu senin hatan dostum. Madem ki ölümlü bir bedene kavuştunuz ve azaplara maruz kaldınız, toprak lanetlendi ve dikenler, dikenler yetiştirdi... Nasıl ki, bedeniniz bozulurken mahlukat bozulduysa, bedeniniz de bozulmaz hale gelince, yaratıklar da ona uyacak ve onun gibi olacaklar. o."

Dolayısıyla A.V.'nin yukarıdaki kararı. Gomankov hiçbir şekilde Ortodoks Kilisesi'nin bu konudaki görüşü olarak kabul edilemez.

2. “İyi” bir şey olarak ölüm

Gomankov şöyle yazıyor: "Hayvanların ve bitkilerin ölümlülüğü... Tanrı'nın "çok iyi" dünyasının tamamen doğal bir özelliğiydi ve diğer tüm özellikleri gibi, bu da şu şekilde değerlendirilmelidir: iyi» .

A.V.'ye benziyor. Gomankov Tanrı'yı ​​şeytanla karıştırıyor. Her durumda, Apostolik Kilise geleneğinde bundan bahsetmek gelenekseldir. ölüm gücüne sahip olmak, yani şeytan (İbraniler 2:14). Ancak yazının yazarı böyle bir “Tanrı”yı kötü olarak görmüyor, hatta ölümü iyi olarak nitelendiriyor.

Suriyeli İshak'tan Athos'lu Silouan'a kadar pek çok saygıdeğer baba, hayvanların ölümüne karşı farklı bir tutuma sahipti, dilsiz yaratıkların acıları ve ölümleri için yas tutuyor ve ağlıyordu.

Gomankov ölüm için gerçek bir özür sunuyor. İncil'deki şu sözleri belirtir: Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve bu çok iyiydi(Yaratılış 1:31) ölümün hüküm sürdüğü bir dünyaya atıfta bulunur. Üstelik ölümün hakim olduğu bu dünya, yalnızca "neyin iyi" ve neyin "kötü" olduğuna dair kendi (ilahi düşüncelerden farklı) fikirlerimizi oluşturduğumuz için "bize korkunç görünmeye başladı".

Ancak Kutsal Yazılar bunun tersini söylüyor. Tanrı'nın orijinal yaratılışa ilişkin değerlendirmesini içeren Kutsal Kitaptaki sözler: Bu iyi(Yaratılış 1:31) bkz. yırtıcılığın olmadığı bir dünyaya ve etobur, ancak yalnızca bitki bazlı bir diyet:

Ve Tanrı şöyle dedi: İşte, tüm dünyanın tepesinde bulunan, tohum veren, tohum veren her otu size verdim; ve tohumunun meyvesini taşıyan her ağaç size yiyecek olacak; ve yerin bütün hayvanlarına, ve havanın bütün kuşlarına, ve kendi içinde hayat olan, yerde sürünen her şeye ve yiyecek olarak her yeşil çimene. Ve öyle olsun(Yaratılış 1:29-30).

Birçok kutsal baba aynı fikirdeydi.

Aziz John Chrysostom:“O [Allah] sadece henüz yaratılmamış olan karı kocaya değil, aynı zamanda en dilsizlere de merhametini ve bol lütfunu gösterir. Diyor ki: sana yiyecek olabilir mi(Yaratılış 1:29), şunu ekledi: ve dünyadaki tüm hayvanlar(Yaratılış 1:30) ... çünkü toprak, Rabbin emriyle onları doyurmaya hizmet edecektir... Her şey, yani Yaradan ne emretmişse gerçekleşti, her şey yerli yerine oturdu. Musa hemen şunu ekledi: Ve Tanrı, yaratılan her şeyi ve tüm bu iyiliği gördü.(Yaratılış 1:31).”

Aziz Ignatius (Brianchaninov): “Bitkiler çürümeye veya hastalığa maruz kalmıyordu; ve yolsuzluk, hastalık ve daralar, insanın düşüşünden sonra dünyanın değişmesinden sonra ortaya çıktı; Tanrı'nın cennetten kovulan Adem'e söylediği şu sözlerden anlaşılmalıdır: Yeryüzünde senin için dikenler ve deve dikenleri bitecek(Yaratılış 3:18). Yaratılıştan sonra güzel bir şey, faydalı bir şey vardı, sakinlerinin ölümsüz ve mutlu yaşamına uyum sağlayan tek bir şey vardı... Canavarlar ve diğer hayvanlar birbirleriyle mükemmel bir uyum içindeydiler ve bitkilerle besleniyorlardı (Yaratılış 1: 30).”

Aziz Theophan Münzevi: “Yaratığın kendisi gelecekteki zaferimizi hevesle bekliyor. Neden? “Çünkü bozulmaz yaratıldığından, insanların günahları yüzünden o bozulabilir hale geldi, çünkü biz de bozulmaz olandan bozulabilir olduk.”

Ölüme karşı tutum konusunda A.V. Gomankov, kutsal babaların aynı fikirde olan görüşüne katılmıyor.

3. Bazı türlerin diğerlerinden “yaratılması” hakkında

Gomankov şöyle yazıyor: “Tanrı yarattı diğerlerinden bazı taksonlar. Bu süreç doğa bilimcileri tarafından şu şekilde tanımlanabilir: evrim ve ilahiyatçılar bunu seviyor yaratılış» .

Ancak Kutsal Yazılara göre Tanrı bazı taksonları diğerlerinden yaratmamıştır. Yaratılan her bitki ve hayvan türü yaratılmıştır cinsiyete göre onun. Bitkilerde olan şey buydu: Ve Tanrı şöyle dedi: Yerde eski çimenler filizlensin, tohum ekelim türüne ve benzerliğine göre meyve veren verimli bir ağaç ve tohumu onun içindedir. yeryüzündeki ırka göre. Ve öyle olsun(Yaratılış 1:11). Yaradan sudan gelenlere şöyle emretmiştir: Ve Allah, büyük balinaları ve sulardan gelen her canlıyı birlikte yaratmaktadır. türlerine göre ve her kuş cinsiyete göre (Yaratılış 1:21). Sadece aynı Tanrı yeryüzündeki hayvanları yaratır cinsiyete göre ve sığır türlerine göre ve dünyadaki tüm haşarat türlerine göre (Yaratılış 1:25).

Hiçbir tür diğerinden "evrim" yoluyla ortaya çıkmamıştır. İncil kesinlikle bundan bahsediyor yaratılış türler, ancak onların evrimsel değişimleri hakkında değil.

Kutsal Babalar da bunu öğretiyor.

Aziz Augustine:“Hayvanlar hakkında söylenmesinin nedeni bu değil mi? cinsiyete göre onlardan doğmak için ortaya çıktılar orijinal şeklini sürekli olarak korur diğerleri, yani yaratıldıkları yavruların çoğaltılması için mi? .

Büyük Aziz Basil:“Tek bir emirle hareket eden varlıkların doğası, hem doğmuş hem de yok edilmiş yaratımdan eşit şekilde geçer, cinslerin sırasını benzetme yoluyla en sona ulaşana kadar korur; çünkü atı atın, aslanı aslanın, kartalı kartalın varisi yapar ve her hayvan birbiri ardına korunarak evrenin sonuna kadar devam eder. Hiçbir zaman hayvanların özelliklerine zarar vermez veya yok etmez» .

“Kamışın yavrusundan zeytin çıkmaz, aksine kamıştan başka bir kamış çıkar, ekilen tohumlardan da onlara benzer bir şey çıkar. Ve böylece, Ne Topraktan ilk yaratılışta bu güne kadar gözlemlenmektedir."[agy]

Büyük Aziz Athanasius:“Yaratılmış her şey, kendi zatında, cinsine göredir. Yaratıldığı gibi, olduğu gibi ve öyle kalacak» .

"Evrim hipotezinin sadece İncil'e değil, her türün saflığını kıskançlıkla korumaya çalışan ve serçeden kırlangıca geçişi bile bilmeyen doğaya da aykırı olduğu kabul ediliyor."

Dolayısıyla evrim ile Yaratılış'ı özdeşleştirmenin hiçbir mantığı yoktur. Bu girişim hem teolojik hem de ahlaki açıdan savunulamaz görünmektedir. bilimsel noktalar görüş.

Gomankov, Hristiyan Yaratılış kavramını bilimsel "evrim" kavramıyla değiştirerek İznik-Konstantinopolis İnancı'nı çarpıtıyor. Aslında eski anlamını iptal edip yenisini getiriyor.

Sembolün ilk üyesindeki Kilise, Yüce Allah'ın görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olduğunu doğrulamaktadır. Allah yarattıklarına hakimdir. Evrimci bir bakış açısı sergileyen Gomankov, Tanrı'nın yaratmadığını savunuyor. Hiç bir şey Bu dünyada görünür ya da görünmez, çünkü var olan her şey evrimin bir ürünüdür. Demek ki evrim, “Yaratıcı”dır ve “Yüce”dir. Yaşayan Yaratıcı Tanrı'nın yerini, evrimin "yasası" alır; bu yasa olmadan Tanrı hiçbir şey yaratamaz.

Gomankov burada orijinal değil. Teilhard de Chardin'in öğretilerini takip ediyor: " Tanrı yalnızca evrimsel bir şekilde çalışır; Tekrar ediyorum, bu ilke bana tüm Hıristiyan inancını modernleştirmek ve yeni bir güç kazandırmak için gerekli ve yeterli görünüyor.

Sadece bu öğretinin Ortodokslukla hiçbir ilgisi yoktur.

4. İnsanın “toprağın tozundan” yaratılışı hakkında

Gomankov yaratılışçılar hakkında şunları yazıyor: “Bir yandan yaşamın inorganik maddeden kaynaklanma olasılığını, diğer yandan da herhangi bir hayvan atasından insanın kökeni olasılığını reddediyorlar. Bu iki hükmün bir araya gelmesi paradoksal bir durum ortaya çıkarıyor: Allah'ın çamurdan insan yaratabildiği, ancak bakteri yaratamadığı ortaya çıktı."

Bu soru tüm evrimciler için büyük bir engeldir. Evrim öğretisi ile İncil öğretisi arasındaki temel fark, yaşamın cansız maddeden "doğal" kökenine olan inanç (biyolojik evrimin ilk aşamasında) ve insanın hayvan atalarından "doğal" kökenine olan inançtır (son aşamada). evrim aşaması).

Ataerkil fikirlere göre, her iki durumda da "doğal" bir süreç değil, Yaşayan Tanrı'nın doğrudan bir eylemi, yani mucizevi bir doğaüstü yaratıcı eylem vardı.

Cansız maddeden yaşamın kökeninin imkansızlığıyla ilgili olarak, Jeoloji ve Mineraloji Bilimleri Doktoru A.V. Gomankov, Akademisyen Vladimir Ivanovich Vernadsky'nin temel bilimsel sonucunu bilmelidir: “Biyosferin canlı ve hareketsiz doğal bedenleri arasında geçiş yok— Jeolojik tarih boyunca aralarındaki sınır keskin ve açıktır. Canlı bir doğal vücut olan canlı bir organizma, maddi ve enerjisel olarak geometrisi açısından doğal, hareketsiz bir vücuttan farklıdır. Biyosferin maddesi maddi ve enerjisel olarak farklı iki durumdan oluşur; canlı ve hareketsiz."

Biyosferin canlı ve hareketsiz (V.I. Vernadsky'nin dediği gibi) doğal bedenleri arasında, yapılarında ve özelliklerinde tam bir uçurum vardır: “Bu fark bilimsel bir gerçektir, daha doğrusu bilimsel bir genellemedir. Bunun sonucu şudur: canlı organizmaların kendiliğinden oluşması olasılığının reddedilmesi modern koşullardaki atıl doğal cisimlerden ve jeolojik zaman boyunca var olanlardan” [ibid.].

A.V. Gomankov, insanın hayvanlardan kökeni konusunda başka bir "Ortodoks evrimcinin" görüşünü paylaşıyor:

“Tanrı insan vücudunu neyden şekillendirdi? Bahsettiğimiz bu toprak nedir? İncil'de kesin bir cevap bulamayacağız çünkü İncil dilinde toprak denir. topraktan gelen her şey ve insan vücudunun da toprak olduğu söylenebilir: Sen topraksın ve toprağa döneceksin. Rab'bin onu insana dönüştürmek için dokunduğu o dünyanın iç organizasyonunun derecesinin ne olduğu sorusuna açık bir şekilde cevap veremeyiz. Ancak insan vücuduna bile toprak denilebildiği için, düşünmek caizdirİncil'de insanın yaratılışıyla ilgili açıklamada yer alan "toprak" kelimesinin vücut zaten yaşıyor Yaşamak, yalnızca bir kil parçası değil, daha önce Tanrı'nın yaratıcı eylemiyle dönüştürülmüş dünyadır."

Ancak gündelik hayatın yazarı, Adem'in "halihazırda yaşayan bir bedenden" veya topraktan yaratıldığını, "daha önce Tanrı'nın yaratıcı eylemiyle" bir hayvana dönüştürüldüğünü söylemek isteseydi, bunu söylerdi. Bu, Tanrı Sözünün kabul edilemez bir çarpıtılmasıdır.

Hiyeromonk haklı olarak yazdı Seraphim (Gül): “Adem'in topraktan yaratılmadığı, başka bir yaratıktan evrimleşerek yaratıldığı öğretisi, - bu Ortodoksluğa tamamen yabancı yeni bir öğretidir» .

Bu görüş kutsal babalar tarafından defalarca dile getirildi.

Aziz John Chrysostom:“Tanrı sadece toprağı değil, aynı zamanda parmak tabiri caizse dünyanın en ince kısmı ve bu tam da parmak O'nun emriyle topraktan bedene dönüşür."

İlahiyatçı Aziz Gregory:“Söz böyle söylendi ve yeni oluşturulan arazinin bir kısmıölümsüz ellerle imajımı oluşturdum" [cit. 31'e göre].

Cyrrhus'lu Kutsanmış Theodoret:"Musa'nın kıssasında şunu işittiğimizde, Tanrı yeryüzünden aldı parmak ve adamı oluşturdum ve onun sözünün manasını ararsak, bunda Allah'ın insan ırkına olan özel lütfunu buluruz. Zira büyük peygamber, yaratılışı anlatırken, Allah'ın diğer bütün mahlûkları kelâmla yarattığını, fakat insanı kendi elleriyle yarattığını belirtmektedir” [cit. 34'e göre].

Kudüslü Aziz Cyril:“Bedenlerden bedenlerin doğması mucizevi olsa da mümkündür. Ve ne dünyanın tozu insan oldu bu daha harika; çirkin toprağın kabuk ve göz ışığı alması daha harikadır; tekdüze tozdan kemiklerin kuvveti, hassas akciğerler ve diğer çeşitli organların doğması daha harikadır. Şu canlı çamur evrenin etrafında dolaşıyor, hareket ediyor ve kendini düzenliyor, bu harika, çamurun öğretiyor, konuşuyor, inşa ediyor ve hüküm sürüyor, bu harika. Aptal Yahudiler! Adem nereden doğdu? Tanrı değil mi? yerin tozunu almak , bu harika yaratımı mı oluşturdu? .

Tanrı'nın insanı yaratmasıyla ilgili geleneksel Ortodoks kavramının tam anlamıyla Adem'in "bir hayvandan" değil, topraktan yaratılmasını ima ettiğini göstermek için yeterince ataerkil alıntı yaptık. Bu liste kolaylıkla genişletilebilir.

5. Kutsal babaların bir yanlış anlaşılması hakkında

İnsanın maymun benzeri bir atadan geldiğine dair hipotezlerini Kilise Geleneğinde doğrulamaya çalışan "Ortodoks evrimciler", genellikle iki kutsal babanın aşağıdaki açıklamalarını aktarırlar.

Aziz Theophan Münzevi: “Beden özel olarak yaratılmıştır tozdan. Bu bir ölü değil, yaşayan bir bedendi. hayvan ruhu. Bu ruha bir ruh üflenecek; Tanrı'nın, Tanrı'yı ​​tanımak, Tanrı'yı ​​onurlandırmak, Tanrı'yı ​​aramak ve tatmak için yaratılmış bir ruh. Bu ruh, hayvanın ruhuyla birleşerek onu hayvanın ruhundan bir derece üstün tutmuş ve insanda da görüyoruz ki, akıl noktasına kadar her şey bir dereceye kadar hayvan gibi devam ediyor onun için. ”

Saygıdeğer Sarovlu Seraphim: “Rab Tanrı Adem'i yarattı dünyanın tozundan Peder Aziz Havari Pavlus'un kompozisyonda belirttiği gibi: Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz mükemmel olsun. Ve doğamızın üç parçası da yaratıldı dünyanın tozundan ve Adem ölü olarak yaratılmadı, aktif olarak yaratıldı hayvan yaratık Tıpkı yeryüzünde yaşayan diğer canlılar gibi. Eğer Rab o zaman onun yüzüne bu hayat nefesini, yani lütfunu üflemeseydi, o da diğer tüm yaratıklar gibi olurdu.”

Peki kutsal ruhu taşıyan adamların bu sözleri neyi doğruluyor?

Birincisi, Adem'in "topraktan" ya da "yeryüzünün tozundan" yaratıldığı ve Olumsuz bazı hayvanlardan.

İkincisi, Adem'in gerçekten ölü ve cansız değil, "hayvan ruhu" veya "hayvan varlığı" olarak yaratıldığıdır. Burada, yukarıdaki bağlamda “hayvan” kelimesinin bir sıfat olduğunu ve “yaşayan” anlamına geldiğini açıklığa kavuşturmak gerekir. Rusça'da bu tür bir kelimenin kullanımı biraz modası geçmiş olarak kabul edilir, ancak Slav Kilisesi'nde (her iki büyük azizimizin de her gün dua ettiği) bu ifade tamamen normatiftir. Dolayısıyla Münzevi Aziz Theophan ve Sarovlu Aziz Seraphim'in bu ifadeleri sırasıyla şu anlama gelir: “ yaşayan ruh" Ve " Yaşayan varlık».

Oluşumu uzun bir evrim sürecinden geçen insan bedeninin, rasyonel ruhtan önce oluştuğunu iddia etmek Ortodoks Kilisesi öğretilerine aykırıdır.

Nyssa'lı Aziz Gregory"Sanki insan daha önce Söz tarafından yaratılmış, sanki kilden yapılmış bir heykel ve bu heykel için bir ruh ortaya çıkmış gibi (sonuçta o zaman akıllı doğa, daha az değerli hale gelecektir)" iddiasının saçma olduğuna işaret ediyor. kilden bir heykel).

Saygıdeğer Şamlı Yahya:“Beden ve ruh yaratıldı Aynı zamanda; ve Origen'in basitçe söylediği gibi biri önce, diğeri sonra gelmez."

Beşinci Ekümenik Konseyin Kararlarından iki açıklamayı aktaralım. “İlahi Kutsal Yazılar tarafından öğretilen Kilise şunu doğrulamaktadır: ruh bedenle birlikte yaratılmıştır; biri önce diğeri sonra gelecek şekilde değil» . « Allah bedeni ve ruhu aynı anda yarattı yani tam bir insan” [ibid.].

6. Shestodnev'in patristik yorum geleneğinin reddi üzerine

Oldukça Protestan, yani A.V.'nin mevcut kilise geleneğini hesaba katmadan. Gomankov Kutsal Yazıları yorumluyor. Benzer şekilde, Kilise öğretmenlerinin "yorumlanmasında" keyfilik çağrısında bulunur: "Dolayısıyla patristik metinlerin kendisi de yoruma ihtiyaç duyar ve bu, genel olarak konuşursak, hiç de açık olmayabilir."

Bu fikir daha ziyade Hıristiyanlardan değil Talmud geleneğinden alınmıştır.

Hieromonk Seraphim (Rose) ile tartışmaya çalışan Gomankov, onu Kutsal Babaların sözlerini yeniden yorumladığı için suçlarken, Peder Seraphim onların diğer alıntılarını kullanarak "görünüşte evrimin varlığına karşı tanıklık ediyor."

Aslında bu, daha az açık bir pasajın anlamının daha açık bir pasaj temel alınarak yorumlandığı hermenötikte meşru ve genel olarak kabul edilen bir tekniktir. Gomankov "diğer yönde" yeniden yorumlanmayı öneriyor. Ancak evrimcilerin hiçbiri henüz Kutsal Babalar'dan, evrimci dünya görüşlerini açıkça ortaya koyacak ikna edici alıntılar sunamamıştır.

Tam tersine, Shestodnev'in evrim karşıtı bir yorumundan açıkça ve net bir şekilde söz eden pek çok ataerkil ifade vardır.

Muhterem Suriyeli Ephraim: « Kimse altı günlük yaratılışın bir alegori olduğunu düşünmesin.; Ayrıca, Kutsal Kitap'a göre altı günde yaratılmış olanın bir anda yaratıldığını söylemek ve sanki bunun tasvirinde ya hiçbir anlam ifade etmeyen ya da başka bir anlama gelen sadece isimler verilmiş gibi söylemek de kabul edilemez."

Aziz Augustine: “Yani, kelimeler: Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı(Yaratılış 1:1) aşağıdaki yönlerden araştırma konusu olabilir: bunları anlamak gerekli mi? yalnızca tarihsel anlamda ya da İncil'e uydukları ve Yaratılış kitabının hangi nedenle bu şekilde başladığı konusunda mecazi bir anlam ifade ediyorlar. Tarihsel olarak Ayrıca şu soru sorulabilir: Bu ne anlama geliyor? Başta yani zamanın başlangıcında veya Başlangıçta - Tanrı'nın Bilgeliğinde."

Büyük Aziz Basil: “Işığın yaratılışından önceki dünyanın durumu gece değil, karanlıktı; gündüzden farklı olana gece denir; ve bu isim o günden sonra verildi. Bu yüzden akşam olacak ve sabah olacak(Hayat . 1.5). Peygamber anladı gece ve gündüzün devamı» .

İlahiyatçı Aziz Gregory:"İlk yaratılış hafta içi bir gün başlar (ve bu, işten dinlenme günü olduğu için yedinci günün Cumartesi olması gerçeğinden de anlaşılmaktadır) ve böylece ikinci yaratılış aynı gün yeniden başlar."

Aziz Büyük Athanasius: "Hepsi görünür yaratık altı günde yaratıldı; ve Tanrı günü denilen ilk ışıkta yaratıldı; ikincisinde gökkubbe yaratıldı; üçüncüsünde, Tanrı suları bir araya toplayarak kuru toprağı ortaya çıkarmış ve üzerinde çeşitli meyveler yetiştirmiştir; dördüncüsünde Güneş'i, Ay'ı ve tüm yıldızları yarattı; beşincisinde denizdeki hayvanları, havadaki kuşları, altıncısında karada yaşayan dört ayaklı hayvanları ve son olarak da insanı yarattı.”

Rostovlu Aziz Demetrius:“Işık, derinliksiz karanlıkta parladığında, Tanrı, ışıkla karanlığı ayırdı ve ışığa gündüz, karanlığa gece adını verdi; ve bu ilk gün hafta (Pazar) dediğimiz ve daha sonra Mart olarak adlandırılan ilk ay ve bu ayın ilk günü... Ve ikinci günde,şimdi Pazartesi dediğimiz, her şeye gücü yeten sözüyle gökleri uçurumun sularından çıkardı... Üçüncü günde Salı dediğimiz buna suları bir yerde toplayarak kuru toprağı ortaya çıkardı ve ona toprak adını verdi; onu tohum ve her çeşit otu filizlendirebilecek, ağaç yetiştirebilecek kapasitede yarattı. Dördüncü günde,Çevre dediğimiz şey, gökyüzünde iki büyük ışık kaynağı yarattı: Güneş, Ay ve yıldızlar. Beşinci günde perşembe dediğimiz balıkları ve su canlılarını yaratmış, kuşları yaratmıştır. Altıncıda Bizim Cumamıza uygun olarak yeryüzündeki hayvanları, sığırları ve sürüngenleri cinslerine göre yarattı; tüm yaratıklardan sonra Adem ile Havva'yı yarattı ve onları cennete koydu. Yedinci günde Tanrı tüm işlerinden dinlendi ve çağrıldı. bu gün cumartesi, yani barış, çünkü Yaratılış kitabının II. Bölümünde yazıldığı gibi, bu gün Yaradan tüm işlerinden istirahat etti ve onu kutsadı.”

7. Yaratılış günlerinin süresi hakkında

Gomankov şöyle yazıyor: "Yaratılış Kitabının ilk bölümünde sözü edilen Yaratılış Günleri astronomik günler değildir, belirsiz süreli zaman aralıkları olarak yorumlanmalıdır."

Bu görüşe bazen bazı modern ilahiyatçılar arasında da rastlanır, ancak Ortodoks ataerkil geleneğiyle örtüşmez.

Büyük Aziz Basil: « Akşam oldu, sabah oldu, bir gün(Yaratılış 1:5). Neden ilk değil de tek deniyor?.. Gece ve gündüzün eş zamanlı ölçüsünü belirler ve tek bir günlük vakitte birleştirir, çünkü yirmi dört saat Bir günün devamını doldurun, eğer bununla geceyi kastediyorsak.”

Muhterem Suriyeli Efrayim:“Işığın on iki saat boyunca kalması gerekiyordu, böylece gün, karanlığın kaldığı sürenin ölçüsü ve uzunluğuyla aynı sayıda saat içerecekti. Çünkü ışık ve bulutlar göz açıp kapayıncaya kadar yaratılmış olmasına rağmen, hem gündüz hem gece ilk gün on iki saat sürdü» .

Aziz Augustine: “Ve akşam oldu, sabah oldu; bir gün(Yaratılış 1.5) . - Mevcut durumda, gün, söylendiği zamanki çağrılmasından farklı olarak adlandırılmıştır: Ve Tanrı günün ışığını çağıracak, ve böylece örneğin şöyle diyoruz: “30 gün bir ay yapar”; bu durumda kaç gün içinde aç gece ise gündüzün üstünde geceden ayrı olarak isimlendirilir. Dolayısıyla gündüzün ışıkla yaratıldığı söylendikten sonra, akşam ve sabahın ortaya çıktığını söylemenin zamanı gelmişti. Bir gün» .

Saygıdeğer Şamlı Yahya:"Günün başlangıcından başka bir günün başlangıcına kadar - Bir gün,Çünkü Kutsal Yazı şöyle diyor: Akşam oldu, sabah oldu, bir gün(Yaratılış 1.5).”

Neredeyse tüm kilise öğretmenleri, İncil'deki Altıncı Günü açıkça altı sıradan günün bir dizisi olarak algılıyor. Ayinsel Ortodoks geleneği de bunu öğretir. Eski Ahit'in zamanlarından bu yana, yaratılışın ilk günü Pazar, yedinci günü ise Cumartesi ile özdeşleştirilmiştir. Kilisenin ayin geleneği, yaratılış günlerini tam anlamıyla aynı şekilde ele alıyordu.

Rus Ortodoks dogmatiklerinin ve ilahiyatçılarının çoğunluğu aynı görüşü paylaşıyordu.

Moskova Aziz Philaretİlmihal'de şunu yazdı:

“Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yoktan yarattı. Dünya eğitimsiz ve boştu. Sonra Tanrı yavaş yavaş şunu yarattı:

İÇİNDE Birinci barış günü, ışık.

İçinde ikinci gün, gökkubbe veya görünen gökyüzü.

İÇİNDE üçüncü, yeryüzündeki, karadaki ve bitkilerdeki su depoları.

İÇİNDE dördüncü, güneş, ay ve yıldızlar.

İÇİNDE beşinci, balıklar ve kuşlar.

İÇİNDE altıncı, karada yaşayan dört ayaklı hayvanlar ve son olarak insanlar. Yaratılış insanla sona erdi ve yedinci gün Tanrı tüm işlerinden istirahat etti. Bundan yedinci güne denir Cumartesiİbranice'de barış anlamına geliyor."

Başpiskopos Filaret (Gumilevsky):

“Jeolojinin, dünyanın derinliklerinde, altı günlük bir sürede değil, binlerce yıl boyunca oluşmuş olabilecek birçok şeyi bulduğunu söylüyorlar.

Ancak Musa'dan dünyanın altı günlük eğitimi daha önce de söylediğim gibi, yalnızca doğa kanunlarına göre yapılmadı. Dolayısıyla aynı doğadaki olguları (özellikle bunlarla ilgili varsayımları) ona bağlamak mantıksal bir adaletsizliktir. Jeolojinin yerkürenin yaşamına ilişkin önermelerini ve varsayımlarını oluşturmasına izin verin. Vahiy talebesi, başarısına sevinecek ve ilmin önünde hata yaptığında utanmayacaktır. Ancak, dünya hakkındaki hükümlerini aceleyle ve tedbirsizce, yalnızca dünyanın kanunlarına göre yapılmayan dünyanın yapısına uygulaması çok çirkindir: o zaman hem bilimden hem de vahiyden önce iki kat suçlu olur. .”

Başpiskopos Anthony (Amfitiyatrolar):

“Tanrı evreni sonsuzluktan değil, zamanla, daha doğrusu St. Augustine'in deyimiyle zamanla birlikte yarattı...

Ve ek olarak Evren, günlük yaşamın ilham veren yazarı Musa'nın belirttiği süreden daha uzun bir süre var değildir: çünkü hiçbir şeyden bahsetmiyor - ya da önceden yaratılmış dünyanın yenilenmesi, ama onun orijinal yaratılışıyla ilgili. Bu, anlatımının tamamından ve doğrudan sözlerinden açıkça görülmektedir: ve gök, yer ve bunların tüm süsleri tamamlandı. Ve Allah yapmış olduğu işlerini altıncı günde tamamlayacaktır.(Yaratılış 2:1-2)...

Evren, onu oluşturan tüm varlıklar bütünüyle birlikte, birdenbire değil, yavaş yavaş, kendine özgü biçimi ve bütünlüğüyle ortaya çıktı...

Yaradılışın altı günü, şeylerin yalnızca doğa yasalarına göre şekillendiği ve göklerin ve yerin başlangıcında yaratılanlardan ortaya çıktığı zamanın belirsiz bir devamı anlamına gelmez; ancak o anki evrenin gerçek düzenini gösterir. yaratıcı gücün eylemleri, dediğimiz belirli bir zamanda gerçekleşir. gün boyunca . Çünkü Yaratılış kitabının kutsal Yazarı bir yandan her güne, günün içinde bulunduğu aynı sınırları, yani sabah ve akşamı atar; Öte yandan, yaratılışın ilk günleri ile sonuncusu, yani altıncı ve yedinci günleri arasında hiçbir fark yoktur; sıradan günler. Diyor: ve Tanrı yaptığı işleri altıncı günde bitirir ve yaptığı bütün işlerden yedinci günde istirahat eder.(Yaratılış 2:2). Yaratılış günlerinin altı ya da yedi katı olmasının nedeni, Allah'ın hikmetinin sırlarında gizlidir."

Büyükşehir Macarius (Bulgakov):

“Maddi dünyanın kökeni hakkındaki Musa efsanesini tarih olarak kabul etmeyi taahhüt ediyoruz çünkü -

1. Musa'nın kendisi bunu tarih olarak aldı. İsrailoğullarına dünyanın ve insanın Yaratıcısı olarak Tanrı hakkındaki gerçek ve doğru kavramları aktarmayı önerdiği tarihi kitabının temeli olarak bu efsaneyi en başa yerleştirdi: bu nedenle kendi fikrine aykırı davranmış olacaktı. Burada herhangi bir gizemli anlam gizleyip saklamadığı veya kimin için belirsiz olduğu belirsiz. Ve en önemlisi Musa, İsrailoğullarına verilen Şabat kanununu bu efsaneye dayandırdı ve sunumu sırasında altı günlük yaratılış hakkındaki düşüncelerini açıkça ortaya koydu...

Musa, yaratılışın altı günü ismiyle sıradan günleri kastetmektedir. Her biri akşam ve sabah belirler: akşam oldu, sabah oldu, bir gün...; akşamdı, sabahtı, ikinci gün..., vs. Ayrıca, daha önce de belirttiğimiz gibi, Tanrı'nın tüm işlerini yaptığı ve sonunda dinlenip yedinci günü kutsadığı bu altı güne göre Musa, İsrailoğullarına haftanın altı gününü yapmalarını emretmişti. ve yedinci günde Şabat'ı kutsamalılar, Tanrısı Rab (Çık. 20:8-11; 31:16, 17)...

Musa... denizin ve yeryüzünün, şu anda doğada geçerli olan güçlere ve yasalara göre değil, Tanrı'nın doğrudan sözüne göre altı gün boyunca varoluş ve oluşum kazandığını yazıyor. Ancak Yüce Allah, hiç şüphesiz çok kısa bir sürede, hatta anında, doğa güçleri ve kanunlarına göre ancak yüzyıllar veya bin yıllar içinde oluşacak bir şeyi yaratabilirdi. Bu güçler ve yasalar, ancak kendisi de Tanrı'dan tam bir eğitim aldığından beri doğada işlemeye başladı - ve eylemlerini önceki zamana kadar genişletmek, cennetin ilk düzenlemesi sırasında Yaratıcının Kendisinin her şeye kadirliğini onlara tabi kılmak için. ve dünya adaletsizdir."

Piskopos Sylvester (Malevansky):

“Eğer… Musa'nın evrenin yaratılışını takip eden tüm tarihinin tarihsel karakterini tartışmak imkansızsa, o zaman elbette bu karakteri kendi hikayesinden ve evrenle ilgili hikayesinden çıkarmanın hiçbir nedeni yoktur ve bu daha da doğrudur, çünkü evrenin Musa tarihi, Yahudilerde tek gerçek Tanrı'ya, dünyanın Yaratıcısına olan inancını oluşturmayı amaçlayan tüm ileri tarihinin temelini ve deyim yerindeyse iç tohumunu oluşturur. Musa'nın kendisi, altı günlük yaratılışla ilgili öyküsünün tarihsel gerçekliğinden şüphe duysaydı ve aynı şüpheyi Yahudilere iletseydi, o zaman, dünyanın Yaratıcısı lehine verdiği tüm talimatlar, göz önüne alındığında, onlar için pek ikna edici olmayabilirdi. putperestliğe aşırı eğilimleri vardır. O zaman, yedinci Şabat gününde altı günlük çalışma ve dinlenmeyle ilgili emrin kendisi onlara çok az ikna edici ve yaşam için gerekli görünecekti, çünkü bu emir Musa tarafından bizzat Tanrı'nın altı günde yaptığı şeyle doğrudan ve tam bir uyum içinde yerleştirilmiştir ve yedinci gün, işlerinden dinlenerek onu kutsadı ve kutsadı (Çık. 20:9-11)...

Bütün bu söylenenlerden sonra, her ne kadar eski kilise Musa'nın altı günlük yaratılış hikâyesine dair kesin bir söz söyleme fırsatı bulamamış olsa da, çobanları arasında ana ve baskın görüşün şu olduğunu görmek zor değil: bunun bir alegori değil, dünyanın yaratılışının gerçek ve özgün bir tarihi olduğunu ve buradaki günlerin altında Elbette sadece hayali değil, geçerli ve özgün günler. Bu görüş sadece Doğu Kilisesi'nde değil, Batı Kilisesi'nde de korunmaya devam etti."

Başpiskopos Nikolai Malinovsky:

“Dünya, Tanrı'nın tek bir yaratıcı eylemiyle bir anda yaratılmadı; başlangıçta göklerin ve yerin yaratılışına ek olarak, tam oluşumu altı gün içinde gerçekleşti. Bunlar ne tür günler - sıradan ya da bazı özel zamanlar (ancak, dünyanın kendi gelişimini doğrulayan doğa bilimcilerin varsaydığı multimilyon dolarlık dönemler değil), süresi yalnızca Tanrı tarafından bilinen, ancak bizden gizlenen günler - her ikisi de Tanrı'nın yaratıcı eylemi olarak evren kavramıyla eşit derecede düşünülebilir."

Böylece, Shestodnev'in gerçek yorumu Ortodoks anlayışıyla tamamen tutarlıdır.. Bu Ortodoks teoloji sistemlerinin yazarları, yaratılış günlerine dair gerçek anlayışlarından açıkça bahsediyorlar.

AV. Evrimci yaklaşımı tercih eden ve yaratılışçı ataerkil öğretiyi reddeden Gomankov, Ortodoks Kilisesi geleneğiyle uzlaşmaz bir çelişkiye düşüyor.

8. Evrimciliğin kutsal babalar tarafından değerlendirilmesi

Gomankov, "kutsal babaların çoğunun, evrim fikrinin Hıristiyan düşüncesinin konusu haline geldiği zamandan çok önce yaşadığını" yazıyor.

Ancak bundan, bu konuyu ele alırken kutsal babaların yazılarının bizim için yararlı olamayacağı sonucu çıkmaz. Üstelik tüm azizler Darwin'den önce yaşamamıştı.

Saygıdeğer Optinalı Barsanuphius: "İngiliz filozofu Darwin hayatın bir varoluş mücadelesi olduğu, güçlü ile zayıf arasındaki bir mücadele olduğu, mağlupların ölüme mahkum olduğu ve kazananların zafer kazandığı bütün bir sistem yarattı. Bu zaten başlangıç hayvan felsefesi ve buna inanan insanlar bir insanı öldürmek, bir kadına hakaret etmek, en yakın arkadaşını soymak konusunda iki kez düşünmüyorlar - ve tüm bunlar tamamen sakin bir şekilde, tüm bu suçları işleme haklarının tam bilinciyle.

Kronştadlı Kutsal Adil John:“Eğitimsiz ve aşırı eğitimli insanlar, kişisel, doğru, her şeye gücü yeten ve başlangıçsız bir Tanrı'ya inanmazlar; kişisel olmayan bir başlangıca ve bir tür varoluşa inanırlar. dünyanın ve tüm canlıların evrimi... ve bu nedenle sözlerinde ve davranışlarında kimseye cevap vermeyecekmiş gibi yaşar ve davranırlar, kendilerini, akıllarını ve tutkularını putlaştırırlar... Körlük halinde deliliğe ulaşırlar, Tanrı'nın varlığını inkar ederler. ve şunu iddia edin: Ne her şey kör evrim yoluyla gerçekleşir(Doğan her şeyin Yaratıcı Gücün katılımı olmadan kendi kendine gerçekleştiği doktrini). Ama aklı olan böyle bir şeye inanmaz çılgın saçmalık» .

Aziz Theophan Münzevi: “Bir insanın özelliklerini ruha aktardığımızda, Darwin'in tüm teorisi kendiliğinden düşer.Çünkü insanın kökeninde, sadece hayvani yaşamının nasıl oluştuğunu değil, daha da önemlisi, hayvani yaşamı ve ruhuyla birlikte bir hayvan bedeninde manevi bir kişi olarak nasıl ortaya çıktığını açıklamak gerekir.” Aynı aziz şunları kaydetti: “Günümüzde Ruslar inançtan sapmaya başlıyor: bir kısmı tamamen ve kapsamlı bir şekilde inançsızlığa düşüyor, diğeri Protestanlığa düşüyor, üçüncüsü ise gizlice kendi inançlarını örüyor ve bu şekilde düşünüyor. birleştirmek ve maneviyat ve jeolojik saçmalık İle İlahi Vahiy. Kötülük büyüyor; kötülük ve inançsızlık baş kaldırıyor; inanç ve Ortodoksluk zayıflıyor” [cit. 27'ye göre]. "Tam da böyle dünyanın belirsiz noktalardan oluşumu teorisi destekleriyle - keyfi nesil teorisi, Cins ve türlerin Darwinci kökeni ve son rüyasıyla insanın kökeni hakkında. Her şey uykulu bir hezeyan gibidir."

Saygıdeğer Justin (Popovich):“Bu nedenle Tanrı onları utanç verici zevklere teslim etti ve onlar göksel şeylerle değil, dünyevi şeylerle ve yalnızca şeytanın kahkahasına ve Mesih'in Meleklerinin ağlamasına neden olan şeylerle yetindiler. Onların tatlılığı, ete önem vermelerinde... Tanrı'yı ​​inkar etmelerinde, tamamen biyolojik (hayvani) bir yaşamda, antropolojinin zooloji içinde çözülmesinde maymuna atası adını vermek» .

Sırbistan Aziz Nicholas: “ Zamanımızın aptal beyinleri, omurganın düzelmesi ve maymunun insan olabilmesi için milyonlarca yıl geçmesi gerektiğini söylüyor! Bunu Jivago Tanrısının gücünü ve kudretini bilmeden söylüyorlar.”

Pentapolisli Aziz Nektarios isteyenleri de kınayarak haklı öfkesini dile getirdi” adamın maymun olduğunu kanıtlaövündükleri için oradan kaynaklandılar" [cit. 31'e göre].

Hiyeroşehit Thaddeus (Uspensky): “Tanrıya inanmayan bir kişi dünya tozunun dolaşımından dünyanın kökenini açıklamak istiyor Her çimen yaprağına, her en küçük yaratığın yapısına ve yaşamına, insan anlayışının ötesinde çok fazla zeka yatırılmıştır. Asırlardır süren insan aklı, tek bir canlı tane bile yaratamamışken, inançsızlık, dünyadaki tüm harika çeşitliliği, maddenin şuursuz hareketleriyle açıklamaya çalışmaktadır.”

Kievli Hiyeroşehit Vladimir: “İnsan onurunu ayaklar altına alan ve sahte öğretilerini yaygınlaştırmaya çalışan böylesine cesur bir felsefe, ancak günümüzde kendine yer bulabildi... Tanrı'nın elinden değil, diyor ki, oldu dostum; kusurludan mükemmele sonsuz ve kademeli bir geçişte hayvanlar aleminden evrimleşti ve nasıl bir hayvanın ruhu varsa, insanın da ruhu vardır... Bütün bunlar insanı ne kadar da ölçülemeyecek kadar aşağılıyor ve aşağılıyor! Yaratılışlar silsilesinin en üst seviyesinden hayvanlarla aynı seviyeye indirilmiştir... Böyle bir öğretiyi bilimsel gerekçelerle çürütmeye gerek yoktur, ancak bunu yapmak zor değildir, çünkü inançsızlık doğruluğunu kanıtlamaktan çok uzaktır. hükümler... Ama böyle bir öğreti, Günümüzde giderek daha fazla takipçinin bulunması, bunun nedeni... sanki küfür öğretisinin inkar edilemez bir şekilde doğru olması değil, bozuk ve günaha eğilimli bir öğretiyi engellememesidir. kalbi tutkularına kapılmaktan alıkoyar. Çünkü eğer bir insan ölümsüz değilse, en yüksek gelişmeye ulaşmış bir hayvandan başka bir şey değilse, o zaman onun Tanrı ile hiçbir ilgisi yoktur... Kardeşlerim, dinlemeyin Sizi hayvanların seviyesine indiren, yıkıcı, zehirli inançsızlık öğretileri ve sizi insanlık onurundan mahrum bırakarak, size umutsuzluk ve teselli edilemez bir hayattan başka bir şey vaat etmiyor!” .

Aziz Luka (Voino-Yasenetsky): « Darwinizm"İnsanın evrim yoluyla daha aşağı bir hayvan türünden geliştiğini ve Tanrı'nın yaratıcı bir eyleminin ürünü olmadığını kabul ederek, bilim açısından zaten modası geçmiş bir varsayım, bir hipotez olduğu ortaya çıktı."

Rus, Sırp ve Yunan yerel kiliselerinde aziz olarak kabul edilen kilise öğretmenlerinin Darwinizm'le ilgili açıklamalarından küçük bir liste hazırladık.

Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi'nde evrimciliğin safsatasını anlattı Şanghay Aziz John. Darwin'in evrim teorisinin ataerkil teoloji açısından en kapsamlı değerlendirmesi, öğrencisi ve ruhani takipçisi tarafından yapılmıştır. Hieromonk Seraphim (Gül) .

Bahsettiğimiz ataerkil düşüncelerin, bu teolojik meseleye ilişkin gelişigüzel kişisel yargıları değil, Ortodoks Kilisesi'nin neredeyse oybirliğiyle kabul edilen görüşünü temsil ettiğini belirtelim. Evrimcilik ve ilerleme konularından bahsederken buna dikkat çekildi. Hieroşehit Hilarion (Teslis): “İlerleme düşüncesi insan yaşamına uyum sağlamaktır Genel prensip evrim ve evrim teorisi varoluş mücadelesinin meşrulaştırılmasıdır... Ancak Ortodoks Kilisesi'nin azizleri yalnızca ilerlemenin figürleri değil, aynı zamanda neredeyse her zaman temelde reddedildi» .

Yukarıdakilerden önemli bir sonuç çıkmaktadır: Charles Darwin'den sonra yaşayan azizler tarafından evrimci fikirlerin temelden reddedilmesi, özellikle de Darwinizm'in eleştirilmesi, Ortodoks teolojisinde bir yenilik değil, geleneğin tutarlı ve sadık bir devamıdır. patristik manevi mirasın bir parçası.

Hieromonk Seraphim (Gül)şunu yazdı: “Dünyevi bilgelik konusunda gelişmiş olanlar, evrimciliğe “sapkınlık” diyenlere gülüyorlar. Aslına bakılırsa, evrimcilik, tam anlamıyla bir sapkınlık değildir; tıpkı Hinduizm'in, tam anlamıyla, bir sapkınlık olmadığı gibi; ama (ilişkili olduğu ve muhtemelen gelişimini etkilemiş olan) Hinduizm gibi, evrimcilik bir ideolojidir Ortodoks Hıristiyan öğretisine son derece yabancı, ve o kadar çok yanlış doktrin ve görüş içeriyor ki, kolayca tespit edilip yenilebilecek bir sapkınlık olsaydı çok daha iyi olurdu. Evrimcilik, çürümüş "Batı Hıristiyanlığı"nın tüm irtidat zihniyetiyle sıkı sıkıya iç içedir; Şeytan şimdi son gerçek Hıristiyanları da içine sokmaya çalışıyor. Evrimcilik, ataerkil açıklamaya alternatif bir yaratılış açıklaması sunar: Ortodoksları öyle bir etki altına alır ki, Kutsal Yazıları okuyup anlamazlar, metnini otomatik olarak kendi önyargılı doğa felsefesine göre "uyarlar".

Kendi deyimiyle "patrolojik" yaratılışçılarla polemik yapan A.V. Gomankov, muhaliflerini "başka görüşlerin destekçilerinin Ortodoks Hıristiyan olarak anılma hakkını, hatta onları Kilise'den aforoz etme noktasına kadar reddettikleri" iddiasıyla suçluyor.

Bu suçlamaya 19. yüzyılda bir “patrolojik yaratılışçı” yanıt verdi. Aziz Theophan Münzevi:

“Artık çok sayıda nihilist ve nihilistimiz var. doğa bilimcileri, Darwinistler Genel olarak maneviyatçılar ve Batılılar - peki, öğretilerinde yeni bir şey olsaydı Kilise'nin sessiz kalacağını, sesini yükseltmeyeceğini, onları kınayıp lanetlemeyeceğini mi düşünüyorsunuz? Tam tersine mutlaka bir konsey olacak ve hepsi öğretileriyle lanetlenecek; mevcut Ortodoksluk törenine yalnızca şu paragraf eklenecektir: “Buchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Cardec ve tüm takipçilere onların - aforoz! Evet özel bir katedrale ya da herhangi bir eklentiye gerek yok. Onların tüm sahte öğretileri uzun zamandır lanetlendi. Günümüzde sadece taşra şehirlerinde değil, her yerde ve kilisede Ortodoksluk ayininin tanıtılması ve uygulanması, Tanrı sözüne aykırı tüm öğretilerin toplanıp herkese duyurulması ve böylece herkesin bilgilendirilmesi gerekmektedir. neyden korkulacağı ve hangi öğretilerden kaçılacağı. Birçoğu yalnızca cehalet nedeniyle zihinleri tarafından yozlaştırılıyor ve bu nedenle zararlı öğretilerin yüksek sesle kınanması onları yok olmaktan kurtaracaktır. Kim aforozun etkisinden korkuyorsa, ona yol açacak öğretilerden kaçınsın.; Kim başkaları için bundan korkarsa, onları sağlam öğretiye döndürsün. Eğer bu eyleme taraftar olmayan siz Ortodoks iseniz, o zaman kendinize karşı çıkıyorsunuz ve eğer sağlam öğretiyi zaten kaybetmişseniz, o zaman Kilise'de onun tarafından desteklenenlerin ne yaptığını neden umursuyorsunuz? Zaten Kilise'den ayrıldınız, kendi inançlarınız var, olaylara kendi bakış açınız var - yani onlarla yaşayın. Adınız ve öğretiniz aforoz altında telaffuz edilse de edilmese de, hiç fark etmez: Eğer Kilise'ye aykırı felsefe yapıyorsanız ve bu felsefeyi sürdürmekte ısrar ediyorsanız, zaten aforoz altındasınız demektir.

9. Charles Darwin'in Hıristiyanlığa karşı tutumu üzerine

Gomankov, "Hıristiyan evrimciliğini" iddia ederek Darwin'e saygıyla yaklaşıyor ve aynı zamanda bazı insanların " öyle görünüyordu teorisinin Hıristiyan doktrininin temel ilkeleriyle çeliştiğini."

Ancak birisine “görünen” şeyden bahsetmiyoruz. Gerçek şu ki, Darwinizm Hıristiyanlıkla bağdaşmaz. Henry Morris, Darwin hakkında şunları kaydetti: "Teoloji okuyan ve Hıristiyan hizmetine hazırlanan genç bir adam olarak, Kutsal Yazıların doğruluğuna ve otoritesine ve tasarım ve metinlerde yer alan Yaratıcı bir Tanrı'nın varlığının reddedilemez kanıtlarına tamamen ikna olmuştu. dünyanın nedenselliği. Yavaş yavaş evrimi ve doğal seçilimi kabul ederek inancını yitirdi ve sonunda ateist oldu." Darwin'in öğretisinin tamamen tanrısız olduğu söylenmelidir. En azından Darwin, teorisinin İncil'e uygun olduğunu ve bir Hıristiyan öğretisi olarak görülmesi gerektiğini hiçbir zaman iddia etmemişti.

Darwin'in Hıristiyan öğretisine ve İncil'e karşı tutumunun en ikna edici kanıtı kendi itiraflarıdır.

"Yavaş yavaş şunu fark ettim ki Eski Ahit açıkça yanlış olan dünya tarihiyle, Babil Kulesi'yle, bir antlaşma işareti olarak gökkuşağıyla vb. ve intikamcı bir tiranın duygularını Tanrı'ya atfetmesiyle. Hinduların kutsal kitaplarından veya bazı vahşilerin inançlarından daha güvenilir değil» .

"Ben yavaş yavaş durduruldu Hıristiyanlığa ilahi bir vahiy olarak inanıyorum” [ibid.].

“Yavaş yavaş inançsızlık ruhuma sızdı ve sonunda tamamen inançsız. Ancak bu o kadar yavaş gerçekleşti ki, hiçbir acı hissetmedim ve o zamandan beri vardığım sonucun doğruluğundan bir an bile şüphe duymadım. Ve gerçekten de, birinin Hıristiyan öğretisinin doğru çıkmasını nasıl isteyebileceğini anlayamıyorum... İğrenç bir öğreti! [aynı eser].

"Yayılmasından daha harika bir şey yok dini inançsızlık, veya rasyonalizm, hayatımın ikinci yarısı boyunca" [ibid.].

Hiç şüphe yok ki, böyle bir dünya görüşüne sahip bir kişi, eğer “Tanrı” kelimesini kullanmışsa, bunu İncil'deki Hıristiyan kişisel Yaratıcı kavramından çok farklı bir anlamda kullanmıştır.

Aziz Luke (Voino-Yasenetsky), Charles Darwin'in şu ifadesinden alıntı yapıyor: "İlk hücreye, Yaratıcının içine hayat üflenmesi gerekiyordu." Darwin'in "Yaratıcısı"nın İncil'de anlatılan, göğün ve yerin Yaratıcısı olan Tanrı'ya çok az benzediği açıktır.

Darwin'in öğretileri (tüm modifikasyonlarıyla birlikte) gibi Hıristiyanlık karşıtı bir temele dayanan bir "Ortodoks evrimcilik" teorisinin inşa edilmesinin mümkün olmadığı da açıktır.

A.V. Gomankov da evrimciliğin bu Babil kulesini inşa etmeyi başaramadı.

10. Evrimciler ile Yaratılışçılar Arasındaki Tartışmanın Dogmatik İçeriği Hakkında

A.V. tarafından incelenen makale Gomankova, evrimcilerin ve yaratılışçıların farklı şekilde ele aldığı birçok konuya değiniyor.

Koleksiyon, bunları ve diğer bazı dogmatik soruları içermektedir. çeşitliÇözüm evrimcilerin ve yaratılışçıların elindedir.

1. Adem, kişisel bir eylemden (Tanrı'nın emrinin çiğnenmesinden veya ilk düşüşten) sorumlu olan tarihsel bir kişi olarak var mıydı? (Tanrı’nın peygamberi Musa şöyle yazmıştır. Kutsal Ruh’a inanıyor muyuz, “ peygamberlerin söylediği»?)

2. Adem topraktan mı yoksa başka bir hayvan türünden mi yaratıldı? İlk insan Adem'in herhangi bir "atası" var mıydı? (İncil antropolojisinde önemli bir soru.)

3. Rab İsa Mesih'in aynı "ataları" mı vardı? O’nun insan bedeni diğer hayvanların bedeniyle aynı özden mi oluşuyor? Adem'in "atalarının" kanı O'nun damarlarında mı akıyordu? Bu bakımdan Kutsal Efkaristiya kutsal töreninde nelere katılıyoruz? (Kristoloji, ayinler, gizemli öz dönüşümü doktrini.)

4. Kurtarıcı ilahi kanını sadece insanlar için mi yoksa diğer yaratıklar için mi döktü? Adem'in uzak "akrabalarına" vaftiz etmek ve onlarla paydaşlık sağlamak caiz midir? (Soterioloji, kutsal törenlerin doktrini.)

5. Adem'in yarattığı ilk insan ölümsüz müydü? (Günahtan, lanetten ve ölümden kurtuluşa ilişkin İlmihal öğretisi.)

6. Havva, Adem'in bir kısmından (kaburga kemiğinden) mi yaratıldı, yoksa “farklı kandan” bir varlık mı? (Mariolojinin anahtar sorusu, Lekesiz Hamilelik ve İsa'nın Bozulmaz Doğuşu ile bağlantısı olan.)

7. Adem ile Havva'nın düşüşünden önce doğada ölüm var mıydı? (Kristoloji, soterioloji.)

8. Bazı türler evrimleşerek diğer türlere mi dönüştü, yoksa baştan yaratılmışlar mıydı? türlerine göre? (Tanrı Yaratıcı olarak mı kabul edilmeli? Toplam görünür ve görünmez?)

9. Luka İncili'ne göre (bölüm 3) İsa Mesih'in Adem'den gelen soyağacı harfiyen mi alınmalı? (Bu soyağacının çarpıtılmasında Tanrıya karşı herhangi bir küfür var mıdır? Adamın oğlu?)

10. Dünyanın milyonlarca ve milyarlarca yıl boyunca var olması mı gerekiyor, yoksa Mesih'in yakında İkinci Gelişini mi beklemeliyiz? (Gelecek yüzyılın Parousia, Yargı ve Hayatı ile İlişkisi.)

11. İnançtaki sözler harfiyen mi alınmalı: “ Ölülerin dirilişi çayı»?

12. Tarihsel evrim perspektifinde insanlık bir tür dünyevi cennet ve refah, “noosfer” krallığını mı bekliyor? Deccal'in gelişi beklentisini ne kadar gerçek anlamda ele almalıyız? (Kiliazm ile ilişkisi.)

Tüm bu sorulara, başta A.V. Gomankov olmak üzere evrimcilerin verdiği yanıtlar, Ortodoks Kilisesi'nin geleneksel dogmatik öğretisiyle örtüşmemektedir.

Edebiyat:

1. Gomankov A.V. Dünya tarihi nasıl anlatılır? Evrim teorisi, yaratılışçılık ve Hıristiyan doktrini. JMP. N 9. M .: Moskova Patrikhanesi yayınevi. 2010, s. 82-89.

2.Bulgaristan Teofilaktı, Başpiskopos., mutluluk Kutsal Havari Pavlus'un Mektuplarının Yorumları. M.: Skeç. 1993, s. 34.

3. Mısırlı Macarius, St. Manevi konuşmalar ve sözler. Kutsal Üçlü Sergius Lavra. 1994, s. 85-86.

4. Filokalia. T.5. M.1895, s. 181-182.

5. John Chrysostom, St. Romalılara Mektup Üzerine Söylemler. M.: MP yayınevi. 1994.

6. John Chrysostom, St. Yaratılış Kitabı Üzerine Konuşmalar. M.: MP yayınevi. 1993, s. 78-79, 103.

7. Ignatius (Brianchaninov), St.İnsan hakkında bir kelime. M. 1997, s. 19.

8. Münzevi Theophan, St. Havari Pavlus'un mektuplarının yorumlanması. Romalılara mektup. M.: Sretensky Manastırı. 1996, s. 504.

9. Augustine, mübarek Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 12 kitapta. // Augustine, Hippo Piskoposu. Yaratılışlar, Bölüm 7. Kiev. 1912, s.218, 99, 115.

10. Büyük Fesleğen, St. Altı gün boyunca konuşmalar // Yaratılışlar. Bölüm 1. Kutsal Üçlü Sergius Lavra. 1900, s. 139, 70, 35.

11. Büyük Athanasius, St. Kreasyonlar. T.2,4. Sergiev Posad: Kutsal Üçlü Sergius Lavra. 1902-1903 // Yeniden basım: M. 1994, s. 287.

12. Luke (Voino-Yasenetsky) St.. Bilim ve din, M.: Trinity Word. 2001, s. 40, s.41, 70

13. Chardin P.T.İlahi ortam. M.: Rönesans. 1992, s. 205.

14. Suriyeli Ephraim, St. Yaratılış Kitabının Yorumlanması // Yaratılışlar. T.6. Sergiyev Posad. 1901 // Yeniden basım: M. 1995, s. 210, 214.

15. İlahiyatçı Gregory, St. Kreasyonlar. T.1. Trinity-Sergius Lavra. 1994, s. 657

16. Rostovlu Demetrius, St. Chronicle. M.1998, s. 11-12.

17. Şamlı John, St. Ortodoks inancının doğru bir açıklaması. 2. Kitap. Bölüm 12. St.Petersburg 1894, s. 128, 79.

18. Moskova Filareti (Drozdov), St. Hıristiyan İlmihali. M.: Athos'taki Rus Manastırı'nın yerleşkesi. 1995, s. otuz.

19. Filaret (Gumilevsky), Başpiskopos. Çernigovski. Ortodoks dogmatik teoloji. T.1. Çernigov: İlyas Manastırı'nın matbaası. 1865, s. 222.

20. Anthony (Amphiteatrov), başpiskopos. Ortodoks Katolik Doğu Kilisesi'nin dogmatik teolojisi. St. Petersburg: Alexander Yakobson'un matbaası. 1862, s. 83, 84, 85.

21. Macarius (Bulgakov), Büyükşehir. Moskovsky ve Kolomensky. Ortodoks dogmatik teoloji: T.2. M.: Genç Muhafız. 1999, s. 417, 422, 424-426.

22. Sylvester (Malevansky), piskopos. Kanevski. Ortodoks dogmatik teoloji deneyimi: Cilt 4. Kiev: Matbaa G.T. Korczak-Nowicka. 1897, s. 100, 106.

23. Malinovsky N., prot.. Ortodoks teolojisi üzerine deneme. M.: PS-TBI. 2003, s. 221.

24. Optina'lı Barsanuphius, St. Manevi çocuklarla sohbetler. St.Petersburg 1991, s. 57.

25. Kronştadlı John, St. Sağ Yazıların tam bileşimi. T.1. St.Petersburg 1893 // Yeniden Basım: Yayınevi L.S. Yakovleva. 1994, s. 13, 91.

26. Münzevi Theophan, St. Akıllıca tavsiye. M.: İnanç kuralı. 1998, s.261.

27. Evrime karşı altı gün // Makale koleksiyonu. M.: Gezgin. 2000, s.251.

28. Münzevi Theophan, St. Tanrı'nın sözünden kilise okumalarına göre yılın her günü için düşünceler. Mn .: Sophia'nın Işınları. 2000, s.181.

29. Justin (Popovich), başrahip, rahip Ortodoks Kilisesi ve ekümenizm. M .: Kutsal Üçlü Sergius Lavra'nın Bileşiği. 1997, s.165.

30. Sırbistan Nicholas (Velemirovich), St. Konuşmalar. M.: Kale. 2001, s.398.

31. Seraphim (Gül), hiyerom Ortodoks evrim görüşü // Ortodoks bir Amerikalının teklifi. M. 1998. s. 514, 515, 479, 474.

32. Thaddeus (Uspensky), saçmalık. Sevinin! M.1998, s.164.

33. Vladimir Kiev, Schmch., Gerçek mutluluk nerede: inançta mı yoksa inançsızlıkta mı? M.1998.

34. Seraphim (Gül), Jerome. Ortodoks anlayışı Yaratılış kitapları. M.1998, s. 87.

35. Hilarion (Troitsky), saçmalık. Kilise olmadan Hıristiyanlık olmaz. M.-SPb. 1999, s. 269, 274.

36.Münzevi Theophan, St. Düşünme ve yansıma. M.: İnanç kuralı. 1998, s. 146.

37. Morris Henry. Yaratılış ve modern Hıristiyan. M.1993, s. 102.

38. Darwin Ç. Zihnimin ve karakterimin gelişiminin anıları. T.9. Moskova: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi. 1959, s. 166-242.

39. Ortodoks dünya anlayışı ve modern bilim. Raporların toplanması. Sayı 5. M .: Shestodnev Yayınevi. 2009, s. 11-12.

40. Vernadsky V.I. Cansız ve canlı doğada uzay ve zaman. // Bir doğa bilimcinin felsefi düşünceleri, M.: Bilim. 1988, s. 172, 171.

41. Kuraev Andrey, diyakoz. Bir Ortodoks Hıristiyan Evrimci olabilir mi? Klin.: “Hıristiyan Hayatı”, 2006, s. 28-29.

42. Kudüslü Cyril, St.İlmihal ve gizli öğretiler. M.: Synodal Kütüphanesi, 1991, s. 171.

43. Münzevi Theophan, St. Mektup koleksiyonu. Sayı 3 M .: Athos Rus Panteleimon Manastırı'nın yayınlanması. 1898, s. 108.

44. Sarovlu Seraphim, Rev.Öğretiler. M.1997, s. 233.

45. Nyssa'lı Gregory, St.İnsanın yapısı hakkında. St. Petersburg: Aksiona. 1995, s. 92-93.

46. ​​Ekümenik Konseylerin Kararları. T.3. St.Petersburg 1993, s. 538, 516.

Deacon Andrey Kuraev, Moskova İlahiyat Akademisi'nde profesör, Synodal İlahiyat Komisyonu üyesi ve Moskova Devlet Üniversitesi Dini Araştırmalar Bölümü'nde kıdemli araştırmacıdır.

Normal bir okulda çalışan Ortodoks öğretmeninin biyoloji öğretmeniyle düşmanlığı olmalı mı? Yoksa pozisyon farkını sınıfa taşımadan, öğretmenler odasındaki bir meslektaşımıza sakince bir şeyler anlatmak mümkün mü? Evrimci teori ile Ortodoks düşünce arasındaki ilişki konusunda önerilen makaleler, Ortodoks insanlara şunları yapma fırsatı verecektir: a) Evrim teorisinin ve İncil'in farklı yanıtlar verdiğini, ancak aynı zamanda farklı sorular da verdiğini ve bu nedenle de farklı soruların bulunduğunu açıklayarak tartışmalardan kaçınmak uyumsuzluk hakkında konuşmaya gerek yok b) tartışmanın başlaması ihtimaline karşı argümanlar sağlayın; c) Tartışmada aşırı sabırsızlığın önlenmesine yardımcı olacaktır.

İNSAN DÜNYAYA GELİR

Evrim meselesini ele alan Hıristiyanların, bu kavrama karşı tamamen doğal bir "alerjisi" vardır; bu, esasen hepimizin okuldan veya üniversiteden aşina olduğumuz bayağı biçimi nedeniyledir. Bu teori ister Darwinizm olarak ister neo-Darwinizm olarak sunulsun, gizlenmemiş bir İncil karşıtı hararetle doludur.

Doğal olarak bir Hıristiyan buna direnmek ve çocuklarını okul biyoloji derslerinde onlara tamamen saçmalık söyleneceği konusunda uyarmak ister... Ancak Sovyet mirası, ondan vazgeçtiğimizde değil, Sovyet inkarının üstesinden gelmeyi öğrendiğimizde ortadan kalkar. miras.

Günah vardır, günaha tepki vardır ama günaha tepki çoğu zaman tutkuludur. Kendimizi hem ayartmanın hem de ona gösterilen tepkinin "diğer tarafında" bulduğumuzda, örneğin Sovyet rejimine meydan okuyarak değil, Sovyet rejimine meydan okuyarak yaşamaya ve düşünmeye başladığımızda, bazı günahların gerçekten üstesinden gelinir. kendi başımıza, içsel güdülerimiz ve değerlerimiz. Evrim kavramıyla bağlantılı her şeye gösterilen acı verici tepki, bir dereceye kadar, önceki yaşam tarzımız ve yetiştirilme tarzımız nedeniyle genel olarak sakat kalmamızın mantıksal bir sonucudur.

1. Öncelikle, din dışı argümanların Hıristiyanlara Darwinci okul propagandası karşısında dayanıklılık ve direnç kazandırdığına dair birkaç söz.

Darwinci ve neo-Darwinist evrim teorileri şu en önemli soruyu yanıtlamıyor: Yeniliğin kaynağı nedir? Doğal seçilim ancak eylemini gerçekleştirebileceği çeşitliliğin zaten mevcut olması durumunda işleyebilir. Doğal seçilim, ancak belirli bir çeşit zaten mevcutsa, hangi "modelin" "seri üretime" gireceğine, hangisinin reddedileceğine ve yavru üretmeyeceğine karar verebilir. Ancak Darwin'in teorisi, çeşitliliğin nereden geldiği, modellerdeki bu farklılığın nereden geldiği sorusuna cevap vermiyor.

Neo-Darwinizm'e yani Darwinizm'in mutasyon teorisiyle kesişmesine gelince, o da özünde bir cevap vermiyor. Mutasyon teorisi bize yeniliğin hangi kapıdan gireceğini söyler ama kapıyı işaret etmekten başka bir şey değildir. Kişinin odaya pencereden değil de kapıdan girdiği açıktır, ancak bu, bu kişinin belirli bir zamanda neden bu özel yerde olduğunu hiçbir şekilde açıklamaz. Klasik versiyondaki mutasyon teorisi, mutasyonların rastgele meydana geldiğini, yani rastgele bir faktörün (arka plan radyasyonundaki değişiklik, asidik ortam vb.) Var olduğunu ve bunun sonucunda DNA replikasyonunda bir başarısızlığa yol açtığını varsayar. Yazım hatası var gibi görünüyor ama neden oldu diye sorulduğunda naif bir cevap veriliyor: “Öyle oldu.” Bazen bir çocuk mürekkep hokkasını masanın etrafında taşır ve hareket ettirir ve sonunda yere düşer. Çocuk şöyle açıklıyor: “Anne, öyle oldu…”.

Doğal seçilim bir popülasyon içindeki çeşitliliği açıklayabilir (daha doğrusu tanımlayabilir, açıklamayabilir) ancak bir türden diğerine geçişi açıklayamaz. Bu nedenle Timofeev-Resovsky, Darwin'in "Türlerin Kökeni" kitabında türlerin kökeni dışında her şeyden bahsettiğini haklı olarak kaydetti.

Bu durumu, hayatı boyunca arabaların ağaçlarda ya da tarlalarda yetiştiğini düşünen bir insanın durumuna benzetebiliriz. Fabrikaya gider ve birisinin araba ürettiğini keşfederse ve teknik kontrol departmanı dışında hiçbir şey göremezse, doğal olarak bunların ürünleri kontrol eden ve hangi arabanın depoya gideceğini ve hangisinin depoya geri döneceğini komuta eden kadınlar olduğuna karar verecektir. atölye, araba yapımı. Aslında bu kadınlar OTC'dir, yani Darwin'in bulduğu doğal seçilimdir. Ancak ne kendisi ne de sonraki araştırmacılar, üretime gerçekte kimin dahil olduğunu ciddi bir şekilde açıklamadı. Chesterton'un belirttiği gibi, kötü niyetle, "henüz hiç kimse motorların hurda demirden kendiliğinden ortaya çıktığını ve bu mücadeleden sağ kurtulan tüm makineler arasında kazara karbüratör geliştirenleri kanıtlayamadı."

2. Dünyanın bilimsel tablosu ile İncil'deki tablo arasındaki ilişkiyi tartışırken gereksiz gerilimi azaltmak için, NCM ve İncil'in sadece (bazen) farklı cevaplar vermediğini anlamalısınız. Bunların farklı sorulara farklı cevaplar olduğuna dikkat etmek önemlidir.

Eşimin beni markete gönderdiğini ve “talimatlar verdiğini” hayal edin: “Yani şöyle: iki karton süt almalısın! Anlıyor musunuz? Tekrar ediyorum: iki karton süt. Ve geçen seferki gibi, eve süt yerine iki cilt Florensky getirdiğinde de değil!” Ben de markete gidiyorum ve kendi kendime bir mantra gibi tekrarlıyorum: "İki karton süt, iki karton süt...". Sonunda mağazadayken kasada sıraya giriyordum ve aniden önümde duran adamın benden kendisi için iki somun ekmek "yumruklamamı" istediğini duydum. Şu anda öfkelenip şunu haykırmaya hakkım var mı: “İyi insanlar, şu aptala bakın! Tüm düzgün insanlar onlar iki karton süt alıyorlar ve bu aptal iki somun ekmek alıyor!

Bir kişinin faaliyetinin uygunluğu ve makullüğü, ancak dışarıdan çok tuhaf görünen bu eylemi hangi hedefe ulaşmak için yaptığını bilirse değerlendirilebilir.

Bu nedenle, İncil'deki anlatımın doğru bir şekilde değerlendirilmesi için, bize hangi anlamları aktarmaya çalıştığını, hangi sorulara cevap verilmesi gerektiğini ve hangi cevaplara karşı uyarıda bulunulması gerektiğini anlamak önemlidir. Batı kilise tarihinin babası Kardinal Baronius'un bilgece söylediği gibi: "Kutsal Yazıların amacı bize cennetin nasıl gittiğini değil, cennete nasıl gideceğimizi öğretmektir" (sözler daha sonra Galileo tarafından tekrarlanmıştır).

Shestodnev'in asıl sorusu şudur: Tanrı ile insan arasındaki ilişki nedir? Tanrı'nın neden insandan (yasa) gereksinimleri var? İnsanların neden umut etme hakkı var? Tanrı'dan bağışlanma, yardım ve bakım mı umuyorsunuz? İncil'de iki kez insan hakkında soru sorulur. Kutsal Yazıların tamamının bu sorunun yanıtı olduğunu söyleyebiliriz. Enkarnasyonun kendisi bu sorunun cevabıdır. Ve bu soru İncil'de her iki defa da aynı sözlerle sorulur: "Onu andığın insan ve onu ziyaret ettiğin insanoğlu nedir?" Ama bir gün Eyüp'e haykırır (Eyüp 7:17) - acı ve şaşkınlıkla, onu terk etme isteğiyle, işkence gören kişiyi Tanrı'nın yakıcı dokunuşlarından yalnız bırakma isteğiyle: Ne zamana kadar, Tanrım, Sana sadakat talep edeceksin, Bana olan sevginle her şeyi kim mahvetti? barışımı... Bu sözler Davut tarafından ikinci kez söylendiğinde (Mezmur 8:5) - dünyadaki tüm nefretin Tanrı'nın Kendi meshedilmişlerine olan sevgisini ezemeyeceği için şükranla.. Bu ikisini aynı tonlamalarla ayıran uçuruma tüm antropoloji sığar.

Bunu anlamak için İncil'in dünyanın ortaya çıkışını, insanın dünyaya girişini ve bu dünyadaki kaderini nasıl gösterdiğine daha yakından bakmamız gerekiyor.

3. "İncil mitolojisine" yönelik rutin suçlamalara yanıt olarak, İncil'in karşı çıktığı şeyin mitoloji olduğu söylenebilir. Sadece sözleriyle değil, suskunluğuyla da mücadele ediyor. İncil'de teogoni eksikliği dikkat çekicidir. Hindistan, Yunanistan veya Sümer mitlerini dolduran şey teogonilerdir, yani tanrıların sonsuz evrimleri, evlilikleri ve doğumları hakkındaki hikayelerdir. İnsanların dünyası, maddenin dünyası, tanrıların kendi aralarındaki karmaşık entrikalarının bir tür yan ürünü olarak ortaya çıkar. Tanrılar sorunlarını çözer ve bunları çözme sürecinde insan ortaya çıkar.

Fakat İncil'de teogoni yoktur. "Başlangıçta Tanrı yarattı." Daha önce olanları anlatan fal bizim"Başlangıçlar" anlamsızdır. Yahudi geleneğinde “Bereşit” kelimesinin (ve dolayısıyla tüm İncil’in) başladığı “beit” harfinin yazısının köşeli parantez şeklinde olmasına ve istikamet yönünde açık olmasına dikkat edilirdi. Metnin okunması devam ediyor ve ters yönde kapatılıyor. Bir mektubun taslağı metnin alanını üç taraftan çevreler: yukarıda olandan, anlayışımızın üstünde olandan, aşağıda olandan, yani algımızın seviyesine ulaşmayan, eşik seviyesinin altındaki ve daha önce olanlardan. Buradan, yalnızca başka bir metinde iletilen şeyin araştırmaya konu olabileceği, önceki veya sonraki bir şeyin araştırmaya konu olabileceği fikri çıkarılmaktadır.

Yani, İlkel ve İlksel Tanrı'nın kendisi doğrudan dünyanın yaratılışına başlar. İncil'in Tanrısı hassas değildir. Tanrı'nın bu özelliği, İsrail'i bir kimsesiz çocuğa benzeten Eski Ahit peygamberleri tarafından vurgulanmıştır. Tanrı İsrail'e şunları söyledi: “Doğduğunuzda göbeğiniz kesilmedi, suyla yıkanmadınız ve kundaklara sarılmadınız. Kimse sana acımadı ama doğum gününde hayatını küçümsediğin için sahaya atıldın. Ve senin yanından geçtim ve senin kanın içinde ayaklar altında ezildiğini gördüm ve sana, "Yaşa!" dedim (Hez. 16:4-6). Tanrı'nın yarattıklarına karşı hiçbir tiksinti duygusu yoktur ve Rab, kaybolan bir koyunu bulmak için gecekondu mahallelerine iner. Tanrı maddi dünyayı doğrudan kendi elleriyle yaratmaktan çekinmez.

Dahası, İncil'deki hikaye insan merkezli ve bir bakıma da yer merkezlidir. Diğer pek çok kozmogonide, bir kişi genellikle ilkel bir canavarın ya da bir hizmet yaratığın çürümesinin istenmeyen bir sonucudur. Tanrılar için, kendi iç sorunlarını çözmek, diğer şeylerin yanı sıra, manevi prensibi malzemeyle birleştiren bir insan lejyonu, homo sapiens, bazı tuhaf at adamlardan oluşan bir lejyon yaratmak gerekli hale gelir.

Bu anlamda İncil'deki hikaye, İncil dışı kozmogonilerden keskin bir şekilde farklıdır. İnsan Tanrı tarafından sevilir ve Tanrı insanı bilinçli, özgür sevgiyle yaratır. İncil'deki hikayenin jeosantrikliği yukarıda söylenenlerden doğal bir sonuçtur. Hikâyenin merkezine toprak yerleştirilmiştir ve pek çok olay sanki dünyevi bir gözlemcinin bakış açısından yazılmıştır. Kurtuluşumuzun sırrı yeryüzünde, gökte, üçüncü gökte veya yedincide değil, burada, yeryüzünde gerçekleşecek. Bu anlamda hem İncil hem de Yaratılış kitabı, İncil'in eşiği, İncil'in gölgesi olarak yer merkezlidir.

Son olarak şu ayrıntıya dikkat etmekte fayda var. Yaratılış süreci, birbirini takip eden bölünmeler yoluyla ayrılma yoluyla gerçekleşir. Tamamen çocukça, mümkün olduğu kadar ilkel ve saf bir şekilde, İncil'deki Demiurge'nin eylem tarzını hayal etmeye çalışalım. Bazı çocuk İncillerinde güçlü, gri sakallı yaşlı bir adam tasvir edilir, cüppesinin kollarından ışıklar ve yıldızlar uçar ve şöyle der: Işık olsun! Elinde bir alet tuttuğunu hayal ederseniz, büyük ihtimalle bu bir mala ya da neşter olacaktır, çünkü o her zaman kesmektedir. Tanrı ilk başta ışığı karanlıktan ayırdı. Göklerin üstündeki suyu göklerin altındaki sudan ayırır, denizleri karadan ayırır, sonra ışığı armatürlerde toplar, Cennet Bahçesi'ni dünyanın geri kalanından ayırır. İlk gün, belli bir plastik kütle yaratılır, şekilsiz, şekilsiz bir dünya, sonra bu ilksel plastik kütleden kozmosun çeşitliliğinin geri kalanı şekillendirilir ve oyulur.

Bu, Orta Doğu veya Akdeniz kültürleri ile dini kavramlar ile örneğin Hint kültürleri arasındaki radikal farktır. Hint felsefi dini sistemleri için dünyadaki çeşitlilik kasıtlı bir kötülüktür, ancak kurtuluş bölünmemiş birincil birliğin bağrına geri dönmekte yatmaktadır. Brahmanizm'in kozmogonik efsanesi, barış yapma eylemini tamamlayan Tanrı'nın ölümün yaklaştığını hissettiğini söylüyor. Prajapati, Kozmos'u kendi özünden yarattı ve boşaldığında "ölüm korkusunu hissetti" (Chatapadha Brahmana X, 4, 2,2) ve tanrılar, onu yeniden yaratmak ve canlandırmak için ona kurbanlar getirdi. Bugün kurban törenini gerçekleştiren kişi aynı zamanda Prajapati'yi yeniden yaratma eylemini de yeniden üretmiş olur. “Kim bunu anlayarak bir iyilik yaparsa, hatta (herhangi bir ritüel gerçekleştirmeden) gerçekleşmesiyle yetinirse, tanrıyı parçalara bölünmüş (onu bütün ve tamamlanmış) yeniden yaratır” (a.g.e. X, 4, 3, 24). ). Kurban edenin orijinal birliği (madde, madde) yeniden kurma, yani dünyanın Yaratılışı ve farklılaşmasından önceki varoluş durumunu yeniden yaratma yönündeki bilinçli arzusu, bu orijinal Birliği özleyen Hint ruhunun çok önemli bir özelliğidir. .

Sonuçta dünyadaki her şey kurban olmaya ve bu sayede kaynağına geri dönmeye çağrılıyor. Tanrı kelimenin tam anlamıyla tüm dünyayı yutmuş olmalı... “Başlangıçta burada hiçbir şey yoktu. Bütün bunlar ölüm ya da açlıkla örtülmüştü, çünkü açlık ölümdür. Ölüm adını verdi - diledi: "Enkarne olayım" - ve zihni yarattı... Hareket etti, övdü ve onun övgüsünden su doğdu... Kendini tüketti... Aklıyla o - açlık ya da ölüm - konuşmayla bir kombinasyon yaptı. Tohum neydi yıl oldu... Doğanı yemek için ağzını açtı... Düşündü: "Onu öldürürsem az yiyeceğim." Sonra o konuşma ve o bedenle burada var olan her şeyi yarattı: ... kurbanları, insanları, sığırları. Ürettiği her şeyi yemeye karar verdi... Diledi: "Bu beden bana kurban olsun ve onun yardımıyla bedenleneyim." Sonra at oldu; Büyüdükçe kurban edilmeye uygun hale geldi... Bir yıl sonra onu kendine kurban etti, diğer hayvanları da tanrılara verdi” (Brihadaranyaka Upanishad. Madhu. 1,2).

Brahmanizm'de ritüelin anlamı bu şekilde doğrulanır. Tanrılar veya insanlar tarafından yapılan fedakarlıklar, yüce ilkel tanrının gücünü yeniden kazanır ve harcadığı ve kendine yabancılaştığı enerjiyi ona geri verir, böylece eski birliğini yeniden sağlar. Evrenin nihai amacı her şeyi feda etmek, onu orijinal ayrılmazlığında eritmektir.

İncil düşüncesi (Mısır, Fenike, Sümer gibi) tamamen farklı bir fedakarlık anlayışıyla karakterize edilir. Fedakarlık yapmanın amacı alanı korumak, kaos güçleri onu yok etme tehdidinde bulunduğunda dünyanın çeşitliliğini korumaktır.

Musa'ya verilen vahiy, insanlığın Musa öncesi bir takım dini geleneklerinde, pagan dediğimiz dinlerde öngörülenleri en açık şekilde ifade ediyordu. Dünyamızın çeşitli uyumu Yaratıcı tarafından kutsanmıştır; bu çılgınca bir eylemin ya da kozmik savaşın meyvesi değildir, günahın meyvesi değildir. Allah dünyayı farklı ve iyi yaratmıştır, farklı olması da iyidir. Bu, dilerseniz, İncil'in tamamında, Yeni Ahit'e kadar ilerleyecek olan ayrımcılık fikridir.

İlahi pedagoji, başlangıçtaki çok büyük olan safra kütlesinin kesilmesini içerir, böylece geri kalan kısım Tanrı'ya itaat konusunda daha da büyüyebilir. Bölünme tarih boyunca devam etmiştir. Cain ve Abel - ilk bölüm. İlk adımdan itibaren insanlığın yalnızca üçte biri - Seth'in torunları - kutsal tarihin ufkuna dahil edilmiştir. Biraz daha zaman geçiyor ve yine tek bir aile dışında tüm insanlık yok oluyor. Ancak bu da yeterli değil. Nuh'un üç oğlu hemen ayrılır ve Kutsal Tarihin geri kalanı yalnızca Şem'den geçer. İbrahim ortaya çıkıyor - İbrahim'in çocukları kendi aralarında bölünmüş durumda, İsmail Kutsal tarihten dışlanıyor ve İshak aracılığıyla bu bölünme daha da ileri gidiyor.

İsrail Mısır'dan sürülüyor. Kırk yıllık göçebeliğin sonu yok olmaya mahkum olduğundan, özünde İsrail'in Tanrı tarafından yok edileceği varsayılır. Pagan dünyada yaşayan ve Mısır köleliğini bilen insanlar ölmeli; Vaat Edilmiş Topraklara yalnızca yeni bir nesil girebilir. Musa'nın bile Filistin'e girmesine izin verilmiyor ve halk oraya ancak Yeşu ile birlikte geliyor.

İsrail'in bir sonraki bölümü "ruha göre İsrail" ve "bedene göre İsrail" olarak ikiye bölünüyor. İsrail ete göre çoğunluktadır. Ancak Kutsal tarihin bir sonraki çizgisinin geçeceği İsrail'den küçük bir kalıntı var. Havariler oradan gelir ve bu son bölümdür. Bu yeni halkta, Havari Petrus'un sözleriyle: Bir zamanlar bir halk değil, şimdi Tanrı'nın halkı (1 Petrus 2:10), dünyanın tüm uluslarından insanlar toplanmıştır.

Dolayısıyla tüm kutsal tarih bize ilk bakışta tuhaf bir şeyi gösteriyor. İncil'in, Kurtarıcı'nın İncil'deki şu sözleriyle özetlenen, fazla yaratılış, fazla malzeme temasıyla karakterize edildiği açıktır: "Onlar yaşama ve daha bol yaşama sahip olsunlar diye geldim" (Yuhanna 10:10). ). Her şeyin çok fazla olduğu bir dünyada yaşıyoruz - dünyada çok fazla su var, dünyada çok fazla yıldız var, çok fazla boşluk var, dünya çok büyük ve görünüşe göre tamamen orantısız. adama. İncil'deki tasarımda gereksiz bir hediyenin sezgisini fark etmemek zor.

Mesih mucizevi bir şekilde insanları yedi somun ekmekle doyurur ve arta kalan yedi sepet toplanır. İsa, Celile'nin Kana kentinde bir mucize gerçekleştirir ve birkaç büyük şarap kabı kullanılmadan kalır. Bu aşırı enerji olmasaydı dünya farklı bir şey olurdu, Tanrı'nın barışı sağlaması cimri değildir ve bir insan için içindeki her şey kesin olarak hesaplanmış ve anlaşılır değildir.

Eyüp kitabının sonunda muhteşem bir sahne var. Tanrı, Eyüp'ü bir çocuk gibi alır ve onu hayvanat bahçesinde gezdirir. Eyüp bu kaos canavarlarından, leviathanlardan ve su aygırlarından çok korkuyor, ama Tanrı için bunlar evcil hayvanlar. Tanrı Eyüp'e sorar: Leviathan'a dizgin takabilir misin? Rab, yarattıklarını alçalttı ve sınırladı. Başlangıçtan itibaren muazzam potansiyele sahip bir dünya yaratılıyor ve daha sonra gereksiz parçalar kesilmeye başlıyor. Belki bir şey yakılır ve bir şey yedekte tutulur, böylece zamanla yeniden yüce Sanatçının atölyesine girer. Böylece yavaş yavaş gördüğümüz ve bildiğimiz o çeşitli, çok yönlü evren ortaya çıkmaya başlıyor.

4. Dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikayenin en önemli nedeni, yaratılışın kademeli olarak oluşmasıdır. Dünya bir anda değil, belli bir zaman aralığında, meşhur Yaratılış Haftasında yaratılıyor. Bu günlerin her birinde ona özel bir şey oluyor. Dünyanın gelişimi aşamalıdır, ancak Kutsal Kitap evrenin kendi kendine gelişmesinden bahsetmek için herhangi bir neden vermez. Bir günden diğerine geçiş, Tanrı'nın "Bırak olsun!" çağrısıyla gerçekleşir ve dünya bu yaratıcı dürtüye yanıt verir.

Altıncı Günde yeryüzünün yaşamı yaratması, Söz'ün çağrısına yanıt vermekle olur. “Ve Tanrı dedi: Yeryüzü yeşillikler, otlar ve verimli ağaçlar çıkarsın... Ve toprak ürün versin... Ve Tanrı dedi: Yer, türlerine göre canlı yaratıklar, sığırlar, sürüngenler ve yabanılları üretsin. türlerine göre yeryüzündeki hayvanlar. Ve öyle oldu ". (Yaratılış 1. 11,12,24).

Dünyanın bu yaratıcı tepkisi St. Büyük Basil: “Bir küçük söze göre, soğuk ve çorak toprağın aniden doğum zamanına yaklaştığını, sanki hüzünlü ve melankolik kıyafetlerini atıyormuş gibi hafif bir elbise giydiğini, dekorasyonuyla sevindiğini ve doğum yaptığını hayal edin. binlerce bitkiye.”

C. S. Lewis bunu hayal etti: "Uzaklarda, karanlığın içinde biri şarkı söylemeye başladı. Hiçbir kelime yoktu. Melodi yoktu. Sadece bir ses vardı, anlatılamaz derecede güzeldi. Ve sonra aynı anda iki mucize gerçekleşti. Önce ses duyulmaya başladı. sayısız ses tarafından yankılanıyordu - artık kalın değil, çınlayan, gümüşi, yüksek. İkincisi, karanlık sayısız yıldızla noktalanmıştı... Leo yeni dünyada ileri geri yürüdü ve yeni bir şarkı söyledi. Daha yumuşak ve daha güzeldi yıldızları ve güneşi yarattığından daha görkemliydi, akıyordu ve pençelerinin altından yeşil dereler akıyormuş gibi görünüyordu. Çim büyüyordu. Birkaç dakika içinde uzaktaki dağların eteklerini kapladı ve yeni yaratılanlar dünya daha hoş karşılanmaya başladı. Şimdi rüzgar çimenlerin arasında hışırdadı. Kısa süre sonra tepelerde ve vadilerde funda parçaları belirdi - bazı yeşil noktalar, daha parlak ve daha koyu. Bu noktalar - hayır, zaten sopa gibi olmuşlar - Digory'nin ayaklarının dibinde belirdiğinde, kısa dikenler gördü üzerlerinde çok hızlı büyüyen çubuklar da yukarıya doğru uzanıyordu ve bir veya iki dakika sonra Digory onları tanıdı - onlar ağaçlardı" *... Önümüzde yaratıcı şarkının aynı teması var.

Ve burada tam olarak diyalog, çağrı ve yanıt var. "Toprak kendi kendine Dışarıdan yardıma ihtiyaç duymadan bitki örtüsü yetiştirmeli." Tanrı emrediyor ve dünya, Yaratıcı'nın iradesini yerine getirerek yaratıcı çabayla karşılık veriyor.

Bu, dünyanın ve maddenin başlangıçta Yaratıcıyı dinleyebilecek, bir tür kendi kendini organize edebilecek ve büyüyebilecek şekilde yaratıldığı anlamına gelir. İlk andan itibaren fizikçilerin antropik kozmolojik prensip dediği şey ortaya çıktı. Felsefi poetikanın diliyle diyebiliriz ki, maddi evren, varoluşunun ilk anında muazzam bir kuvvetle donatılmıştı; farklılaşabilecek, henüz var olmayan ama olması gereken bir şeyi bünyesinde barındırabilecek şekilde yaratılmıştır. Başlangıçta madde başka bir şeye dönüşebilecek şekilde yaratılmıştır.

Barışı sağlayan diyaloğun bir benzeri, Hıristiyan ruhu ile Tanrı arasındaki diyalogda görülebilir. Her Hıristiyan, Rab'bin ruhuna olan zarif dokunuşuna aşinadır. Rab bize anlamamız için, deneyimlememiz gereken bir şey verir, ancak ondan sonra sanki şöyle der gibi ayrılır: “Şimdi dostum, çalışma zamanın geldi, sana neyin iyi neyin kötü olduğu söylendi ve yürümelisin. kendi ayaklarınla."

Tanrı'nın İlahi Takdiri dünyada insanlıktan önce bu şekilde işliyor. Rab, bir atılım olduğunda, Evrenin yeni bir varoluş biçiminin ortaya çıkmasında bir dürtü verir. Daha sonra Allah'ın verdiği yaratıcı atalete göre, bir sonraki yaratıcı günde, O'nun dokunduğu varoluş kısmı kendini geliştirir. Allah buyurdu: Sular bir araya toplansın. Daha sonra bu su toplanması meydana gelir. Bunu nasıl anlarsak anlayalım - en gerçek anlamda bile - bu, Tanrı'nın bu süreci doğuran ilk dürtüsünden çok daha uzun süren bir süreçtir. Bu durumda, hangi zaman diliminde olduğu önemli değildir - 24 saat veya birkaç milyon yıl. Her durumda evrenimizin plastik tasarımı Yaratıcının emriyle gerçekleşir.

Dünyanın ne kadar süre ve nasıl hayat doğurduğunu İncil söylemez. Tek bir konuda ısrar ediyor: Tüm yaşam, Tek Yaratıcı'nın elinden ve O'nun emriyledir. Ve bu Tanrı'nın iradesinin dünyamıza hangi yollarla girip onu dönüştürerek onu insanın ortaya çıkışına hazırladığı - bunlar Vahiy kapsamı dışında kalan sorulardır. Ancak bilimin uğraştığı şey tam olarak budur, dolayısıyla İncil'le çelişmek değil, onu açıklamaktır.

... Evrim teorisinin Hıristiyanlıkla bağdaştığı hipotezine yapılan en ciddi itirazlardan biri de hayvanların çektiği acı meselesidir. Nesil değişimi olmadan evrimin gerçekleşeceği açıktır. Varoluş mücadelesi olmadan, acı olmadan ölüm imkansızdır ve düşünülemez. Bir Hıristiyan'ın dünyadaki acı ve ölümün insanın günahının bir sonucu olarak ortaya çıktığına inanması doğaldır. Bu nasıl birleştirilebilir? Ama bu ayrı bir tartışma konusu... Şimdilik, kendisine karşı yöneltilen tüm soruları ve itirazları ortadan kaldıracak tek bir bilimsel, teolojik veya felsefi kavramın olmadığını hatırlamanızı rica ediyorum. Çok sayıda sorunu, özellikle de misyonerlik sorunlarını çözmemize bir dereceye kadar yardımcı oluyorsa, o zaman bu, en azından daha tatmin edici bir kavram ortaya çıkana kadar, onun kullanılması için başlı başına yeterli bir nedendir...

5. Böyle bir diyaloğun zaman içinde ortaya çıkması fikri, Batı teolojisinde esas olarak üç nedenden dolayı oldukça unutulmuştur.

Birincisi, Batı Hıristiyanlığı, Doğu Ortodoks Hıristiyanlığından farklı olarak, çağımızın ilk bin yılında bile, Kilise'nin hâlâ birlik olduğu dönemde, daha çok hukuki ve ahlaki kategorilerde düşünülüyordu. Bizans Ortodoks babaları olan Doğu, ontolojik kategorilerde düşünüyordu. Örneğin, Günah Çıkaran Aziz Maximus, 'dan, evrensel, dünya çapındaki kurtuluştan bahseder. Bu  - Mesih'in gerçekleştirdiği tüm yaratılışın kurtuluşu.

Batı düşüncesine göre kurtuluş, insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin açıklığa kavuşturulmasıdır. Kişi günah işler, Tanrı ona kızar ve Mesih aracılık ederek cezayı öder. Evrende hiçbir şey değişmiyor, dünya ve insan aynı kalıyor, yalnızca cennette biraz daha az öfke var ve yere daha az şimşek düşüyor.

Doğu, Mesih'teki kurtuluşu tamamen farklı anlıyor. Tüm yaratılış değişti, tüm yaratılış titredi. Söz Beden oldu, tüm dünya dönüştü, Tanrı'nın etkisi altına girdi. Bu, Hıristiyanlığın kozmik çağrısıdır, yani Tanrı'nın Krallığına girmesi gereken tüm dünyanın dönüşümü değişti. Dünyada Tanrı'nın dışında olması amaçlanan hiçbir şey yoktur. Yaratıcı cehennemde, yani Allah'ın dışında var olması gereken hiçbir şeyi yaratmadı. İlahi sevginin planına göre dünyadaki her şey O'na giden bir yol bulmalıdır ve bu yol, insanın kurtuluşunun gizeminden geçer. Bir kişinin özgürlüğü, hem kişinin kendisinin hem de onunla ilişkili dünyanın Cennetin Krallığına gireceği bütünlüğü belirler. Doğu Hıristiyanlığının kozmik perspektifi, Batı için içtihat ve ahlakçılık nedeniyle karartılmıştı.

İkincisi, Batı felsefi düşüncesinde Augustinus'tan başlayarak tek seferlik bir yaratılış fikrinin yaygınlaşması, evrimci kavramları Hıristiyanlık ve İncil karşıtı hale getirdi. Gerçek şu ki, Sirach oğlu İsa'nın Bilgeliği kitabında "Sonsuza kadar yaşayan, her şeyi ortak olarak yaratan" denmektedir (Efendim 18.1, Kilise Slavcası çevirisi). Yunanca koine "birlikte", "bir araya gelmiş" anlamına gelirken Latince simul "aynı anda" anlamına gelir. İncil'in Latincesini inceleyenlerin algısına göre, Tanrı'nın her şeyi aynı anda yarattığı ortaya çıktı...

Evrim fikirlerini Batı, daha doğrusu Protestan dünyası açısından temelde kabul edilemez kılan üçüncü durum, Protestan soteriolojisi ile Protestan evrim karşıtı coşkunun yakından ilişkili olmasıdır. Protestanlar kurtuluşun yalnızca Mesih'in faaliyeti yoluyla gerçekleştiğini iddia ederler. Protestan kurtuluş anlayışına göre kişi, Patrik Sergius'un ifadesiyle, Mesih'in erdemlerinin banka hesabına "aktarıldığını" "bildirim için imzalaması" gereken bir alıcıdan başka bir şey değildir.

Protestan teolojisi bir kişiden ciddi bir manevi yaratıcılık veya manevi çalışma beklemezken, Ortodokslukta belirleyici ontolojik yaratıcılığın olduğu varsayılır. İnsan, Tanrı'ya dönüşecek, lütufla Tanrı'nın oğlu olacak ölçüde kendisini Tanrı'ya açmaya çağrılmıştır. Doğası gereği Tanrı neyse, insan da lütufla o olmalıdır. Ortodokslukta bir terim vardır sinerji Bu, İlahi lütfun ve insan özgürlüğünün teşviki, işbirliği anlamına gelir. Protestanlık sinerjiyi bilmez. Bir yandan bu özellikle Protestanlık açısından doğal ve mantıklıdır, çünkü Katolik teolojisi sinerji gerçeğini aşırı derecede çarpıtmıştır. Onlara göre kişi, dindarlık yaparak kurtuluşunu, yani Tanrı'nın Krallığında bir yeri satın alabilir. Luther'in Katolikliğe karşı isyanı bu açıdan bile makuldü, ancak diğer uç noktaya da yol açtı. Kurtuluş artık Mesih'in insan için gerçekleştirdiği aklanmanın kabulü olarak anlaşılmaktadır.

Protestanlık bir bütün olarak her anlamda Hıristiyanlığın bedenden ayrılmış halidir. Efkaristiya'nın Mesih'in Eti olduğunun reddedilmesi, ritüellerin bedeninin reddedilmesi, Kilise'nin tarihsel bedeninin reddedilmesi. Görünmeyen Kilise ile ilgili bir öğreti var ama görünen, gerçek tarihi Kilise tanınmıyor. Protestanlık, İsa'nın havarilere verdiği dürtünün, son Havari'nin ölümüyle birlikte söndüğüne ve tarihte kaybolduğuna inanır. Bundan sonra Luther'in (ya da Billy Graham'ın) doğumuna kadar yeryüzünde hiç Hıristiyan kalmamıştı. Görünmez Kilise Cennette birdir, ancak yeryüzünde hiç kimse yoktur ve Kilisenin enkarne olmuş Bedeni yoktur.

İkonların inkar edilmesi, Protestanlığın iç mantığına mükemmel bir şekilde uymaktadır ve hatta Protestanların genellikle öne sürdüğü argümanlara göre değil, onlar için çok daha ciddi bir sezgiye göre. Protestanlık, Söz'ün enkarnasyonuna, insanların Tanrı ile aynı özde oldukları gerçeğine inanmayarak yaşar. İnsanların Mesih aracılığıyla Tanrı ile özdeşliği, kutsal babaların en paradoksal formülüdür. Mesih, İlahi Vasıf bakımından Tanrı ile aynı mahiyettedir - ve Mesih, insanlık bakımından bizimle aynı mahiyettedir, yani biz, Mesih ile aynı mahiyetteyiz. Mesih'in Kadehi'nden içtiğimiz Efkaristiya'daki Mesih'in Kanı, kanımızla karışıp kalbimizi yıkayabilen gerçek Mesih'in Kanıdır.

Bundan doğal olarak kutsal azizlerin kutsal emanetlerine yönelik Ortodoks hürmeti gelir, ancak Protestanlar da aynı mantıkla kutsal emanetleri yalnızca bir ceset, bir ceset ve daha fazlası olarak algılarlar. Nitekim kadehte Mesih'in Kanı yoksa kutsal emanetlerin nereden geleceği belli değildir. Böylece, enkarne olmuş Mesih'in gerçekliğine olan inançsızlık, pagan putları olarak kabul edilen türbelerin reddedilmesine yol açar.

Protestanlık, evrim fikirlerine karşı isyanında da kendi içinde mantıklıdır. İnsanlar bile yalnızca Tanrı'nın iradesiyle kurtulurken, yaratılış, madde ve Tanrı arasında nasıl bir sinerji, işbirliği olabilir? Evrim teorisine karşı çıkan broşürleri okurken, Darwin'in teorisini eleştiren doğru ve derin ifadeler ile bazı Protestan çıkarımlarının günah çıkarma yanlılığını ayırt edebilmek gerekir.

İçin Ortodoks Hristiyan Tanrı ile dünya arasındaki işbirliği olanaklarını bu kadar olumsuz değerlendirmeye gerek yok. Darwin'in evrim teorisine karşı mücadele, dünyamızdaki gelişme ve karmaşıklık olgusuna karşı mücadele değildir.

6. İnsanın ortaya çıkışından önce dünyanın bağımsızlığı ve içinde meydana gelen süreçler ne olursa olsun, Tanrı'nın yeryüzündeki imajını yaratırken, Tanrı yine doğrudan ve doğrudan hareket eder.

İncil'e göre insan iki, hatta üç aşamada yaratılmıştır. İlk aşama Tanrı'nın insan için planıdır. “Ve Tanrı dedi: Kendi suretimizde ve benzerimizde insan yapalım.” Daha sonra Tanrı doğrudan insanın yaratılışına geçer. Topraktan bir beden yaratır ve sonra bu bitmiş bedene ruhu çeker. Kutsal Kitap bize zaman aralıklarından bahsetmez, dolayısıyla Tanrı'nın insan bedenini yaratması ile ruhsallaşması arasında herhangi bir zaman dilimi olup olmadığı ve eğer böyle bir zaman aralığı varsa o zaman bu varlığın ne olduğu konusunda biraz düşünme özgürlüğümüz vardır. insan bedeni vardı ama insan aklı yoktu.

Aziz. Nyssa'lı Gregory, insanda beden ve ruhun doğuşundaki farklılıktan söz ediyor: Tanrı yaratıldı iç adam ve kör harici Körönceden yaratılmış maddeyi kullanmak anlamına gelir. Rab, insan bedenini yaratırken, bazı eski ilkel malzemeleri kullanır, ancak Rab, içteki insanı, yani insan ruhunu yaratmıştır. Bu temelde yeni bir eylem, daha önce hiç yaşanmamış bir şey.

Tanrı insan vücudunu neyden şekillendirdi? Bahsettiğimiz bu toprak nedir? İncil'de kesin bir cevap bulamayacağız, çünkü İncil'in dilinde topraktan gelen her şeye toprak denir ve insan vücudu hakkında da onun toprak olduğunu söyleyebiliriz: sen topraksın ve dünyaya gittin . Rab'bin onu insana dönüştürmek için dokunduğu o dünyanın iç organizasyonunun derecesinin ne olduğu sorusuna açık bir şekilde cevap veremeyiz. Ancak insan bedeni bile toprak olarak adlandırılabildiğinden, İncil'de insanın yaratılışıyla ilgili hikayedeki "toprak" kelimesinin, yalnızca bir kil parçası değil, zaten canlı olan, yaşayan bir beden anlamına geldiğini düşünmek kabul edilebilir. daha önce Tanrı'nın yaratıcı eylemiyle dönüştürülmüş dünya.

İncil'deki kelimelere dönersek, o zaman Adamach. Bu kelime farklı şekillerde okunabilir. Genellikle bu kelimenin olduğuna inanılır. Adamach Adem isminin geldiği yer şu anlama gelir: kil. Peki özellikle bir çiftçi için kil nedir? Herhangi bir tercümandan okuyacağız Hakkında konuşuyoruz biraz kırmızımsı toprak, kırmızımsı kil hakkında. İbrani dili birçok kelimenin anlamını biliyordu farklı şekiller kara. Kendi başına meyve veren topraklara bakir toprak denir. Sadeh. Yeryüzü - Eretz. Adamah- Burası ekili, sürülmüş arazi. Çiftçinin içinden geçen sabanı toprağın içini alt üst etti. Bu nedenle insana alt tarafı kırmızı olduğu için kırmızı (adam) denilir. Ortadoğu halklarının derisi kırmızı değildir ancak yeryüzündeki tüm insanların kanı ve bağırsakları aynı renktedir.

Bu nokta, İncil'deki dünya resmi ile Gılgamış miti arasında önemli bir fark olması nedeniyle çok önemlidir. Ateist bir eğitimle zehirlenen herhangi bir kişi, Musa'nın aslında Babil'deki Gılgamış destanını taklit ettiğini ve İncil'in de eski pagan masallarının Yahudilerin yeniden anlatımından ibaret olduğunu bilir. Nitekim Gılgamış destanında ve Musa'nın hikayelerinde buna benzer pek çok hikaye vardır, ancak yalnızca uzaktan. Daha yakından incelendiğinde fark açıkça görülüyor. Destana göre insanlar “küçük” bir fark dışında neredeyse İncil’deki gibi çamurdan yaratılmıştır.

Sümer mitolojisi bunların neden kilden yaratıldıklarını ayrıntılı olarak açıklıyor: Dünya okyanuslarının dibinde bulunan kildi, ancak modern oşinologların anladığı anlamda değil, mitolojik anlamda. Okyanusun altındaki dünya, hiç kimsenin, hatta Tanrı'nın bile dokunmadığı yer altı maddesidir. Orada, Tanrı ile birlikte ebedi olan ilksel maddenin derinliklerine, Tanrı bu ilksel kilden bir avuç alıp ondan bir insan yaratmak için oraya ulaşır. İnsan, en işlenmemiş, vahşi, en akozmik ve kültür dışı topraklarla eş anlamlı olan kilden yaratılmıştır.

İnsanın kaderi trajiktir: O, iyi tanrıların elleriyle (sarhoş olanlar da olsa) yaratılmıştır, ancak en chthonik, en kötü malzemeden (efsanelerden birinde, bir insanı yapmak için kullanılan kil, kanıyla karıştırılmıştır) tanrı Kingu, tanrılara karşı savaşan şeytani bir yaratık). İncil'deki hikayenin tamamen farklı bir anlamı var. Kil, işlenmiş topraktır, zaten işlenmiş, daha önce yaratılış tarafından, Yaratıcının dokunuşuyla kutsanmıştır.

Rab bir kez daha zaten kutsanmış olan bu maddeye dokunur ve kişi özel bir kutsama alır. Altıncı Günde Yaradan'ın dokunuşuyla dünyaya ne olacağına dikkat edelim. Hayatı veren Allah'tır. O'nun dünyaya dokunduğu yerde bir miktar yaşam patlaması yaşanır. Eğer O yeryüzüne dokunursa, dünya sadece yanmaz ve duman çıkarmaz, aynı zamanda Yaratıcının sözüne karşılık verir. Yaratıcının sözü sulara dokunduğunda su hayatla dolmaya başlar. İbranice yaratılışın “beşinci gününde” bahsedilen sürüngenler ve sürünen şeyler Şeretz ha Şerzu- bu kelimenin tam anlamıyla çok doğurgan, kaynıyor. Rab, sözüyle ya da Ruhu'yla yeryüzüne dokunur, hayat yaratır, hayat kaynar ve bir çeşme gibi akar. Rab önce yaşamı, bitkileri, sonra da uzun boylu canlıları yarattı. Daha önce değinilen bir alana dokunuyor ve antropomorfik bir yaratık ortaya çıkıyor. Ona insan deme hakkımız yok, çünkü ruhu olmayan bir insan bedeni henüz bir insan değil, en gerçek anlamda antropomorfik, insansı bir yaratıktır.

Münzevi Aziz Theophan şöyle yazıyor: “Bu beden - neydi o? Orman tavuğu mu, yoksa yaşayan bir vücut mu? “O canlı bir vücuttu, insan şeklinde, hayvan ruhuna sahip bir hayvandı ve sonra Allah ona ruhundan üfledi…” 1. Önce insansı bir yaratık yaratıldı, sonra da akılla donatıldı. . Aziz Theophan'ın bu düşüncesi tesadüfi değildir; insanın yaşamın diğer tüm düzeylerini kendi içinde barındırdığını savunarak antropolojik yapılarında birkaç kez bu düşünceye geri döner. Mesela şöyle yazıyor: "Tanrı'nın yarattıkları öyle düzenlenmiştir ki, her yüksek sınıf, alt sınıfların güçlerini kendi içinde birleştirir ve bunların yanı sıra, kendi sınıfına atfedilen ve onu karakterize eden kendi güçleri vardır."2 Bu tamamen normal ve yaygın bir diyalektiktir. Aziz Theophan bundan insanda hayvan yaşamının ve hayvan ruhunun olduğu sonucuna varır. Büyük Aziz Anthony'den bahsediyor. Aziz Theophan şöyle yazıyor: “...Aziz Anthony'ye göre, ruhumuz hayvanların ruhuyla aynı seviyededir. Bizi farklı kılan, ruh dediğim akıldır." 3. "Beden, özellikle topraktan yaratılmıştır. Bu bir ölü beden değildi, hayvan ruhuna sahip yaşayan bir bedendi. Bu ruha bir ruh üflenecek; Tanrı'yı ​​tanımak, Tanrı'yı ​​onurlandırmak, Tanrı'yı ​​aramak ve yemek için gönderilen Tanrı'nın ruhu. Bu ruh, hayvanın ruhuyla birleşerek onu hayvan ruhunun bir derece üstüne çıkarmış ve insanda da görüyoruz ki, hayvanlarda olduğu gibi her şey bir dereceye kadar onunla birlikte akıl noktasına kadar gidiyor. ”

Benzer sözler Rev. Sarovlu Seraphim, Motovilov tarafından aktarıldı: “Rab Tanrı, Adem'i dünyanın tozundan Peder St. Elçi Pavlus şöyle diyor: “Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz mükemmel olsun.” Ve doğamızın üç kısmı da toprağın tozundan yaratılmıştır ve Adem ölü olarak değil, yeryüzünde yaşayan diğer canlılar gibi aktif bir hayvan olarak yaratılmıştır. Eğer Rab o zaman onun yüzüne bu yaşam nefesini, yani lütfu üflemeseydi, o da diğer tüm yaratıklar gibi olurdu” (Hıristiyan yaşamının anlamı üzerine konuşma).

Beden ve Tanrı benzeri ruh aynı anda yaratılmamıştır. Bu iki yaratılış eylemi arasındaki sürenin ne olduğunu Kutsal Kitap belirtmez.

Avrupa düşüncesi Descartes'tan bu yana insanı ve hayvanı kesin olarak ayırmıştır. Bununla birlikte, Aristoteles'e, Kilise'nin ilk babalarına ve hatta İncil'e göre, Tanrı'nın tüm yaratıkları arasında bir yakınlık vardır ve hayvanların bir ruhu vardır, ancak ruh hâlâ mantıksızdır, sözsüzdür ve logossuzdur. Rab'bin daha sonra nefesini koyduğu o "kilde" tam olarak böyle logosuz bir ruhun olması mümkündür.

“Ve Rab Tanrı yerin toprağından insanı yarattı ve onun burnuna yaşam nefesini üfledi” (Yaratılış 2:7). Bu metnin anlamı ilk bakışta göründüğü kadar açık değildir. Gerçek anlamına dikkat etmeye değer. Allah hayat nefesini insanın yüzüne değil, burun deliklerine üfler...

Babil'de ellerini burunlarına bastırarak birbirlerini selamladılar. Bu, Allah'ın yarattığı insanla ilk karşılaşmasında karşılaştığımız selamlaşma jestidir. Hesiodos'a göre, "Gaia-Dünya ve Cennet-Uranüs'ten doğan çocuklar korkunçtu ve ilk görüşte babalarına karşı nefret dolu hale geldiler" (Theogony. 155). Ancak Musa'nın Tanrısı, Adem'in burun deliklerine dokunarak selam verir. Bu Adam'a bir öpücük. Bir babanın ilk çocuğunu selamladığı ilk öpücük (İbranice metnin çağrışımını da hatırlayalım: Ruh sözcüğünün dişil cinsiyeti: yaşam nefesi-ruh-ruach; bu ilk anneye yapılan ilk anne dokunuşudur) doğmak).

Ayrıca Tanrı, Adem'e kelimenin tam anlamıyla “yapay solunum” verir. Onu hayata çağırıyor. Bir hayvanın yüzüne Yüzüyle ve dudaklarıyla dokunmaktan çekinmez (çünkü ruhsallaşmadan önce o bir hayvandan başka bir şey değildir).

Kutsal Yazıların İbranice metnine göre, insanı yaratırken Tanrı, “insana yaşam nefesini üfledi” (nishmat hayyim). Rusça metinde, İbranice metindeki çoğul - im - ekinin bariz şekilde bitmesine rağmen, hayat kelimesi hala tekil olarak yazılmıştır - "hayatın nefesi"). Bir kişinin birkaç hayatı vardır, ruhun göçü anlamında değil, çok sayıda girişim anlamında (bilgisayar oyuncusu gibi) değil.

Ancak bir insanda birçok yaşam düzeyi vardır; fiziksel, hayvansal, zihinsel yaşam vardır, İlahi, ruhsal yaşam vardır. Aziz Theophan, bir insanda yaşamın beş seviyesi, tarafı veya “derecesi” olduğunu söylüyor - bedensel, zihinsel-fiziksel, zihinsel, ruhsal-zihinsel ve manevi ve bunu daha da açıklıyor: “Beş katman, ancak yüzü (kişilik) kişi birdir ve bu kişi şimdi bunu, şimdi başka bir hayatı, şimdi üçüncü bir hayatı yaşıyor...” 4. Bir Hıristiyan, yaşamın bu beş düzeyini, beş katmanını kendi içinde taşıyarak, bunların hepsine hakim olmayı öğrenmeli ve ustalaşmalıdır. bunlar uygun bir uyum içindedir, böylece alt katlar en güçlü şekilde ses çıkarmaz, üst katlar ise en güçlü sesi çıkarır. Aslında bu, münzevinin görevidir - ruhunuzu tek bir uyumlu senfoni gibi ses çıkaracak şekilde toplamayı öğrenmek, böylece en yüksek notalar alçak notalar tarafından bastırılmaz.

7. Son olarak kozmik evrimden bahsederken şunu belirtmek gerekir. Kutsal Kitap açısından bakıldığında dünyanın yaratılış süreci şüphesiz zamana yayılacak şekilde gerçekleşir ve bu süreçte Tanrı ile dünya arasında bir etkileşim vardır. Bununla birlikte, bunun nasıl gerçekleştiği sorusunun kesin bir cevabı yok, bunun nedeni kısmen teolojik açıdan bakıldığında dünyanın modern yasalarına ilişkin bilgimizi Düşüşün ötesine otomatik olarak aktaramamamızdır. Bu, Ortodoks teolojisinin bir dogması ya da Ortodoks düşüncesinin zorunlu bir normu değildir, ancak kutsal babaların düşüncesinde böyle bir sebep mevcuttur. Neyle ilgili? Mesih birkaç kez dünyanın kökeni hakkında konuşurken, Rusçaya şu şekilde çevrilen  (Matta 13, 35; 25, 34) ifadesini kullanır. ek, ama gölgesi var düşmek ve hatta nöbet.

Origen, fantastik konseptini bu İncil metnine dayandırdı ve Tanrı'nın bir gün Yaratıcı'dan uzaklaşan ve düşüşlerinde soğuyan saf ruhlar yarattığını öne sürdü. Sonuç olarak maddi dünya, insanlar vb. onlardan yaratıldı. Böyle bir kozmogoninin İncil'dekiyle hiçbir ortak yanı yoktur, ancak tam olarak Mesih'in sözü üzerine spekülasyonlar yapar .

Elçi Pavlus (Romalılara yazdığı mektubunda) şimdiye kadar tüm yaratılışın acı çektiğini ve inlediğini, insanoğullarının açığa çıkmasını beklediğini, çünkü yaratılışın kendi iradesiyle değil, iradesiyle kibire tabi olduğunu söylüyor. ona tabi olanın (Romalılar 8: 19, 20, 22). Kim tüm yaratılışı, tüm yaratılışları, tüm evreni kibir ve çürümeye, ölüm kanunlarına ve ne olduğuna boyun eğdirdi. telaş? Modern formülasyonları kullanırsak, bu çürüme veya entropi, amaçsızlık, yok edilebilirlik ve ölümlülüktür. Sonsuz Tanrı'nın yarattığı bir dünyada ölümlülük ve geçicilik nereden geliyor? 10. yüzyılda bu soruyu hem kendisine hem de Rab'be soran Yeni İlahiyatçı Muhterem Simeon şu cevabı aldı: “Yaratılış, Adem emri çiğnedikten sonra itaat etmek ve hizmet etmek istemedi. Güneş onun üzerine parlamak istemiyordu, kaynaklar su dökmek istemiyordu, ilk ihtişamından itibaren çıplak olduğunu gören hayvanlar onu küçümsemeye başladılar ve hemen ona saldırmaya hazırlandılar ve toprak da onu kırmak istemedi. Ama Tanrı, bu yaratıkları kendi gücüyle dizginledi ve bozulabilen yaratığın, kendisi için yaratıldığı fani adama hizmet etmesini emretti." Ve St'e göre. İlahiyatçı Gregory, “Yolsuzlukla, yani doğup ölenlerle çalışan yaratık, Yaratıcının gücüyle, istemeden fani olana ihanet edildi"

Evreni ölüm yasasına boyun eğdiren ne şeytan ne de insandı. Tanrı bunu insanın hayatta kalabilmesi için yaptı. İnsan dünyanın üstünde, dünyanın hükümdarı olmak için yaratıldı ama düştü ama dünya aynı kaldı. Bu, düşmüş insanın düşmemiş kozmostan daha aşağıda olduğu anlamına gelir. O halde, bu düşmemiş ama hâlâ cansız olan mekanik kozmos insanı ezmesin, insan bu ağırlık altında boğulmasın diye, Allah, insanı dünyada ölümden kurtarmak için dünyayı düşmüş insanın altına yerleştirir. Sonuç olarak, yaratılış kendi özgür iradesiyle kendisini bu kadar üzücü bir durumda bulmadı, insanoğulları kendilerini uygunsuz bir durumda buldukları için.

Böyle bir teolojik hipotez, bilimsel inancın temel bir ilkesiyle, yani evrenin izokronizmi ve izomorfizmine olan inançla olan anlaşmazlığı ifade eder. Modern bilimin aksiyomlarından biri (yani bir aksiyom), fiziksel yasaların ve fiziksel sabitlerin uzay ve zamanda herhangi bir noktada değişmediği inancıdır. Ancak farklı aksiyomları kabul eden başka rasyonellik modelleri de olabilir.

Bu o kadar farklı bir model ki Pep'in sözleriyle ortaya çıkıyor. Simeon. Buradan anladığımız modern dünyanın yasalarının, sonuçta düşmüş dünyanın yasaları olduğu sonucu çıkıyor. Bu dünyada evrimin kendisi doğal koşullar altında gerçekte gerçekleşmez, gerçekleşirse de o kadar görünmez bir hızla gerçekleşir ki, bu kadar tesadüflerin birikmesine inanamayız. Evrenin bugün hasta olduğu açık, ancak her zaman böyle değildi, çünkü aksi takdirde var olamazdı.

Evrim teorisi garip bir şekilde Ortodoksluğun doğruluğunu doğrulayabiliyor. Bakın, dünya insandan önce gelişebiliyordu ama insanın günahından sonra bu yeteneğini yitirdi ve artık doğada yeni türler oluşmuyor. Kendimizi oldukça tuhaf bir dünyaya ittik. Yasalarından ilki, yeni hiçbir şeyin ortaya çıkmadığını belirtir - bu, enerjinin korunumu ilkesidir. İkinci yasa şöyle der: Var olan her halükarda ölecektir; bu, termodinamiğin ikinci yasasıdır. Kanunlar, hiçbir gelişmenin, hiçbir yeniliğin olmadığını iddia ederek dünyamızın başında nöbet tutuyor gibi görünüyor. Ancak bu yeniliği görüyor ve biliyoruz. Bir zamanlar yoktuk, şimdi varız. Düşmüş dünyamız çerçevesinde bu tek başına gerçekleşemezdi. Derzhavin "Tanrı" adlı kasidesinde bundan bahsetti: ...Ama kendim olamadım.

Bizi bir atom topluluğu olarak değil, ölümden korkan özgür, kişisel varlıklar olarak var eden hayırsever, yardımcımız ve koruyucumuz kimdir? Ölüm korkusu çok önemli noktaÇünkü eğer insan, çürümenin, entropinin ve ölümün doğal olduğu bir dünya tarafından yaratılmış olsaydı, insan ölümden korkmazdı.

Bu, kişinin tamamen kendi dünyasında yaşamadığı anlamına gelir. Adam, kendisini esaret altında bulan Diğer Krallık'ın bir vatandaşıdır. Ve başına gelebilecek en kötü şey, eğer bir insanoğlunun, muhafızlık hizmeti tüzüğünde belirtilen yasalarla var edildiğine karar vermesidir...

Ancak bu, Ortodoks düşüncesinin olası yollarından sadece bir tanesidir. Ortodoks geleneği o kadar zengin ve canlıdır ki azizler bile birbirleriyle fikir ayrılığına düşebilir.

Ve şimdi bunu Rev'den önce bile görüyoruz. Yeni İlahiyatçı Simeon (10. yüzyılda yaşadı) ve ondan sonra Kutsal Yazıların bu pasajını farklı anlayan Azizler vardı.

5. yüzyılda Chrysostom şunu söyledi: “Bir yaratığın iç çektiğini ve hasta olduğunu duyduğunuzda, onun akılla donatılmış olduğunu düşünmeyin, Kutsal Yazıların karakteristik konuşma tarzını hatırlayın. Allah, peygamberler aracılığıyla insanlara büyük ve hoş bir şey duyurmak istediğinde, doğaya duyarlı dediğimiz için değil, büyüklüğünü hayal edebilelim diye, gerçekleştirilen mucizelerin büyüklüğünü en cansız nesnelerin bile hissettiğini zanneder. insanların başına gelenler aracılığıyla mucizeler yaratıyor.”

19. yüzyılda St. Moskovalı Filaret de Simeoncu olmayan bir anlayışı dile getirdi: “Tüm yaratılışın acı çektiğini söyleyen ayet, insan olmayan dünyaya, hayvanlara hangi temelde atıfta bulunuyor? Burada "tüm yaratılış" tam anlamıyla alınamaz: çünkü melekler acı çekmez ve inlemez. Ve onlar için hiçbir fedakarlık yapılmaz.

ALTI GÜN NE KADAR SÜRDÜ?

Kutsal Kitap yaratılışın altı gününden söz eder. Günümüz 24 saattir. Bu, barışı sağlama süresinin çarpım tablosu kullanılarak hesaplanabileceği anlamına mı geliyor: 6 x 24 = 144 saat?

Ne yazık ki hayır. Açık sözlülük her zaman iyi değildir.

Sonuçta Kutsal Yazılara göre yaratılışın altı gününden sonra yedinci gün geldi. Ne kadar sürdü? Ne zaman ve nasıl bitti? Muhtemelen yedinci gün, sekizinci günün başlamasıyla biter. Kilise geleneğinde sekizinci güne ne denir? - "Bizim öğretimize göre, Mezmur yazarının sekizinci (Mezmur 6:1) dediği o akşam olmayan ve sonsuz gün de bilinmektedir, çünkü o, bu haftalık sürenin dışındadır. Bu nedenle, buna ister bir gün, ister bir çağ deyin. , siz de aynı kavramı ifade ediyorsunuz. Bu nedenle Musa, düşüncesini gelecekteki hayata yönlendirmek için, birinci çağın bu imgesine, günlerin bu ilk ürünlerine, bu modern güne, dirilişle yüceltilen Rab'bin kutsal gününe adını verdi. Rab'bin” sözü, Aziz Petrus'un bu sembolizmini ortaya koyuyor. Reyhan . Yani sekizinci gün Tanrı'nın Krallığının günüdür, bu tarihin ötesinde bir gündür. Bu da yedinci günün insanlık tarihinin tüm dönemi olduğu anlamına gelir. Yedinci gün, insan emeğinin günü olan “Tanrı'nın işinden istirahat ettiği gün”dür. Bu gün insanın ilk adımlarıyla başladı ve bugüne kadar devam ediyor. Binlerce ve binlerce yıl, 24 saat değil.

Ancak yedinci gün bu kadar uzun sürüyorsa, önceki altı günü neye dayanarak 24 saatlik bir gün olarak okumalıyız? Yani "haftanın sıradan günleri Yaratılış'taki yedi günden çok farklıdır" (St. Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış 4:27'de).

Bir başka tespit: "Kim bizim için gece olduğunda güneşin başka bir yerde parladığını, güneş bizim için doğduğunda ise başka bir yerde gece olduğunu bilirse, bu günlerin hesabında daha yüce bir mana arar." (Mübarek) Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 2.13). “Dördüncü günde zaman başladı. Burada dedikleri gibi ("ve işaretlerde ve zamanlarda olsunlar") dördüncü günde başlayan vakit gelmeden önce bu üç günün nasıl geçtiğini kim hayal edebilir ve geçtiler mi? (Augustine. Yaratılış kitabı hakkında, kelimenin tam anlamıyla. 2.14).

Augustine'in bir başka gözlemi: "Her şeyin başlangıçta Tanrı Sözü tarafından yaratıldığı an ile ilgili olarak, nesnelerin doğal hareketlerini ve şu anda gördüğümüz sıradan gün aralıklarını uygulamaya başlasaydık, o zaman bir tane bile almazdı. ama birçok gün topraktan çıkan köklerin yardımıyla önce toprak altında filizlendi, sonra belirli sayıda günde cinsine uygun olarak ortaya çıktı. Kuşların, embriyolarından başlayarak, tabiatlarının karakteristik sayısal periyodu içinde aşağıya ve tüylere ulaşmaları kaç gün sürdü? (Yaratılış kitabı hakkında. 4.33).

Onun son varsayımı şu şekildedir: “Akşam ve sabah, geçmiş ve gelecek zaman anlamında değil, şu veya bu tabiatta var olan sınırların ne kadar uzandığını ve doğanın sınırlarının nereye kadar uzandığını gösteren bir sınır anlamında böyle adlandırılmıştır. başka bir sonraki doğa başlıyor: ya da belki bu kelimelerin başka bir anlamını aramamız gerekiyor” (a.g.e.).

Ve “bu kelimelerin başka bir anlamını” ararken, lafzîlik kesinlikle uygun değildir. Ama belki Shestodnev'in metninin kendisinde onun eylemlerinin ritmi hakkında bir ipucu vardır? Evrenin dördüncü gününde “ışıklar” yaratılır. Ve burada, İncil metninde ilk kez belirli bir amaçtan bahsediliyor (yani nedensellik doğası gereği teleolojiktir): "gündüzünü geceden ayırmak ve işaretler ve mevsimler için" (Yaratılış 1:14). Zamanı ölçme ihtiyacının önüne "işaretler" yerleştirilir. Bu, yalnızca kozmik bir saatin değil, daha önemli bir şeyin de yaratıldığı anlamına geliyor. Bir işaret, Tanrı'nın insana yönelik iradesinin bir vahiyi, İlahi Takdir'in tanınmasıdır. Mucizelerin kilise dilinde "işaretler" olarak adlandırılması tesadüf değildir: Onlarda önemli olan olağan rutinin bozulması değil, İlahi Takdirin açığa çıkması, insanın kendine baktığının tanınmasıdır. Işıkların işaretler için yaratılmış olması, her şeyden önce ışıkların tanrı olmadığını, yalnızca insanın Allah'a olan ibadetinde yardımcı olmak için çağrıldığını vurgulamaktadır.

Ancak ayrıca bu, ışık verenlerin yaratılışının kült bir karaktere sahip olduğu ve dolayısıyla onların işaretleriyle ölçülen zamanın da olduğu anlamına gelir. ayin, kült zamanı. İncil'e göre bir kişi, yalnızca Kozmik Görünmez Tanrı'nın kutlanma zamanını öğrenmek için gözlerini gök cisimlerine kaldırma hakkına sahiptir.

Zaman değişir

Daha önce tedbirler farklıydı

Lordlar, savaşçı, rahip,

Korsan, usta, gettera,

Hem çiftçi hem de tüccar.

Şimdi bir kavram stoğu,

Tek değişim dili

Kardeş vatandaşlığı konusunda herkes eşittir;

Kılığın yerini bir etiket aldı.

Aynı topla aynı lobutlara vurdular

Asi, piskopos ve kral,

Fabrika işaretlerinden kaçınıldı

Sen, tuza yenilmeyen!

Dünya düz bir şekilde hizalanmıştır ve ruh

Fikir birliği yok;

Erinyes uçuyor - Yıkım -

Zafer arabasının arkasında.

(Vyach.Ivanov).

Shestodnev'in zamanı, ayin zamanı kadar astrofiziksel değildir... Ayin zamanında, bir saat ve bir dakika diğerlerine eşit değildir. Liturjik zamanın astronomik zamanla örtüşmesi gerekmez. Metafizik zaman başlı başına değerlidir ve fiziksel zamana indirgenemez. "Gökbilimcilerin ve saatçilerin zamanında anlam basılmadı... Fiziksel zaman, bir balıkçının ağlarını yayması gibi, eşyaları düzenli bir şekilde dağıtmak, bir şeyleri almak ve onları manipüle etmek için yaydığımız zamandır. Gerçekten öyle miyiz? kendi ağlarımıza dolanacağımız deneyimsiz balıkçılar mı? Evet, yıldızların hareketleriyle ya da mekanik oyuncaklarımızla belirlenen, sonsuzluğa bir çizgi çektiğimizde ve onlarla bağlantı kurmaya çalıştığımızda biz onlarız. Bu takvim bizim Korkularımız, melankolimiz, umutlarımız, cehennemimiz, cennetimiz ya da altın çağımız" diye yazdı Roger Garaudy.

Ve eğer İncil'deki bariz insan merkezciliği hatırlarsak, gerçek zamanın temel parçacıkların yarı ömürleriyle değil, insan ruhunun toplanma ve oluşma zamanıyla ölçüldüğünü söyleyebiliriz. Bir İncil metninin daha sonra söyleyeceği gibi Şabat insan içindir, tersi değil. İncil'in mekanı nasıl insana kayıtsız kalmıyor ve onun etrafında toplanıyorsa, zamanı da antropo-hızlıdır.

Altıncı Gündeki ayin zamanının zamanlaması bu nedenle Tanrı'nın bir gizemidir. Ve bu nedenle, Yaratılış kitabının kronometrisinin aldatıcı netliği insanı baştan çıkarmamalıdır. Ne de olsa Yaratılış Kitabı, astronomiyi uzun süredir bilen Doğu'da yazılmıştı; dolayısıyla günler ve ışıklarla ilgili mevcut zorluklar o zaman bile anlaşılabilirdi. Geleneğin Musa'ya atfettiği mezmurda bin yıldan tek bir gün olarak söz edilmesi dikkat çekicidir. Önümüzde destan biçiminde Kutsal bir metin bulunduğundan, Shestodnev'in kronotopundan bahsederken A. Ya Gurevich'in ilginç gözlemini hatırlamak yanlış olmaz: “Destanda kahramanlar yaşlanmaz. Destanın zamanı satranç saatinin zamanıdır.” Evet, bu, insanın arayışının, eyleminin ve umudunun zamanıdır. Bu - olayların zamanı. Ve bu olayların sarkacın hareketi ile hiçbir ilgisi yoktur. İncil'de zaman, gezegenlerin değil tarihin hareketiyle belirlenir.

İncil'deki "gün", "ağırlık ve ölçü evi"ne standart olarak yerleştirilemez, çünkü "Gününüz Sizin gibidir: insanı sever, geçer ve her nesilde yeniden gelir. Bu gün, bize olan sevgisinden dolayı yenileniyor, böylece gücüyle çürümemizi yenileyebilir. Gününüz bizi ziyaret etti, sonra geçti ve aramızdan ayrıldı, ama O, Senin merhametin sayesinde tekrar geri döndü ve bizi ziyaret etti. İnsanlığın kendisine ihtiyacı olduğunu biliyor; tamamen Senin gibi ve insanlığı arıyor. Yaratığın Kaynağına ihtiyacı vardır; Senin günün, Tanrım, tıpkı tüm yaratılışın sana susadığı gibi. Bu gün zamanlar boyunca hüküm sürüyor; Senin gününün saltanatı senin saltanatına benzer; geçmiş ve günümüze kadar uzanan yüzyıllara uzanır. Günün sana benzer; Yalnız O, Senin gibi olabilmek için yeniden ortaya çıkar ve kendini defalarca tekrar eder.” Peki, okun 12 rakamla işaretlenmiş bir daire içindeki hareketi ile ölçülen gün hakkında gerçekten bunu söylemek mümkün müdür? Bu ancak saat ustalarının değil, İncil'in yazarının "sonsuzluğun günlerini kim sayabilir?" (Efendim.1,2).

Ve edebiyatçıların yolunda birkaç tökezleme daha:

Peygamberler kaç kere “O da o gün olacak” diyorlar. Ve bu ifade her zaman sadece bir günle sınırlı olaylara ilişkin bir öngörü olarak anlaşılamaz. Davut, Yahudilerin çölde 40 yıl boyunca dolaşmasını “çölde ayartılma günü” olarak adlandırıyor (Mezmur 94:8).

Zaten St. Pictavia'lı Hilary, Kutsal Yazılarda bir günün bazen birkaç yıl anlamına geldiğini ve çoğu zaman bütün bir günden söz edilirken yaşamın tüm süresinin kastedildiğini belirtti. Tractat. Mezmur'da. LI, n.5 (PG IX, 311). Bir güne sığmayan olaylara genellikle tam o gün denir: “O gün” - İsa. 18.5; 23.4; Jer. 4.9; Ezek. 30.18. "Gazap gününde" - Ezek. 20.24. "Gazap Gününde" - Ağıtlar 2:21. “Savaş gününde” - Ps. 129.8. “İntikam gününde” - Jer. 46.10. “İntikam Günü” - İsa. 33.4.

Ayrıca İbrani dilinde “dönem” anlamına gelen bir kelime bulunmadığından bu anlamda aynı yom – gün kullanılmıştır. Bu arada, “hafta” kelimesi sadece yedi günü belirtmek için değil, aynı zamanda yedi yılı da belirtmek için kullanılıyordu.

Genel olarak Kutsal Yazılarda sayılar her zaman tam anlamıyla alınmamalıdır. Aksi takdirde 1 Kral'ı çelişkiyle suçlamak zorunda kalacağız. 19:18 (“Baal'e ibadet etmeyen 7.000 kişiyi kendime kurtardım.”) ve 1. Krallar 19:10 (“Yalnız kaldım.”) Yaratılışçı teologlar, kurtarılan 144.000 bakirenin kıyametteki sayısını tam anlamıyla anlamaya hazır mı?

Mısır'ın ilk doğanları gece yarısı öldürüldü, ama yine de şöyle deniyor: "İlk doğanların hepsini öldürdüğüm gün" (Sayılar 3:13).

Ve bu nedenle, "Herkes, Kutsal Yazıları dikkatsizce okumasına rağmen, bu yazılarda zaman yerine genellikle gün kelimesinin kullanıldığını bilir" (Augustine. On the City of God. 20:1).

Doğanın cömertliği sayesinde yeniden doğup bir türden diğerine dönüşen hayvanlar da vardır.

Aziz Gregory İlahiyatçı Vaazı 31.

Rusya'da Darwinizm'i eleştiren pek çok kitap yayımlandı. Bunlar çoğunlukla Amerikalı Protestan yaratılışçı yazarların eserleridir. Sovyet okul ve enstitülerinde Darwinizm'in aşılanması nedeniyle Ortodoks Hıristiyanlar bu kitap ve broşürleri kurtuluş sevinciyle karşılamış, kiliselerine ve kütüphanelerine almalarına izin vermişlerdir. Ama çok acele etmedik mi? Amerikalı kökten dincilerin bu konudaki tutumu sadece Hıristiyan mı, yoksa bunun Ortodoks düşünce açısından hiç de açık olmayan bir itiraf gerekçesi var mı?

Yaratılışçıların açıklaması çok belirleyicidir: Onlar sadece ateist evrim anlayışına değil, aynı zamanda evrimin kendisinin kabul edilebilirliğine de meydan okuyorlar. İnsan öncesi dünya altı günlüktür ve artık yok. Dünya, Yaratıcının çağrısına bile cevap verecek şekilde evrimsel gelişme yeteneğine sahip değildir.

Bu konum, Hıristiyan düşüncesi de dahil olmak üzere düşünce tarihinde yeni bir şey değildir. Pagan düşüncesi (hem eski hem de Hint), madde kavramını yokluk kavramına indirgeme arzusuyla karakterize edildi. Yalnızca ruh yaşar ve hareket eder. Cansız dünya, maddi dünya yaşamın prangasıdır, başka bir şey değil.

Ancak Hıristiyan geleneğinde, antik felsefenin ana karşıtlığı olan “madde-ruh” karşıtlığının yerini bambaşka bir temelde gerçekleşen karşıtlık almıştır: “Yaratıcı-yaratık”. Böylece hem yaratılmış ruh hem de yaratılmış maddesellik ortak parantez içine alınmış ve ilişkilendirilmiştir. Ve eğer yaratılmış ruh için, insan ruhu için belli bir değer tanınırsa, o zaman fiziksellikteki değeri (daha az olsa da yine de değeri) inkar etmenin bir nedeni yoktur. Eğer insan ya da melek ruhu Yaradan'ın sesi karşısında titreyebiliyorsa, neden dağlar da O'nun önünde titremiyor? Eğer insan ruhu Fiil'e sevinçle itaat etme yeteneğine sahipse, o zaman neden nehirler, sular ve denizler de benzer bir neşeye sahip olmasın?

Pagan kozmogonilerinde yer altı maddesi Ruh'a karşı koyar, dürtülerini söndürür ve bu nedenle aralarında yaratıcı bir diyalog olamaz. Ancak İncil'deki Yaratılış kitabında Tanrı ile kaos arasında bir savaş yoktur. Dünya tamamen Yaradan'a itaat etmektedir. Sular da, derinlikler de O'nun emirlerine sevinçle karşılık verirler. Ve bu nedenle, düşmanca, tanrıyla savaşan maddeye dair pagan fikrini İncil dünyasına aktarmanın hiçbir nedeni yok.

Yaratılış kitabında Allah her canlıyı ismiyle çağırır ve bu isimlendirmeyle onu yokluk uçurumundan çağırır. Büyükşehir'in güzel anlatımına göre. Philareta (Drozdova), yaratıcı “Söz, tüm varlıkları varlığa ilan eder.” Ve burada tam olarak diyalog, çağrı ve yanıt var. St. Büyük Fesleğen. Yaşamın tohumları toprakta değil, “Doğayı Tanrı’nın sözü yaratır” ve toprağa eker, toprak ise onları yalnızca “filizlendirir”. Tek başına hayat doğuramaz ama rolü de azaltılmamalı - “Dünya kendi kendine Bitki örtüsü dışarıdan yardıma ihtiyaç duymadan büyümelidir." Her ne kadar hayat topraktan gelse de, maddenin hayat veren gücü ona Yaradan'ın bir armağanıdır.

Bu nedenle, bir yandan, İncil düşüncesinde, Shakespeare'in Antonius ve Kleopatra'sındaki şifacının tarifini izleyen Oparinsky materyalizminin simyasına benzer hiçbir şey yoktur: “Biraz toprak, biraz güneş alın ve bir Mısırlı elde edeceksiniz. timsah." Shestodnev, yeryüzünde yaşam ortaya çıktığında, hala "küçük bir güneş" alacak hiçbir yer olmadığını vurguluyor (çünkü dördüncü günde ortaya çıktı ve yaşam kozmik bir gün önce ortaya çıktı).

Ancak öte yandan Kutsal Yazıları tarafsız bir şekilde okuduğunuzda, yaratılmış dünyanın arkasında bir miktar aktivite bıraktığını fark etmeden duramazsınız. "Ve Allah otu yarattı" değil, "toprağı meydana getirdi" diyor. Ve daha sonra Tanrı, yaşamı yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda elementlere de onu tezahür ettirmelerini emrediyor: "Su sürüngenleri, toprak ise yaşayan ruhları ortaya çıkarsın."

Ve Allah kimseyi insanı yaratmakla görevlendirmez. İnsan, Allah'ın olağanüstü bir yaratımıdır. Dünyanın bağımsız faaliyeti sınırsız değildir: insanı üretemez ve bir hayvandan antropomorfik bir varlığa kesin geçiş, Tanrı'nın emriyle değil, onun doğrudan eylemi - “bara” yoluyla gerçekleşir (ve bu, yaratmak için yeterli olmayacaktır). insan: Tanrı'nın özel bir yaratıcı eyleminden sonra, bilinç ve özgürlüğün kabı olma kapasitesine sahip fizyolojik bir kap yaratılacaktır; İncil'deki ikinci bir antropojenez eylemine ihtiyaç duyulacaktır - Ruhun solunması).

Yaratılış kitabına göre yaşamın ortaya çıkışı, hem bir evrimdir (çünkü yeryüzü bitkileri ve basit organizmaları “üretmiştir”), hem de aynı zamanda Tanrı'nın emriyle gerçekleşen bir “hayata sıçramadır”.

Dünya, Tanrı'nın sözüyle yaratıcılığa, inisiyatife, "içsel gücün tanınmasına" çağrılmıştır. itici güçler toprağın doğasında var. Elbette burada, yeryüzünün Tanrı'nın çağrısını nasıl ve hangi sınırlar içinde yerine getirdiğine dair bir gösterge yok - bir şey açıktır: varoluş tarihinin çeşitli dönemleri, Tanrı'nın "yeryüzünün" öz-faaliyetine çağrısıyla başlar. Harekete ve büyümeye çağrılan dünya, Tanrı'nın işbirlikçisi haline gelir. Tanrı ile yaratılış arasındaki işbirliği teması, Kutsal Kitap'ta doğrudan insandan söz edilmeden çok önce ortaya çıkar.

Altıncı Gündeki dünyanın yaşamı tam da Söz'ün çağrısına yanıt vererek ürettiği gerçeği, önümüzde sadece dış etkinin bir şeyler şekillendirdiği, yalnızca maddenin direncini aşan cansız bir kütle olmadığı anlamına gelir. İncil Upanişadlar değildir. Burada madde, ölüm ve yoklukla eşanlamlı olarak karşımıza çıkmıyor.

Dünyanın bu yaratıcı tepkisi St. Vasily: “Küçük bir söze göre, soğuk ve çorak toprağın aniden doğum zamanına yaklaştığını, sanki hüzünlü ve melankolik kıyafetlerini atıyormuş gibi hafif bir elbise giydiğini, dekorasyonuyla sevindiğini ve binlerce çocuk doğurduğunu hayal edin. bitkilerden."

Peki neden Protestan dünyasının bir kısmı maddeyi ve pasifliği tanımlamaya yönelik pagan önyargısını yeniden canlandırdı ve bunu inançlarının zorunlu bir ilkesi haline getirdi?

Bana öyle geliyor ki bunun arkasında üç neden var.

Birincisi, Batı Hıristiyanlığının tuhaf bir geleneğiyle ilişkilidir. Batı Avrupa'da farklı varoluş seviyelerinin dünyasına kademeli olarak girişinin açık İncil resmi, İncil'deki bir ayetin başarısız Latince tercümesi tarafından gölgelendi. Sirach kitabı "Sonsuza kadar yaşayan, her şeyi ortak olarak yaratan" der (Sirach 18:1, Kilise Slavcası çevirisi). Yunanca koine "birlikte", "bir araya getirilmiş" anlamına gelir, ancak Latince simul - "aynı anda" (modern Rusça çeviri her iki anlamdan da yoksundur ve kesinlikle ilgi çekici değildir: yalnızca şunu belirtir " genel olarak her şey"Tanrı'yı ​​yarattı). Batı'da evrimciliğe karşı muhalefet Vulgata'nın bu pasajıyla ilişkilendiriliyordu...

Bu nedenle Augustine zaten "Tanrı'nın her şeyi aynı anda yarattığına" ikna olmuştu. Batılı teoloji okulları için geleneksel olan bu inanç, Protestanlar tarafından da miras alındı, ancak bu inancın öncelikle Latince tercümenin özelliklerine dayandığını unutmuşlardı. kanonik olmayanİncil kitabı.

Kanonik olmayan bir kitapla ilgili bu iddianın (genellikle kanonik olmayan kitapların apokriften başka bir şey olmadığını düşünen) Protestanlar tarafından kabul edilmesi için bazı özel nedenlere ihtiyaç vardı. Bu temel, Protestan doktrininin tam merkezinde bulunur: "Yalnızca imanla kurtuluş", "Yalnızca lütufla" öğretisinde.

"Sinerji", işbirliği, ortak çalışma kelimeleri köktendinci Protestanlar tarafından kabul edilmiyor (İncil'de yer almasına rağmen - 1 Korintliler 3:9). Kişi kendi kurtuluşuna ortak olamaz. Bu olağanüstü bir armağandır ve kişiye yalnızca Golgota Kurbanıyla günahlarının bedelinin ödendiği bildirilir.

Ama insan bile yaratıcı olamıyorsa, Tanrı ile işbirliği yapamıyorsa, insan öncesi dünya için böyle bir hak nasıl tanınabilir? Ve böylece Adventist teoloji ders kitabı, evrimciliği şu şekilde eleştirmeye geçiş yapıyor: “Havari Pavlus bile kendi çabalarıyla doğruluğa ulaşamadı. Tanrı Yasası'nın mükemmel idealini biliyordu ama ona göre yaşayamazdı." Sonra ortaya çıktı ki, "Galvary, evrim teorisini son derece kararlı bir şekilde çürütüyor." Bu ders kitabı ne yazık ki şunu belirtiyor: "Giderek daha fazla sayıda Hıristiyan, ateist evrim teorisini kabul ediyor. Buna göre Tanrı dünyayı yaratarak evrimsel süreci kullanmıştır." Teorisini kabul eden insanların " Tanrı kullanılmış...” Adventistler ateist diyorlar.

Ancak bu doktrinsel motivasyon, bilimin ve okulun görüşleri ile skandal bir şekilde çelişen evrim karşıtı inançları kalplerinde ve ilahiyat okullarında sessizlikte tutmakla kalmayıp, bunların ısrarla propagandasını yapmak için de yeterli olmayacaktır. Fundamentalistlerin bu konudaki ısrarlarının nedeni zaten toplumsaldır.

Bilimsel görüşlerle açıkça çatışmak ancak içinde bulunduğumuz fin du siècle durumumuzda mümkün hale geldi. Yüzyılımızın sonunda bilim karşıtı ifadeler tamamen cezasız kaldı. Neopaganlar, sihirbazlar ve okültistler en çılgın fikirleri ifade etmekten çekinmezler. Görünüşe göre ortalama bir insan bilimsel ciddiyet ve sorumluluktan bıkmış ve bu nedenle herhangi bir haberi şu pozisyondan dinlemeye hazır: "neden olmasın?" Tartışma yerine saf gönüllülük öne sürülüyor: "Ben de bunu istiyorum! Tartışmanın bununla ne alakası var! Bana öyle geliyor ki, o kadar ilgileniyorum ki!" Bu kitlesel irrasyonalizm sarhoşluğu, Protestan literatürünü tamamen pazarlanabilir bir meta haline getiriyor.

Ancak Ortodokslukta evrimciliği reddetmenin ne metinsel ne de doktrinsel bir temeli vardır. Ortodoksların kamusal moda olan irrasyonalizme kapılmasının bir anlamı yok (herhangi bir irrasyonalizm eninde sonunda okültlerin lehine ve Kilise'nin aleyhine sonuçlanacaktır). Bununla birlikte, Ortodoks cemaatinde bile, evrimciliğin her türlüsünün radikal bir şekilde reddedilmesini destekleyen sesler vardır.

Öncelikle şunu belirtmek gerekir ki Ortodoks ortamda evrimin inkarı bir gelenekten ziyade bir yeniliktir.

Birincisi, yurtdışındaki son derece muhafazakar Rus Kilisesi'nin ilahiyatçılarına göre bile, "yaratılış günleri kelimenin tam anlamıyla ("Tanrı'nın önünde bin yıl dün gibidir") değil, dönemler olarak anlaşılmalıdır! .

İkincisi, evrim fikri, ateist yorumundan ayrılması durumunda, Ortodoks yazarların eserlerinde oldukça olumlu bir şekilde aydınlatılmaktadır. Aynı Prof. İnsanın bir maymundan gelişimi fikrini reddeden I.M. Andreev şöyle yazıyor: “Aksi takdirde Darwinizm, hayvanların yaratılışı hakkındaki İncil öğretisiyle çelişmez, çünkü evrim, maymunu kimin yarattığı sorusunu çözmez. ilk hayvanlar.”

St. Petersburg İlahiyat Akademisi Profesörü, Başpiskopos. Mikhail (Mudyugin) şöyle yazıyor: "İncil'de ve herhangi bir biyoloji ders kitabının sayfalarında şaşırtıcı derecede büyük bir tesadüf derecesinin kolayca tespit edilebildiği fenomen kategorilerinden biri, organik dünyanın evrim sürecidir. İncil terminolojisinin kendisi de aynı şaşırtıcı tesadüf düzlemine uyuyor - "yaşayan ruha su üretsin" diyor, "toprak, dünyanın hayvanlarını üretsin." Burada "üretmek" fiili, bireysel aşamalar arasındaki bağlantıyı gösterir. hayvanlar aleminin oluşumu ve dahası ölü ve canlı maddeler arasındaki bağlantı.

Prof. Moskova İlahiyat Akademisi A.I. Osipov, "teoloji için hem yaratılış hem de evrimsel hipotezlerin temelde kabul edilebilir olduğuna inanıyor, ancak her iki durumda da tüm dünyanın Yasa Koyucusu ve Düzenleyicisinin her şeyi yapabilen Tanrı olması şartıyla" mevcut türler veya “günleri” hemen tamamlanmış biçimde yaratın veya yavaş yavaş, “günler boyunca”, O'nun doğada koyduğu yasaların gücüyle sudan ve topraktan, düşük formlardan daha yüksek formlara “üretin” ." "Ortodoks teolojisi için tek bir şey temel öneme sahiptir; tüm dünya varlığının Yaratıcısı ve Yasa Koyucusu, tüm çeşitliliğiyle Tanrı'dır. Ama onu nasıl var etti: Varoluşun bütün katmanlarını bir tane mi yarattı? " her gün” tam bir biçimde mi yarattı, yoksa bunları Kendisi tarafından konulan kanunların gücüyle altı “gün” boyunca, alt formlardan sudan ve topraktan en yükseğe (Yaratılış 1; 20.24) kadar kademeli olarak mı yarattı? doğada - teoloji için, Hıristiyanlık için, kurtuluş için hiçbir önemi yoktur. Ancak bu konuda düşmanlığa, kınamaya, düşmanlığa yol açan sonsuz, sonuçsuz tartışmalar vardır, aynı fikirde olmayanların hepsi lanetlenmiştir. Bütün bunlar açık mı?" .

Prof. New York'taki St. Vladimir Ruhban Okulu, Fr. Vasily Zenkovsky ayrıca İncil'deki "dünyanın bağımsız faaliyetini" de vurguluyor: "İncil'deki metin açıkça Rab'bin dünyaya kendi gücüyle hareket etmesini emrettiğini söylüyor... Bergson'un sözleriyle, doğanın doğasında var olan bu yaratıcı faaliyeti, elan" Hayati önem taşıyan yaşam çabası, yeryüzünde yaşamın evrimleştiği tartışılmaz gerçeğini açıkça ortaya koyuyor."

60-70'lerin "Moskova Patrikhanesi Dergisi" nin önde gelen yazarlarından biri olan Başpiskopos. Nikolai Ivanov, evrimsel gelişim fikrine tamamen katılıyordu: “Dünyayı yaratma eylemi ve Tanrı için formlarının oluşması, O'nun her şeye kadir gücünün, O'nun iradesinin bir tezahürüdür; ancak Doğa için bu iradenin uygulanması bir eylemdir. oluşumu, yani zaman içinde gerçekleşen uzun ve aşamalı bir süreçtir. Gelişim sürecinde birçok ara form ortaya çıkabilir, bazen yalnızca daha mükemmel, sonsuzluğa bağlı formların ortaya çıkması için basamak görevi görür."

Aynı zamanda, “Moskova Patrikhanesi Dergisi” bugün genç yaratılışçılar arasında öfkeye neden olacak metinler yayınladı: “Şimdiye kadar kabul edilen kronolojiye göre, dünyanın yaratılışından, bizim başlangıcımızı işaret eden Kurtarıcı'nın Doğuşu'na kadar. çağ, 5508 yıl geçti... Bu 5508 rakamı etrafında çok tartışmalar olmuş ve pek çok yorum yazılmıştır ama bu rakamın kendisi, bu hesaplama İncil metninin hiçbir yerinde, ne Eski Ahit'te ne de İncil'de mevcuttur. yeni. Dahası, hiçbir dini otorite veya (tüm Kilise için geçerli ve bağlayıcı olan doktrin ve kilise disiplini gerçeklerini onaylama konusunda münhasır hakka sahip olan) herhangi bir Ekümenik Konsey veya hatta herhangi bir yerel yönetim tarafından hiçbir zaman onaylanmadı, onaylanmadı veya karara bağlanmadı. Böylece bu figüre dini ortamda dönüşüm gücü verecek olan konsey. Gerçek şu ki, bu rakam hiçbir zaman Kilise'den herhangi bir onay almamıştır. Dolayısıyla bu konu etrafında yapılan tüm tartışmalar, ilahi Vahiy'e ve Kutsal Kitap hakikatlerine onun aracılığıyla yöneltilen tüm saldırılar ve eleştiriler anlamsızdır...”

Prof. 1917-1918 Yerel Konseyine katılan N. N. Fioletov, "evrim fikrinin Hıristiyan bilincine yabancı veya ona aykırı görünmediğine" inanıyordu.

1917'de kutsal şehit Başpiskopos. Hıristiyanlık ile bilim arasındaki ilişki konusuna değinen Mikhail Cheltsov, şunları yazdı: “İncil'in pek çok yerinin daha derinlemesine, anlamlı ve manevi bir şekilde açıklanması ve anlaşılması, bilim ve din arasındaki uyumsuzluğun yok edilmesine büyük katkı sağladı. İncil'in dünyanın yaratılışıyla ilgili metni daha iyi okunduğunda, İncil'in yaratılış gününü yirmi dört saatlik bir zaman dilimine göre saymak için gerekçeler vermediği ve İncil efsaneleri arasındaki duvarın nasıl ortaya çıktığı ortaya çıktı. ve insanın ortaya çıkışından önce Dünya'nın belirsiz uzun yaşam süresine ilişkin bilimsel veriler çöktü. Ve işte insanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikaye üzerine düşünceleri: "Kişi, İncil'deki bu ifadeden, İncil'deki anlama eşit derecede haklı ve sadık kalarak, Rab'bin toprağın tozundan bir tür özel insan figürü yarattığı sonucunu çıkarabilir. daha sonra "hayat nefesi" ile ruhsallaştırdığı dünya "ve böyle bir mantık, Rab Tanrı'nın, doğanın doğasında var olan gelişim yasaları sayesinde, maddenin form ve görüntülerinde gelişmesine izin vermesidir, o zaman, Bu madde, Allah'ın takdirinin yardımıyla insan bedenine yakın bir şekle kavuşmuş, bu "toprağı" topraktan almış ve ona yaşayan bir ruh üflemiştir. Bu akıl yürütme-sonuçlardan ne ilki İncil metnine daha yakın ne de ikincisi ondan daha uzaktır. Ancak eğer birincisi, "oyuncak bebek figürünün" insansılığının Rab'bin huzuruna getirilmesini ve bu figürün yaratılma sürecini gerektiriyorsa, o zaman ikincisi, Tanrı'nın maneviyatı ve bilgeliğiyle tamamen tutarlıdır... bir kişinin maneviyatı, bir kişinin yüzünün tüm özü: ve bu toz nasıl onun vücuduna benzetildi ve eğitildi - bu sadece küçük, önemsiz bir ayrıntı. Ve neden insanın özfarkındalığı için kişinin vücudunun en azından aynı maymundan değil de Kutsal Kitap'ta yer almayan bir çeşit oyuncak bebekten kaynaklanması daha hoştur? Ya da inancının saflığına, kendisini Tanrı'nın sureti olarak görmesinin doğruluğuna ve ahlaki gelişme arzusuna, yeryüzündeki tozun yaşam nefesiyle ruhsallaştırıldığı, gelişerek ruhsallaştığı düşüncesi ne kadar zararlıdır? Tanrı'nın nefes deposu ve O'nun suretinin taşıyıcısı olmanın onur duyulduğu bu kadar bütünlük ve uyum derecesi? Ve eğer öyleyse, o zaman neden bu "bebeği" içine sokarak İncil'i çarpıtmaya devam ediyorsunuz ve böylece birçok insanın kafasını karıştırıp onları kiliseden uzaklaştırıyorsunuz?

Daha önce bile, V. S. Solovyov, evrim fikrinin Hıristiyan yorumunun yolunu oldukça açık bir şekilde belirtmişti: “Daha yüksek formların veya varlık türlerinin daha düşük olanlardan sonra ortaya çıkması veya ortaya çıkması, hiçbir şekilde bunu takip etmez. onlar bu alt seviyedekilerin ürünü veya yaratımıdır. Varlık sırası görünüş sırası ile aynı değildir. Daha yüksek, daha olumlu ve tam imgeler ve varoluş halleri, (metafiziksel olarak) aşağıdakilerden önce var olur, ancak bunlar onlardan sonra ortaya çıkar veya açığa çıkar. Bu evrimi inkar etmez; inkar edilemez, bu bir gerçektir. Ancak evrimin tamamen alt formlardan yüksek formlar yarattığını iddia etmek, yani. nihayet yoktan var etmek, bir gerçeğin yerine mantıksal bir saçmalığı koymak anlamına gelir.Daha düşük türdeki varlıkların evrimi kendi başına daha yüksek olanları yaratamaz, ancak maddi koşullar üretir veya daha yüksek bir türün tezahürü veya açığa çıkması için uygun ortamı sağlar. Böylece, yeni bir varlık tipinin her ortaya çıkışı, bir bakıma yeni bir yaratımdır, ama en azından hiçlikten bir yaratım olarak adlandırılabilir, çünkü öncelikle yeni bir yaratımın ortaya çıkışının maddi temelidir. eski tiptir ve ikincisi, yeni tipin kendi olumlu içeriği yeniden yokluktan doğmaz, zaman zaman var olarak sadece (sürecin belirli bir anında) başka bir alana girer. varoluş, fenomenler dünyasına. Koşullar doğanın doğal evriminden kaynaklanır; görünen şey Tanrı'dandır."

Prof. bu konuda da dikkatli davrandı. M. Melioransky: “Darwinizm biliminde ve genel olarak dünya evrimi teorisinde nihai kaderin ne olacağını tahmin etmeyi taahhüt etmiyoruz, ancak bir şeyi biliyoruz: Darwin biyolojinin Kopernik unvanını korursa, daha erken ya da daha sonra teolojide onun için tanınacaktır. Ve teoloji bundan hiç zarar görmeyecek.”

Daha sonra filozof V.N. Ilyin ve Sırp ilahiyatçılar Başpiskopos, evrim teorisini İncil karşıtı ve ateist olarak değerlendirmediler. Stefan Lyashevsky ve prof. Lazar Milin, seçkin Rumen ilahiyatçı rahip Dumitru Staniloie, Piskopos Vasily (Rodzianko).

Metropolitan Kirill (Gundyaev) şöyle açıklıyor: “Tabii ki 24 saatlik döngülerden veya astronomik günlerimizden bahsetmiyoruz, çünkü armatürler yalnızca dördüncü günde yaratıldı. Diğer zaman dilimlerinden bahsediyoruz. Tanrı'nın Sözü bize şunu duyurur: "Rab'nin gözünde bir gün bin yıl, bin yıl ise bir gün gibidir" (2Pe. 3:8). Tanrı zamanın dışındadır. Dolayısıyla bu ilahi yaratılışın ne kadar sürede gerçekleştiğine hükmetmek imkansızdır... İncil'de de belirtildiği gibi, Allah canlıları doğrudan yaratmamış, suyu ve toprağı yaratmıştır. Bu, yeninin yaratılışının gizemine tüm doğanın dahil olduğunu gösteriyor.”

Dolayısıyla evrimciliğe karşı sakin bir tutum, Ortodoks akademik teolojinin bir geleneğidir. 2003 baharında, Minsk Metropolitan Philaret ve Slutsk'un önderliğinde bu konuya adanmış Synodal İlahiyat Komisyonu'nun özel bir toplantısı düzenlendi. Bu toplantıda hem laik bilim adamları (biyologlar, fizikçiler, matematikçiler) hem de ilahiyatçılar, Ortodoks "yaratılışçıların" kitapları hakkında çok sert bir şekilde konuştular ve laik bilime ve kilise düşüncesine karşı çıkmamaya çağrıda bulundular (daha önce St. . Tikhon İlahiyat Enstitüsü ve Moskova Patrikhanesi Yayın Konseyi).

Yayınlarımın çoğu Katoliklikle polemiklere ayrıldığından, genelgenin sonucuna tamamen katıldığımı söylemekten korkmuyorum. İnsani generis (1950): “Kilise hakimi, evrim doktrininin, bilimin ve teolojinin modern durumuna uygun olarak, evrim doktrininin bir inceleme ve tartışma konusu haline gelmesini engellemez… Önceki organik maddeden türediğine inanılan insan bedeni (ruh konusunda Katolik inancı, onun doğrudan Tanrı tarafından yaratıldığını onaylar).

Yeni olan, Ortodoks vaizlerin Protestan-yaratılışçı tutumu benimsemesidir. Evrim fikrini bu şekilde eleştiren en ünlü yazar Hieromonk Seraphim (Gül) idi.

Argümanlarından ilki: Evrim nesillerin değişimini içerir. Nesillerin değişmesi ölümü gerektirir. Sorunun özü şu ki, eğer insanın ortaya çıkışından ve düşüşünden önce birbirini takip eden hayvan nesilleri varsa, o zaman dünyada ölümün var olduğunu söylememiz gerekir. önce insan günahı. Ancak ölüm günahın ve insan günahının bir sonucudur. İnsan öncesi dünyada günah olmadığı için, bu dünyada ölümün varlığını varsaymak teolojik olarak imkansızdır.

Eğer ölüm, insanın düşüşünden önce dünyada olsaydı, bu, İncil'deki inanışın aksine, evrenin insan yüzünden bozulmadığı anlamına gelir. Peki ölüm insan öncesi dünyada var mıydı, yoksa sadece insanda mı ortaya çıktı? Bu cevapların her ikisinin de yanlış olduğunu söyleyebilirim.

Burada kelimeleri düşünmemiz gerekiyor ölüm Ve günah.

Ölüm kelimesi fazla insanidir. “Ölüm” insanlık trajedisine son derece doymuş bir kelimedir. Ağzına kadar tam olarak insani anlamlarla dolu olan ölüm sözcüğünü insan olmayan dünyaya uygulayabilir miyiz? Bir kişi için ölüm bir trajedidir, açıkça yanlış bir şeydir. Ancak Rus felsefesinde, bir kişinin ölümden önceki korkusunun, onun dünya dışı kökeninin deneysel kanıtı olarak algılanması tesadüf değildir: Eğer bir kişi, doğal evrim dünyasının ve hayatta kalma mücadelesinin meşru bir ürünü olsaydı, hissetmezdi. “doğal” olana karşı tiksinti. İnsanın ölümü dünyaya günah yoluyla girmiştir; bu kesindir. Ölüm kötüdür ve Yaratıcı tarafından yaratılmamıştır; bu aynı zamanda İncil teolojisinin bir aksiyomudur.

Bana öyle geliyor ki bundan tek bir sonuç çıkabilir: Hayvanların gidişi ölüm değildir, insanın gidişine benzer bir şey değildir. Eğer “Sokrates'in ölümü” dersek, aynı kelimeyi “bir köpeğin ölümü” ifadesinde kullanma hakkımız yoktur. Bir yıldızın ölümü bir metafordur. Aynı metafor bir atomun ya da bir taburenin “ölümü” için de söylenebilir. Hayvanlar insanlardan önce dünyada yok oldular ve yok oldular. Ama bu ölüm değil. Dolayısıyla insan dışı dünyada ölüm olgusundan teolojik ve felsefi anlamda bahsetmek mümkün değildir. Cansız bir yıldızın ölümü, bir atomun parçalanması, canlı bir hücrenin veya bakterinin bölünmesi, bir maymunda fizyolojik süreçlerin durması - bu bir kişinin ölümüyle aynı şey değildir.

Evet, ölüm günahın bir sonucudur. Peki günah nedir? Günah, Yaratıcının iradesinin ihlalidir. Hayvanların ölümünün Yaratıcı İrade'ye aykırı olduğundan emin olabilir miyiz? Tanrı hayvanları ölümsüzlük için mi yarattı? Onları Sonsuzluğun paydaşları olarak mı yaratmak istedi? Yaşam Ekmeği ve Efkaristiya da onlar için miydi?

Değilse, hayvanların geçici olarak sınırlandırılmasının ve çürümeye açık hale gelmelerinin Yaratıcının Planına aykırı olmadığı, bir günah ya da yaratıcı iradenin çarpıtılması olmadığı anlamına gelir. Eğer Komünyon tek Yaşam Ekmeği ise ve yine de kiliselerde yavru köpeklere cemaat verilmiyorsa, bu, bu Ekmeğin onlar için olmadığı ve Sonsuzluğun onlar için olmadığı anlamına gelir. (Bu arada, Komünyon melekler için değildir; bu yüzden onlar proskomedia'da tüm azizler ve hatta Tanrı'nın Annesi ile birlikte anılmıyorlar: “Ama proskomedia'da kilise melekleri hatırlamayı mı unuttu? Öyle mi? gerçekten ancak şimdi mi tahmin ettiler? Böyle düşünmek, kilise hakkında çok az, kendisi hakkında ise çok fazla düşünmek anlamına gelir. Kansız kurban, Mesih'in kurtarıcı ölümünün bir anısıdır. Sonuç olarak, bu, Mesih'in kendisi için olduğu kişiler için sunulmalıdır. Kilise O'nun melekler için öldüğünü öğretmiyor. Proskomedia sırasında sadece insanlar ve melekler hakkında sessiz olmasının nedeni bu değil mi? Mesih Tanrı'ya dua, Mesih Tanrı'nın yüceltilmesi bizim için meleklerle ortaktır; biz onlara buna diyoruz; Mesih'in bedeni insanlara verilmiştir. Onlar, yani melekler, kutsal törenlerimize hizmet ederler, ancak Tanrı'nın kutsal gizemlerinden kendi yöntemleriyle ve göksel düzende pay alırlar, bizim için bilinmiyor"). normların dışına çıkanlar için... Bunu ne melekler ne de hayvanlar yaptı, bu yüzden bize verilen İlacı onlarla paylaşmıyoruz.

Hayvanların ölümü Tanrı'nın planının ihlali değildir. Çünkü Kutsal Kitap dünyamıza sonsuzluk vaat etmiyor. Yalnızca insan ruhu Sonsuzluğa mahkumdur. Kurtarıcı kedi yavrularına değil insanlara seslenir: “Gelin, Babamın kutsadığı sizler, Krallığı miras alın, seni neler bekliyor dünyanın yaratılışından itibaren" (Matta 25:34). Geriye kalan her şey yanacak. Ve eğer yaratılıştan sonra (diriliş değil, tam olarak "yeni yer ve yeni gök"ün yeni yaratılışı sırasında) Tanrı onları yeniden doldurmak isterse hayvanlarla birlikte orada ortaya çıkacaklar. Ama bu, Dünyamızın hayvanları ölümsüzleştirilmeyecek. Oradaki her şey yeni olacak - biz hariç.

Tanrı, hayvanları ölümsüzlük için yaratmadı ve bu nedenle onların varoluştan ayrılmalarında Tanrı'nın planına saygısızlık ve günah yoktur. Aziz Augustine doğrudan "hayvanların ölümlü yaratıldığını" yazıyor. Daha önce bile aynı konum St. Pataralı Methodius - "Ne üretirse üretsin, genellikle ondan çıkan şey budur. Tanrı ölümsüzlüktür, yaşam ve bozulmazlıktır: ve insan Tanrı'nın eseridir; ve ölümsüzlüğün ürettiği şey ölümsüz olduğuna göre, o zaman insan da ölümsüzdür. Yani. Tanrı neden insanı kendisi yarattı ve diğer tür hayvanların havadan, topraktan ve sudan üretilmesini emretti... Diğer hayvanlara hava animasyonu yoluyla ve insana ölümsüz özün kendisinden hayat verildi, çünkü Tanrı onun içine üfledi. hayatın nefesiyle yüzleşin.” Yani hayvanlar Allah'ın lütfuna ortak olamadıkları için ölümsüz değillerdir. Kendilerinden kaynaklandıkları elementler tarafından canlandırılırlar ve elementler yavrularıyla birlikte parlayıp sönerler.

Hayvanların ölümü Yaratıcının iradesinin ihlali değildir ve bu nedenle dünyanın orijinal iyiliğinin ihlal edildiğinin kanıtı değildir. İşte o zaman, Yaradan'ın tek sureti olan o yaratık, kişi kendisini hayvanlar dünyasına indirgediğinde ve kendisini insanlık dışı dünyada hüküm süren mücadele, hayatta kalma ve ölüm yasalarına tabi kıldığında, o zaman Tanrı'nın iradesinin ihlali olur. Tanrı meydana gelir.

Ve öyle görünüyor ki kendimizi hayvanlarla özdeşleştirmeye fazlasıyla alışmışız. Öyle bir alışmışlar ki, Hıristiyan olmayanlar tutkuları ve kötülükleri için bu görünürdeki kimlikten gerekçeler çıkarıyorlar ve Hıristiyanlar da Kutsal Ruh'un vaat edilen armağanlarını hayvanlar alemine yayma eğilimindeler...

Üstelik hayvan davranışlarını günah ve erdem açısından tanımlayabilir miyiz? HAYIR. Fakat eğer “günah” kelimesi hayvanların yaşamının tanımına uygulanamıyorsa o zaman bu kelimeye benzer bir şey söz konusudur. günah kelime ölüm(teolojide kelime ölüm günah kelimesinden türetilmiştir) aynı zamanda onlara katı bir şekilde, yani insani-varoluşsal anlamında da uygulanamaz.

Babalar hâlâ günahın dünyaya insan aracılığıyla geldiğini oldukça katı bir şekilde söylüyorlar. Ve dünyada sadece insan günah işliyor (şu anda meleksel kürelerdeki olaylardan bahsetmiyoruz). "İnsanlar arasında meydana gelenin dışında başka hangi kötü eyleme işaret edebilirsin?" - St. retorik olarak soruyor. Methodius. "Diğer bütün yaratıklar mutlaka ilahi emre itaat ederler ve hiçbiri yaratıldığı amaçtan başka bir şey yapamaz." Demek oluyor ki, hayvanlar aleminde kötülük yoktur, eğer değilse hayvanların ölmesi de kötülük değildir. Hayvanlar aleminde öldürmek bir çeşit kötülük değildir çünkü arkasında özgürlük yoktur.

Tanrı'nın planındaki "varoluş mücadelesi"nin özel, pedagojik açıdan iyi bir anlamı bile olabilir. Her durumda, mübarek. Augustine, hayvanların cinsel yaşamları için nasıl savaştıklarını gören bir kişinin, kendisinin ruhsal kurtuluşu için ne kadar tutkulu ve yoğun bir şekilde savaşması gerektiğini anlayabilmesi açısından hayvanlar arasındaki mücadelenin eğitici olduğuna inanıyor.

İkinci argüman Ortodoks evrim karşıtları, Cennet Bahçesi'nde acı ve ölümün varlığını inkar eden ataerkil metinlere dayanıyorlar. Ataerkil sezgiye göre sadece insan değil, hayvanlar da mutlu bir durumdaydı. Dolayısıyla evrimle kaçınılmaz olarak ilişkilendirilen herhangi bir acı ve ölüm, teolojik açıdan düşünülemez.

Ancak bu argüman bana kusursuz görünmüyor.

Öncelikle Cennet Bahçesi'nin tüm dünya olmadığı noktasını gözden kaçırıyor. Cennet, Düşüşten önceki tüm kozmosla eşanlamlı değildir. Cennet tüm dünyayı kucaklamıyor - ondan nehirler akıyor, insanın bulunduğu bahçeyi yıkıyor.

Üstelik Kutsal Yazılar Aden ile bahçenin aynı şey olmadığını söylüyor. “Rab Tanrı doğuda Aden'de bir cennet dikti” (Yaratılış 2:8).

Rusça "cennet" kelimesi İbranice "gan" ve Yunanca metnin "cennet"idir (bu da Helenleşmiş Farsça bir kelime olan pardes - parktır). Fakat Yahudi kelimesinin anlamı gan Rusça kelime bahçe hala iletmiyor. Yahudi gan fiilden gelir ganon- korumak. Diğer dillerde bahçe ve çit, koruma arasındaki bağlantı da mevcuttur: Fransızca jardin garder (korumak) fiiliyle ilişkilendirilir; Alman Gartten gibi İngiliz Bahçesi de aynı Romanesk köke dayanıyor. Yani Rusçaya gan Daha ziyade “bahçe” kelimesiyle tercüme edilmelidir: çitlerle çevrili ve korunan bir yer.

Ve burası sadece kendi içinde korunmakla kalmıyor, aynı zamanda insana her şeyden önce "onu tutması" emri veriliyor (Yaratılış 2:15). Ancak Cennet Bahçesi çitlerle çevrili ve korunan bir yerse, o zaman korunacak bir şey vardı. Dünyayı insandan mı, insanı dünyadan mı korumak gerekiyordu? Kişinin bahçeyi koruması mı gerekiyordu yoksa bahçe mi kişiye koruma sağlıyordu?

Her durumda, Aden sevinci ve insanın yerleştiği bahçe-kale aynı şey değildir (çünkü “cenneti (bahçeyi) sulamak için Aden'den bir nehir çıktı” - Yaratılış 2:10). Cennet, Cennet Bahçesi'nin ( - “Cennet'teki cennet”) altına dikildi ve sevinç anlamında cennet, bahçe değil, Cennet'tir.

Bahçe insana, korumasının konusu olması ve insanın kendisini koruması için verilmiştir; ve Aden insana sevinç verecektir. İnsan, Cennet Bahçesi'ne ulaşamadı; yalnızca Cennet Bahçesi'ndeydi.

Yani Kutsal Yazılar tüm dünyanın Cennet Bahçesi'nin kanunlarına göre yaşadığını söylemez. Aksine, tam tersi. Her ne kadar Kutsal Kitap, Cennet Bahçesi'nin dışındaki dünyayı doğrudan tanımlamasa da, korunan alanın vahşi, işlenmemiş doğaya açıkça karşı olduğu açıktır. Ve bu yüzleşme oldukça zorlu kabul edildi, hatta güvenliğe bile ihtiyaç duyuldu.

Ancak yeni yaratılmış bir kişi çitlerle çevrili bir yere getirilirse, bu onun birinden veya bir şeyden korunması gerektiği anlamına gelir. Bildiğimiz gibi Cennet çiti Şeytan'dan korumadı. Bu, Dünya gezegenine yeni gelen insana yönelik bazı ruhsal olmayan ancak başka tehditlerin olduğu anlamına gelir. Ve böylece, bu tehditlere karşı korunmak için, kişi genel gezegensel bağlamdan uzaklaştırılır ve açık bir mekansal sınırlamaya sahip (dört nehir boyunca) belirli bir "oyun parkına" yerleştirilir.

Cennet Bahçesi'nin çitinin dışında varoluş mücadelesinin tüm yasalarının zaten mevcut olması oldukça muhtemeldir. Tanrı insanı şöyle uyardı: “Eğer onu tadarsan ölürsün” (Yaratılış 2:17). Ve eğer Tanrı tam olarak bunu söylediyse, bu, insanların daha önce ölüm deneyimine (daha doğrusu başkalarının ölümünü izleme) aşina oldukları anlamına gelir. Ve bu da ölümün insan olmayan dünyada, hayvanlar aleminde olduğu anlamına geliyor.

Ancak şimdilik insan bundan korunmuştur. Ve insan, ancak günahı aracılığıyla Cennet Bahçesi'nin çitini kırdı ve dış dünyanın yasaları, Darwinci biyolojinin yasaları insan dünyasına aktı.

Günah ve ölüm arasındaki bağlantı, Havari Pavlus'un şu sözleriyle dogmatik (yani doktrin açısından anlamlı) bir şekilde kurulmuştur: "Bu nedenle, günahın dünyaya bir adam aracılığıyla ve ölümün günah aracılığıyla girmesi gibi, ölüm de tüm insanlara yayıldı. herkes onda günah işledi” (Romalılar 5.12). Günah insan aracılığıyla geldi. Ölüm insan günahından geçti kişi başına. Ancak Havari Pavlus'un bu sözlerinden, Adem'in günahından önce hayvanların ölümsüz olduğu sonucu hiçbir şekilde çıkmıyor. Aksine, ölümün dünyada zaten var olduğu açıktır - ancak bize yalnızca insanın günahı yoluyla geçmiştir.

İncil'deki anlatıda tartışılmaz olan bir şey var: Kozmos'un en başından beri korumaya, korumaya ihtiyacı var. Ve ya Cennet Bahçesi'ni insandan korumak gerekir (ve sonra "bahçe", "cennet", Tanrı'nın Cennet Bahçesi'ni insandan koruduğu bir kale duvarıdır) ya da insanı Cennet dışı dünyadan korumak gerekir. İkinci durumda, cennet dışı dünyanın insanlar için tehlikeli olan bir şey içerdiğini kabul etmek gerekir.

Ve Ortodoks evrim karşıtlarının dikkate almadığı ikinci durum: Cennet sadece mekanla değil, zamanla da sınırlıdır. Cennet Bahçesi sadece tüm dünya değil, aynı zamanda insanın yaratılışından sonra da ortaya çıkmıştır. Dünya tarihi Aden ile başlamıyor. Altı günün tamamının tamamlanmasından sonra, ayrı bir yaratıcı eylemle, "Tanrı, Doğu'da Aden'de bir cennet dikti ve yarattığı adamı oraya yerleştirdi" (Yaratılış 2:8). Yani insan Aden'den önce yaratıldı ve Aden de insan yaratıldıktan sonra dikildi. Yaratılmış olan insan, kendisi için dikilen bahçeye yerleştirilir.

"Ve Rab Tanrı adamı aldı ve onu Aden Bahçesi'ne koydu" (Yaratılış 2:15). İnsan bahçenin ve Cennet Bahçesinin dışında yaratıldı. Tanrı insanı nereden aldı? ("Almak", tıpkı Levililerin diğer kabilelerden "alınması" gibi, seçmek anlamına gelir). Cennet bizim doğduğumuz yer değil; burası bizim varış noktamız.

İnsan cennetin dışında yaratılmıştır. Ama cennetin dışında nerede; daha alçak mı, daha yüksek mi? İnsan daha yüksek bir varlık düzeyinde yaratıldı ve sonra aşağıya mı indirildi? Yoksa aşağıdan mı yaratıldı ve sonra Aden'e mi yükseldi? İnsan nerede ortaya çıktı; göksel fikirlerin dünyasında mı, yoksa ormanların dünyasında, ilahi aşk yağmurunun olmadığı bir dünyada ve sonra oradan, insansıların dünyasından Cennet Bahçesi'ne yerleştirildi mi?

İncil metni daha çok ikinci yoruma yönelir. İncil'deki anlatı şunu vurguluyor: İnsanın doğduğu dünya, insanın yaşaması ve büyümesi gereken dünyayla aynı olamaz. Bir kişinin kendisini Cennet Bahçesi'nde bulması için hareket etmesi gerektiğini belirtelim: vahşi doğadan bahçeye giden çizgiyi geçmek. Bu değişim sadece bir yer değil, bir yaşam alanıdır.

İnsan, antropogenezinin dünyasından korunmalıdır. Bu, bir kişinin geldiği dünyanın (bedensel biyografisine göre) yıkıcı bir şey içerdiği anlamına gelir. Ama bu ahlaki bir kötülük değil, bir günah değil (çünkü insan öncesi dünyada henüz günah yok). Doğa kanunlarında ve doğal döngülerde evren için iyi, insanlar için ise tehlikeli olan bir şeyler vardır. O olmadan dünyanın "evrenin ilk toz zerrelerinden" insan öncesi dünyaya kadar büyümesinin imkansız olacağı bir şey var; ancak şimdi, büyüme sınırına ulaştığında, evrim yasalarının azalması gerekiyor.

Eskiyi yıkmadan dünya yeniye doğru ilerleyemez. Hayat, sürekli yenilenmeden, kendi dışında, yani hayatın dışında bir şeyler bırakmadan büyüyemez. Kozmos'ta yıkım olmadan yaratım yoktur. Uzayda ama insan dünyasında değil. Bu yaratılış ve yıkım kutupluluğu, kozmik yıkıcı-yaratıcı döngülerin bu uyumu - en azından bir kişinin ortaya çıktığı yerde - denetlenebilir, sakinleştirilebilir, çözülebilir. O, uzayda yaşayan kozmik üstü bir varlıktır ve bu nedenle kozmik zıtlıkların uyumu onda doğrudan işlememelidir. İnsan kozmik yasaların hakimiyetinden korunmalıdır ve ona bu korumayı yalnızca Kozmosun Yaratıcısı olan Süperkozmik Varlık sağlayabilir.

İnsan, O'nun korumasını reddederek kendisini, tüm pagan felsefi sistemlerinin iyiyle kötünün, doğumla ölümün kaçınılmaz birliğini gördüğü kozmosun bir parçası haline getirdi. Evet, günahın sonucu olarak insanın dünyası kökten değişti. Peki bundan önce insan dışı ve insan dışı dünyanın farklı olduğunu düşünebilir miyiz? Belki de bir kişi, eylemiyle, kendisini doğa dünyasının geri kalanından nezaketle, doğaüstü bir şekilde ayıran çizgiyi sildi?

Evet, öyle olan dünyada tanıtıldı Adem, yani Cennet bölgesinde hayvan ölümü bile yaşanmamış olabilir. Ama Adem'in geldiği dünyada da durum böyle miydi? taciz edilmiş? İlkinin kökenini ve varış noktasını tespit edebilir miyiz? Çıkış? Sırp ilahiyatçı Rev. Stefan Lyashevsky, yalnızca Cennet Bahçesi'nde ölüm olmadığına inanıyor. İnsan yaratıldığında Cennette yeni bir dünya kuruldu. çoktanölümsüz Adem'in yüzüne kan dökülmedi, ortadan kayboldu hayvanlar aleminde şiddetli ölüm, "çünkü Tanrı Cennetteki herkese yemek için her türlü yeşillik ve meyveyi verdi" ve tüm hayvanlar insana boyun eğdirildi.

İlk insanın tanıtıldığı lütuf atmosferi Aden'i kucakladı. Cennet Bahçesi'nin dışında dünyanın nasıl olduğunu bilmiyoruz. Eden'in dışındaki dünya hakkında ve önce Eden İncili de sessizdir. Her halükarda, Cennet Bahçesi öncesi ve Cennet dışı dünyayı bu bahçede gerçekleştiğini varsaydığımız olaylara dayanarak yargılamak yanlıştır.

Evrim karşıtı üçüncü argüman Gen'e dayanarak. 2:30: "İşte, yeryüzündeki bütün hayvanlara yiyecek olarak her yeşil otu verdim. Ve öyle de oldu." Evrim karşıtlarının gözünde bu, insanın düşüşünden önce dünyada yırtıcı hayvanların olamayacağı anlamına gelir; bu da bilimsel evrim teorilerinin İncil'le doğrudan çeliştiği anlamına gelir.

Ancak buradaki asıl soru şudur: Tanrı'nın bu sözleri tam olarak ne zaman ve nerede duyuldu? Gerçek şu ki Yaratılış kitabı, birinci ve ikinci bölümlerde insanın yaratılışını iki kez anlatıyor. Kutsal Kitap tefsirinin geleneksel olarak zor görevlerinden biri de bu hikayeleri uzlaştırmaktır. Peki Yaratıcı, Cennet Bahçesi'nin yaratılmasından önce ve onun dışında insanla iletişim kuruyor muydu? Yaratıcının bu sözleri Aden'in dışında mı yoksa bahçenin içinde mi duyuldu? Tanrı'nın bu sözleri, bize her ağaçtan yememizi emrettiği ve bilgi ağacından yemeyi yasakladığı Aden'deki konuşmasının bir parçası mıdır? Bu ilahi kurumun yalnızca Cennet Bahçesi'nin etrafındaki dünya için geçerli olduğunu varsayarsak, bilimin yargılarıyla çelişmez. Sonuçta bilim, Cennet Bahçesi deneyimini inceleyemez; Cennet Bahçesi dışındaki dünyayı inceler ve bu nedenle, Cennet Bahçesi için kurulan insanlar ve hayvanlar arasındaki birlikte yaşama düzenine ilişkin İncil'deki ve patristik ifadelerle çelişmez.

Dolayısıyla evrim ve bununla bağlantılı olarak hayvanların yok olması varsayımı, Vahiy'in anlamı veya lafzıyla çelişmez. Kutsal Yazılar, yaşam oluşumu ve yaşamın gelişiminin teknolojisini tanımlamaz ve bu nedenle bilimle çatışmak için hiçbir nedenimiz yoktur.

Aynı şey Kilise Geleneği için de söylenebilir. Altı Gün'e ilişkin ortaçağ yorumlarında kök salmış olan bir dizi antik veya ortaçağ doğa felsefesi duruşunun doktrinsel önemi yoktur. St. Büyük Basil, zamanının ansiklopedik bilgisini kullandı - bizim için bu, 4. yüzyılın doğa felsefesinin sonsuza kadar büyük Aziz'in adıyla kutsanacağı ve bu sayede sonsuza kadar teolojinin bir parçası olması gerektiği anlamına gelmiyor, ancak buna karşı benzer bir cesaretin olması gerektiği anlamına geliyor. seküler düşünce ve bilgi dünyasıyla dini diyalog, büyük Kapadokya'nın otoritesiyle kutsanmıştır. Ve Rev. Şamlı Yahya, "Ortodoks İnancının Doğru Açıklaması" adlı eserinde, çağının bilimsel doktrinlerinin bir açıklamasını içerir. Ancak bu yalnızca Ortodoks düşüncesinin Tanrı'nın yarattığı dünyayı anlama ilgisine yabancı olmadığı anlamına gelir. Babaların metinlerinde çağdaş bilime ait verilere yer vermiş olmaları, hiçbir şekilde çağdaş bilimin düşmanı olmamız gerektiği anlamına gelmez.

Geçtiğimiz yüzyılda A.K. Tolstoy biyogenezin spesifik ayrıntıları hakkında oldukça net konuştu:

Yaratıcının yaratma şekli

Neyin daha uygun olduğunu düşündü?

Başkan bilemez

Basın Komitesi.

İncil'deki tablodan yalnızca üç özellik düşünülemez: Yaşam (tüm dünya gibi) yavaş yavaş ortaya çıkar; dünya, Tanrı'nın çağrılarına yaratıcı bir şekilde yanıt verme yeteneğine sahiptir; Yol gösterici Zihin olmasaydı evrenin evrimi hiçbir şeye yol açmazdı.

Madde ezeli değildir, yaratılmıştır ve bu nedenle dışarıdan bir ivme alır. Ancak tam da bu dürtü tarafından yaratıldığı için, yaratıcı dürtüyü korur. Dolayısıyla dünya hareket etmeye ve gelişmeye muktedirdir. Ancak başka bir dengeleyici yargı da doğrudur: Dünya gelişmeye muktedir olsa da dışarıdan yaratıcı dürtüler alır.

İncil'de bir krallıktan diğerine geçiş, yalnızca dünyanın içsel evrimiyle açıklanamaz olarak tanımlanır: Bu, Yaratıcının iradesiyle gerçekleştirilen bir atılımdır. Bu durumlarda bu kelime kullanılır. çubuk: İlkel maddenin yokluktan ortaya çıkışı; sonra ilk yaşamın ortaya çıkışı - balık ve en sonunda insan... Ancak bu kelimenin yokluğu anlamına gelmiyor mu? çubukİnorganik dünyadan bitki dünyasına geçişte bu çizginin bizzat doğa tarafından aşılabileceğine inanıyor musunuz?

Tanrı dünyayı bir heykeltıraşın heykel yaratmasından farklı şekilde yaratır. İkinci durumda, madde tamamen pasiftir ve yalnızca kesicinin doğrudan etkisi altında, sanatçının doğrudan etkisi altında değişir. Bu arada, dünyayı organize etme çalışmasında, tasarımlarında en aktif rolü toprak, ilkel madde ve su aldı - sadece emirler yerine getirilmekle kalmayıp, Yaradan'ın emirlerini de yerine getirdiler.

Demek ki madde aktiftir ve aktivitesinde Allah'a karşı bir yük yoktur. Kutsal Yazılar bize dünyanın Yaradan'ın çağrılarına tam olarak nasıl yanıt verdiğini söylemez, ancak dünyanın direnmeden isteyerek yanıt verdiği açıktır.

Dolayısıyla, maddeyi şeytanlaştıran paganizmden ve yaratılan dünyayı birlikte yaratma hakkından mahrum bırakan Protestanlıktan farklı olarak Ortodoksluğun, Yaratıcının iyi gelişme yeteneğine sahip maddeyi yarattığı tezini reddetmek için hiçbir gerekçesi yoktur.

Dünyanın ortaya çıkma sürecinin özü, meydana gelme hızına bağlı olarak değişmez. Ve yaratılış sürecini uzatırsak Tanrı'nın gereksiz hale geleceğini belli belirsiz düşünenler saftır. Dünyanın altı günden fazla sürede yaratılmasının, Yaratıcının büyüklüğünü azalttığına inananlar da aynı derecede saftır. Hiçbir şeyin müdahale etmediğini veya yaratıcı eylemi sınırlandırmadığını hatırlamamız bizim için önemlidir. Her şey (insanın günahından önce) Yaradan'ın iradesine göre gerçekleşti. Ama bu irade dünyayı bir anda mı, yoksa altı günde mi, altı bin yılda mı, yoksa sayısız yüzyıllarda mı yaratacak, bilmiyoruz. “Sonsuzluğun günlerini kim sayabilir?” (Efendim.1,2).

Babaların bugün "anti-evrimci" gibi görünen kesin ve sert yargıları var. "Altı günde yaratılmanın bir mecaz olduğunu kimse sanmasın; altı günde yaratıldığı söylenen şeyin bir anda yaratıldığını söylemek de caiz değildir."

Ancak "evrimcilerle" yapılan modern teolojik polemiklerde bu tür alıntıları muzaffer bir edayla anmadan önce, Kutsal Baba'nın bu sözü onlara karşı kullanıp kullanmadığını hatırlamakta fayda var.

"Evrimciler" her şeyin "bir anda" yaratıldığını tam olarak söylemezler. Ama mübarek olanın söylediği buydu. Augustine, 4. Ekümenik Konsil tarafından Ortodoks düşüncesinin 12 simgesel yapısından biri olarak tavsiye edilen bir Kilise öğretmenidir (ancak Aziz Ephraim'in adı bu tür simge yapılar listesinde yoktu).

Zamanın alegoristleri St. Ephraim Origenist İskenderiyelidir. Origen'e göre suları ayıran gökkubbe, iç ve dış insanın ayrılmasıdır. Bir insanın ruhundan sular, günahlar ve tutkular kaçarsa, o kişi kuru toprak olur ve bu kuru toprak, üzerinde temizlik meyvesinin filizlendiği toprak olur. Artık gökkubbe ışıklarla süslenmeye layıktır - ve ruhumuzda Güneş Mesih ("Ben dünyanın ışığıyım") ve Kilise ay parlıyor: Ay'ın güneşten ışık alması gibi, Kilise de öyle Mesih'ten (bkz. Yaratılış 1.3-5'teki Origen. Konuşmalar).

Ancak modern Ortodoks evrimcilerin hiçbiri Origen'in kozmogonisini savunmuyor. Hiçbirimiz insanların düşmüş meleklerden yaratıldığına inanmıyoruz. Evet ve Rev'in azarlaması. Ephraim'in çok az yetkiye sahip olduğu ortaya çıktı. Ve St. Bir buçuk bin yıl sonra, Shestodnev'in klasik yorumlarını sunan Moskova Filaret'i, bunları iki alegorik (ahlaki-münzevi) yorumla tamamladı.

Ve genel olarak, modern bilimin meydan okumasıyla karşı karşıya kalan günümüz ilahiyatçılarının konumu, pagan mitleriyle yüzleşen eski Babaların konumuyla özdeşleştirilmemelidir.

Babalar nadiren günlerin harfiyen olmayan bir yorumunu yaparlar - çünkü kendi zamanlarında buna ihtiyaç duyulmamıştı. O halde yaratılış fiilinin süresi ve dünyanın var oluş süresi konusunda hiçbir sorun yoktu. Bir mit diğerine karşıttı ve İncil'deki konum en azından herhangi bir dış filozofun konumu kadar açıklayıcı (veya kanıtlanamaz) idi. Maymunlarla insanlar arasında belirgin benzerlikler vardır. Nasıl açıklanır? "Darwinistler" çağımızın başında dünyada olsalardı, insanın maymundan türediğini söylerlerdi. Cevap olarak, bunun tersini duymuş olacaklardı - tam tersine, maymun olanların kötü insanlar olduğunu söylüyorlar (Talmud, Babil Kulesi'nin inşaatçılarından bazılarının ceza olarak maymunlara dönüştürüldüğünü söylüyor - Sanhedrin) , 109a). Ne birinin ne de diğer tarafın kendi çevresi dışında herhangi bir otoriter argümanı olmayacaktı. Bu koşullar altında herkesin misyonerlik ve polemik başarısı umudu olmadan kendi ayakları üzerinde durması yeterli olacaktır.

Bugün durum farklı; rakiplerimizin çok ciddi argümanları var. Üstelik çocuklarımızın da eğitim gördüğü okulları (hem orta hem de yüksek) kontrol ediyorlar. Ancak Kutsal Yazılar bize hâlâ bu günleri günler olarak değil de düşünme fırsatı veriyor. Peki bu fırsatı değerlendirmemiz gerekmez mi?

Geç antik çağda, kozmik "evrimciler" ve altı günlük versiyonun destekçileri yeterli argümana sahip değildi ve bu nedenle paganizm ile Hıristiyanlık arasındaki seçim tam olarak inanç (ve yaşam) seçimiydi. Bugün din dışı ve delilleri çok sağlam olan bir düşünceye verdiğimiz tepkiyi konuşuyoruz. Eğer Antik Çağın Babaları önlerinde pagan fantezisi değil de modern bilim olsaydı, inanıyorum ki Augustinus'un yolunu izlemeyi, yani topyekün bir savaş ilan etmeden yapmayı tercih ederlerdi. Pagan dünyasında altı günün altı milyar yıl olabileceğini söylemek anlamsızdı. Bu yorum, bir buçuk bin yıl önce pastoral, misyoner açıdan gereksiz, gereksiz ve ele alınmamıştı. Ama bugün misyonerlik açısından gerekli.

Büyük İskender elbette büyük bir komutandır (ve bu arada, eski Rus yazarların gözünde çok otoriterdir). Gaugamela'da harika bir savaş verdi. Ancak günümüzün komutanı, birliklerinin modern bir düşman karşısında konuşlandırılmasını doğru bir şekilde yeniden üretirse, o zaman "uçuş süresine" eşit bir sürede mağlup olacaktır. Ve hayatta kalan birkaç sakat, daha sonra, şimdiki stratejistlerinin birlikte saklandığı Büyük İskender'in ismine lanet edecek.

Fr.'nin pozisyonuna gelince. Seraphim (Rose) - o zaman onun yanıldığını söyleyemem. Bu, Ortodoks bir kişinin uyma hakkına sahip olduğu tek konum değildir.

Ortodoks teolojisinde bu sorular kabul edilir. fikir ayrılığı olamaz, çok spesifik bir açıdan bakıldığında: "Bizim iyiliğimiz için, insanımız ve bizim kurtuluşumuz için" ne anlama geliyor? Belirli bir tezin doğrudan soteriolojik uygulaması yoksa ve aynı zamanda: a) ortak sebeplerle kınanmamışsa; b) mantıksal gelişimi içinde kilise doktrininin açıkça belirlenmiş dogmatik yönleriyle çelişkiye yol açmaz; c) bazı Babaların yargılarından farklıdır, ancak d) kilise geleneğine dair en azından bazı kanıtlarda hala destek vardır - o zaman, kilise çapında bir tür zorunlu doktrinsel hüküm olarak sunulmaması koşuluyla, buna bağlı kalınabilir .

Özel teolojik görüşler birbiriyle çelişebilir. Ap'nin iyi bilinen sözlerine ek olarak. Pavlus bu vesileyle şunları söyledi (“çünkü aranızda fikir ayrılıkları da () olmalı” - 1 Korintliler: 11.19), kilise tarihçisi V.V. Bolotov'un şu sözlerinden alıntı yapılabilir: “Hiç kimse Yetkili bir kilise mahkemesinin bu görüşü zaten hatalı olarak kabul ettiği kanıtlanmadıkça, özel teolojik görüşüm olarak, Kilise Babalarından en az biri tarafından ifade edilen teologlara bağlı kalmamı yasaklama yetkisine sahiptir. Bu ilahiyatçı beni yüce teolojik güzelliğiyle büyülemediği, beni büyülemediği sürece, hiç kimse benden, kendi özel teolojik görüşüm olarak, birkaç Kilise Babasının ifade ettiği ilahiyatçıları takip etmemi talep etme yetkisine sahip değildir. onun argümanının egemen gücü benim anlayışıma açıktır."

Bu nedenle, Ortodoks düşünce için evrim fikrinin teolojik olarak kabul edilemezliği ancak şu şekilde açıklanırsa kanıtlanabilir: İnsan öncesi ve Cennet dışı dünyada hayvan nesillerinin değiştiği varsayımı, bir Hıristiyan'ın katılımı bilincine nasıl zarar verebilir? kurtarıcı kilise Ayinlerinde. “İncil öğretiyor ve sen diyorsun ki…” gerçeğine doğrudan atıflar dikkate alınamaz. Kutsal Yazıların (özellikle kitapların) ne kadar karmaşık, açık olmayan ve farklı yorumlarının olabileceğini bilen Ortodoks geleneğidir. Eski Ahit) .

Bu nedenle, herhangi bir yorumu kabul ederken şu soruyu sormak gerekir: Neden bu özel yorumu kullanma eğilimindeyim? Onu reddederken, yine motive etmeniz gerekir: Onda tam olarak kabul edilemez olanı görüyorum. Kınarken şu soru daha da net bir şekilde sorulmalıdır: Kınadığım görüşe göre insanları kurtarma amacına tam olarak neyin zararlı olduğu.

Radikal yaratılışçıların fikir ve tartışma yöntemlerini kabul edemem, çünkü onlar bilimsel materyali kendileri kullanmaya çalışıyorlar, ancak bunu oldukça profesyonelce olmayan bir şekilde yapıyorlar, bu da çalışmaları profesyonel olarak bilimle ilgili olan kişilerin adil eleştirilerine neden oluyor. Ve burada, kibirli bir yaratılışçı kitap okuyan bir biyoloğun, "çöp" kelimesini tüm Hıristiyanlık için kullanması büyük bir tehlikedir.

Kutsanmış olan, görünüşte içsel teolojik tartışmaların bu tür kilise dışı yankıları konusunda uyardı. Augustine: “Şüphesiz bir argümana dayanarak bu görüşün doğru olduğu kanıtlanırsa, yazarın St. kitaplar, bu özel görüşü ifade etmek için ya da daha az doğru olmayan başka bir görüş... Eğer Kutsal Yazıların bağlamı, yazarın aklında tam olarak bu görüşün olduğu gerçeğini reddetmiyorsa, o zaman onun böyle bir görüşe sahip olup olamayacağı sorusu için hâlâ yer vardır. Aklımda başka biri var - herhangi bir fikir... Çünkü çoğu zaman Hıristiyan olmayan birinin dünya, gök ve diğer unsurlar hakkında bir şeyler bildiği görülür. görünen dünya, hareket ve dolaşım, hatta yıldızların büyüklüğü ve mesafeleri, bilinen güneş ve ay tutulmaları, yılların ve zamanların dönüşü, hayvansal bitkilerin, taşların ve benzerlerinin doğası hakkında - üstelik böyle biliyor bu bilgiyi en bariz argümanlarla ve tecrübeyle savunduğu bir yol. Bu arada, bazı kâfirlerin, bir Hıristiyanın bu tür konularda, güya Hıristiyan kutsal metinlerine dayanarak konuştuğunu, öyle saçma sapan konuştuğunu ve dedikleri gibi, ortalıkta dolaştığını duyduğunda gülmemek için kendini zor tutması son derece utanç verici, hatta felaket ve son derece tehlikelidir. gözleri bütün gökyüzünde... Bu küstah cahillerin, saçma ve yanlış bir fikirle, kendini tanımayanlar tarafından yakalanıp mahkûm edilen basiretli kardeşlere ne kadar acı ve üzüntü yaşattıklarını yeterince hesaplamak imkansızdır. kutsal kitaplarımızın otoritesine dayanarak, anlamsız bir pervasızlıkla ve en açık yalanlarla söylediklerini savunmak için, bu kutsal kitaplara atıfta bulunarak kendi görüşlerini onlarla haklı çıkarmaya çalışıyorlar” (Yaratılış Kitabı Üzerine, kelimenin tam anlamıyla 1.19).

Bir keresinde Moskova Devlet Üniversitesi Biyoloji Fakültesi'nde birkaç ders vermeye davet edildim. MSU öğrencileriyle genellikle iyi ilişkilerim var. Burada seyircilerin soğukluğu dikkatimi çekti. İlk dersten sonra beni davet eden meslektaşlarıma dönüp soruyorum: "Dinleyicilere karşı bir şekilde farklı mı davrandım? Söylediklerime karşı neden bu kadar tuhaf bir tavır oluştu?" Ve yanıt olarak şunu duydum: "Ah, kusura bakmayın Peder Andrei... Amerikalı Baptistlerin sizden bir hafta önce burada olduğu konusunda sizi uyarmamıştık. Ve izleyicilerimize evrimin olmadığını ve dünyanın değiştiğini kanıtlamaya çalıştılar." altı günde oluşturuldu. Ancak lisansüstü öğrencilerimiz (öğretmenlerimizden bahsetmeye bile gerek yok) onları bilimsel verileri çok serbest bir şekilde ele alırken, bazı kanıtları çok taraflı bir şekilde seçerken diğerlerini sustururken yakaladılar. Böylece öğrencilerimiz genel olarak bunun böyle olduğuna karar verdiler. Hıristiyanlar bilimimizin verilerini ele alıyorlar ve bu nedenle sizi de o Amerikalı amatörlerle aynı fikirde olan biri olarak selamlıyorlar." Ve ancak bir sonraki toplantıda Ortodokslukta Yaratılış kitabının ilk bölümlerinin farklı bir şekilde okunmasının mümkün olduğunu, izleyicilerle ilişkilerin geliştiğini ve İncil ve Ortodoksluk hakkındaki konuşmanın daha da ileri gittiğini açıkladım. Ö daha fazla dikkat ve anlayış.

Bu yüzden aşırı yaratılışçıların yargılarını kabul etmeme ve Shestodnev'in evrimci bir okumasını bulmaya çalışma konusunda misyoner bir ilgim var. Tanrı'nın dünyayı anında ya da altı günde yarattığına inanmakta hiçbir kişisel sorunum yok. Belirli bir izleyici kitlesi için açıkça kabul edilemez olan bir yargıyı ifade etmekte hiçbir sorunum yok (bunu çok sık yapmak zorunda kalıyorum). Bana öyle geliyor ki insanlara gereğinden fazla yük yüklemek pastoral bir davranış değil. Evet, Hıristiyanlıkta "zekânın feda edilmesi"nin gerekli olduğu anlar vardır. Ancak bana öyle geliyor ki bu fedakarlık, barışı sağlamanın tam saat sayısı hakkındaki "dogmaya" değil, Tek Tanrı'nın Üçlü Birliği dogmasına yapılmalıdır.

Elli bin yıl önce Hz. Sinalı Gregory şunları söyledi: “Ortodoksluğun sınırı, inancın iki dogmasını tamamen bilmektir: Üçlü Birlik ve İki: kaynaşmamış ve bölünmez Üçlübirlik üzerinde düşünmek ve bilmek; İkilik, tek Kişide Mesih'te iki doğayı itiraf etmektir." Ne yazık ki, bugün birçok kilise insanının zihninde Ortodoksluğun işaretleri büyük ölçüde değişti ve Ortodoksluğun kriterleri artık kilise yaşamının belirli özelliklerine (takvim, ayin dili, monarşizm, evrim teorisinin reddi) yönelik tutumlar olarak kabul ediliyor. ... Zaten Fr. Seraphim (Rose) bu tür aşırı polemiklerden rahatsızdı ve bu nedenle şu uyarıda bulundu: “Sayın Kalomiros ile bu konuyla ilgili yazışmalarımın yayınlanmasını şiddetle protesto ediyorum. Bunun Ortodokslar arasında anlaşmazlık yaratmaya yönelik başka bir girişim olduğuna inanıyorum. Ve ateşe körükle gitmeyin."

Yaratılışçılık konusunda teolojik tartışmalara gireceksek, bizi şu ya da bu yargıyı kabul etmeye iten kendi iç güdülerimize ciddi bir şekilde bakmalıyız. Cemaatlerimizde, manastırlarımızda ve hatta ilahiyat okullarımızda pek çok insanın en sevdiği hobi, birbirlerine kendi baş-Ortodoksluklarını kanıtlamaktır. Bu faaliyet için “sapkın evrimcilerin” itham edilmesi çok uygun bir fırsattır. Ancak eğer bir kişi, benzer düşüncelere sahip olduğu bilinen insanlar arasında bir baş-Ortodoks olarak itibar kazanmakla değil de kendisinden hala uzakta olan insanları kilise eşiğine getirmekle ilgileniyorsa, o zaman kilisenin neşesini feda etmek daha iyidir. kişinin kendi kategorikliğinin bilinci ve bir başka "kafiri" tanımlamanın ve kınamanın sevinci. Sonuç olarak: Mesih'i insanlara vermek için mi yoksa kendi otoritemizi güçlendirmek için mi teoloji yapıyoruz? Dolayısıyla, bana göre, Eski Ahit'in ilk sayfalarının evrimci bir okumasını mı kabul edeceğiz, yoksa katı yaratılışçılık çerçevesinde mi yorumlayacağız sorusu, kitabımızın en eski sayfalarını anlamamızla ilgili bir sorun değildir. tarih. Bu geleceğimizle ilgili bir soru. Kilisemizi misyon açısından aktif ve açık mı görmek istiyoruz, yoksa tüm kilise yaşamını ve düşüncesini yalnızca geçmiş yüzyıllardan alıntıların tekrarlanmasına mı indirgeyeceğiz?

1. Chesterton G.K. Ebedi Adam. M., 1991, s. 490.

2. Lonchamp J.-P. L'affaire Celile. Paris, 1988, s. 95

3. Bununla ilgili olarak “Shestodnev'in Tartışması” adlı makalem var (Alfa ve Omega. No. 1 (12) 1997).

4. Haggadah. Masallar, benzetmeler, Talmud'un sözleri ve midraş. M., 1993, s. 9.

5. St. Büyük Fesleğen. Altıncı Gün Konuşmaları. // Yaratılışlar. Bölüm 1. M. 1845. s.77.

7. * C.S. Lewis. Narnia Günlükleri. Büyücünün yeğeni.

7. Katolik Kilisesi'nin son ilmihalini derleyenler (Catechisme de l'Eglise catholique. S.1992 par.344) oldukça uygun bir şekilde, kozmosun yapısını, dünya, Tanrı ve insan arasındaki ilişkiyi açıklayan bir metin olarak, Assisili Francis'in şarkısını yerleştirdi: "Tüm yarattıklarınız için, özellikle de ünlü kardeşimiz Güneş için, Rabbimize hamd olsun... Kız kardeşim Ay'a ve berrak ve rahatlatıcı göksel Yıldızlara hamd olsun. ... Kız kardeşim Su için Rabbime şükürler olsun, çünkü o yararlı, nazik, alçakgönüllü ve utangaçtır" (çeviren S.S. Averintsev, bkz: Rusça çevirilerde İtalyan şiiri. M. 1992 s. 9) Şarkının bir başka örneği Dünyayı yaratan Yaratıcı'nın hikayesi Tolkien'in “Silmarillion” kitabının ilk sayfalarıdır.

8. St. Büyük Fesleğen. Altı gün boyunca görüşmeler. // Yaptıklarım.bölüm 1. M. 1845. s.76. Aziz Basil'in bu düşüncesi, başka bir İncil metninden gizli bir alıntı içermektedir: "Dünyanın kendisi önce yeşillik, sonra başak, sonra tam tahıl üretir" (Markos 4:28).

9. Atra-Khasis hakkındaki Sümer efsanesi, tanrıların insanları sarhoşken yarattığını söyler - bir ziyafette hangisinin daha güçlü olduğu konusunda birbirleriyle övünmeye başlarlar.

10. Tanrı Marduk Kingu'yu öldürmeden önce şöyle der: “Gerçekten insanı yaratacağım, tanrıların yükünü onun üzerine yükleyeceğim, Tanrı'nın yollarını değiştirip iyileştireceğim... Ona suçunu ilan ettiler, damarlarını kestiler, karıştırdılar kanına sahip bir adam. Tanrılara yükten özgürlük verildi” (alıntı: G. Frankfort, G. A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. Felsefenin eşiğinde. Eski bir adamın manevi arayışı. - M., 1984, s. 170).

12. 1 Aziz Theophan'ın mektuplarının toplanması. Cilt I. M: Athos Rus Panteleimon Manastırı Yayını. 1898. S. 98.

13.2 Aynı eser. S.162.

14.3 Aynı eser. S.99.

14. Aziz Theophan'ın mektuplarının toplanması. Cilt 2. M: Athos Rus Panteleimon Manastırı Yayını., 1898, s. 108. Karşılaştırın: “Tanrı onları sınasın ve kendilerinin hayvan olduklarını anlasınlar diye, insanoğulları hakkında da yüreğimden söyledim” (Vaiz 3:18).

15. Çar: “Ya da çürümüş toprak olan sen, canlıları topraktan yarattın” (Eyüp 38:14 Kilise Slavcası çevirisi).

16. “Önce beden oluşur, sonra ruh teneffüs edilir... Allah, eşitliği sağlamak için zamanla bedeni bu üstünlükle şereflendirmiştir. Ruhu ölümsüz, bedeni ise ölümlü yarattığı için, ruh onun önünde büyütülmesin diye, hem doğada hem de zamanda avantaja sahip olmak için bedene zaman içinde kıdem vermiştir” (Kutsanmış Cyrus Theodoret. Kısaltılmış sunum). İlahi dogmalar 1.9. // Yaratılışlar. Bölüm 6. M., 1859, s. 39).

17. Buluştu. Filaret (Drozdov). Bu kitabın Rus lehçesine çevirisi de dahil olmak üzere, Yaratılış kitabının kapsamlı bir şekilde anlaşılmasına rehberlik eden notlar. Bölüm 1. M., 1867. s.38.

34. St. Büyük Fesleğen. Altıncı Gün Konuşmaları // Yaratılışlar. Bölüm 1, M., 1845, s. 136.

35. St. Büyük Fesleğen. Altı gün boyunca konuşmalar // Yaratılışlar. Bölüm 1, M., 1845, s. 76. Bu düşüncede St. Fesleğen başka bir İncil metninden gizli bir alıntı içerir: "Dünyanın kendisi önce yeşillik, sonra başak, sonra da tam tahıl üretir" (Markos 4:28). Kör Didymus'a göre altıncı günde yüksek hayvanların da topraktan gelmesi, yeryüzünün dilsiz hayvanlar tarafından yönetildiğini gösteriyor (Didyme l "Aveugle. Sur la Genese. t.1. Sources chretiennes. vol.233). - Paris, 1976. s.127).

36. koruma V. Zenkovsky. Hıristiyan felsefesinin temelleri. M., 1992, s. 146.

37. St. Büyük Fesleğen. Altıncı Gün Konuşmaları // Yaratılışlar. Bölüm 1, M., 1845, s. 77.

38. Bkz. Yaki S. Bilimin Kurtarıcısı. M., 1992, s. 87. Tüm yaratımların karşılıklı bağımlılığı fikri, ekolojik ABC'lerin yazıldığı çağımızda oldukça faydalı olabilir.

39. Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 12 kitapta. 4.34. // Augustine, Ippona Piskoposu. Kreasyonlar. Bölüm 7. - Kiev, 1912, s. 276.

40. Protestanlar ile Ortodoks Hıristiyanlar arasındaki bu konudaki tartışma, Hindu Vaishnava'ların iki ekolü arasındaki, "maymun" okulu ile "kedi yavrusu" okulu arasındaki anlaşmazlığı anımsatıyor. Her iki okul da Krishna'nın insanları kurtardığına inanıyordu. Ama birincisi bundan şu şekilde bahsediyor: Maymun annesinin derisine yapışıyor ve anne onu bir yerden bir yere taşıyor. İkinci mezhep şöyle diyordu: Nasıl ki bir kedi, yavru kediyi dişlerinin arasına alıp taşıyorsa, bir maymunun annesinin derisine tutunma çabası bile insandan beklenmez...

41. Başlangıçta Söz vardı. Yedinci Gün Adventist Hıristiyanlarının Temel Doktrini. -Zaoksky, 1993, s. 104-105.

42. Başlangıçta Söz vardı. Yedinci Gün Adventist Hıristiyanlarının Temel Doktrini. -Zaoksky, 1993, s. 104.

44. Age., s. 60.

45. başpiskopos Mikhail (Mudyugin). Temel Teolojiye Giriş. M., 1995, s. 221.

46. ​​​​Osipov A.I. Gerçeği arayışında aklın yolu. (Çekirdek Teoloji). M., 1997, s. 313.

47. Osipov A. Hıristiyanlık nereye gidiyor? // Sibirya Ortodoks gazetesi. Tyumen, 2002, Sayı 6 (58). Ve İncil kronolojisinin tam anlamıyla alınmaması gerektiği gerçeği, A. I. Osipov'un bizzat çalıştığı "temel teoloji" ders kitabında da belirtilmişti - "Temel Teoloji." Teolojik seminerler için ders dersleri. - Daktilo yazısı. - Bölüm I. - 1952-1953, s. 126). Ve daha da eski bir akademik söz: "Her nasılsa, gerçeği bulma ve onu hayatta uygulama gibi gerçekten büyük görevler [kenarlara] itildi, bunların yerini, gerçeğin bilindiği ve gerçekleştiğine dair tembel ve kurnaz bir inanç aldı. ... Altı günde yaratılış doktrini, çile doktrini ve diğer birçok öğreti ve sadece efsaneler dogmatize edildi” (Glagolev S. Rus İlahiyat Okulunun Görevleri. // Sembol. Paris, 1983. No. 10. s. 219; bu 1905'te MDA öğrencilerine yapılan bir konuşmadır).

48. koruma Vasiliy Zenkovski. Özür dilerim. Riga, 1992, s. 54.

49. koruma Nikolay İvanov. Ve Tanrı dedi ki... İncil'deki ontoloji ve İncil'deki antropoloji. Yaratılış kitabını yorumlama deneyimi (böl. 1-5). Klin, 1997, s. 97.

50. “Teolojik çalışmalar” (Eylül-Ekim 1960) // Moskova Patrikhanesi Dergisi. 1961, Sayı 10. s. 76-77; Rumen rahip Peter Savin'in yazdığı bir makalenin özeti. İncil kronolojisi. Rus devrim öncesi kilise gazeteciliği de benzer bir görüş dile getirdi: “Ekümenik ve yerel konseylerin kanonları, altı günlük sözlü anlayışın tek bir tanımını oluşturmadı. Her yerde sayısız İnanç, Yüce Tanrı'dan ve göğün ve yerin Yaratıcısından bahseder, ancak yaratıcı çalışmanın süresi gün veya saatlerle ölçülmez” (Leonardov L. D. Anlaşma Teorisi // İnanç ve Akıl. Kharkov, 1908, Temmuz, kitap) 2. s. 193).

51. Fioletov N.N. Hıristiyan Savunmacılığı Üzerine Yazılar. M., 1992, s. 64.

52. koruma Mihail Çelsov. Hıristiyan dünya görüşü. M., 1997, s. otuz.

53. koruma Mihail Çelsov. İncil'e insan eklemeleri hakkında // Hıristiyan Düşüncesi. Kiev, 1916, kitap 6, s. 99-100.

54. Soloviev V. S. İyiliğin gerekçesi. // Soloviev V.S. 2 cilt halinde çalışmaktadır. M., 1988, cilt 1, s. 274. Solovyov'un bu düşüncesi S.N. Trubetskoy'un itirazlarına yol açıyor (Trubetskoy S.N. V. Solovyov'un öğretilerinin ana başlangıcı // Prens S.N. Trubetskoy'un toplu eserleri. cilt 1. Gazetecilik makaleleri 1896-1905 - M., 1907, s. 361).

55. Melioransky B. M. Eski Hıristiyan Kilisesi'nin tarihi ve doktrini üzerine derslerden (I-VIII yüzyıllar). St.Petersburg, 1910, s. 247.

56. Ilyin V. N. Altı günlük yaratılış. Paris, 1991.

57. koruma Stefan Lyashevski. En son arkeolojik kazılar ve araştırmalar ışığında modern bilimsel verileri İncil'deki anlatımla uzlaştırma deneyimi. - Pskov-Pechersky Manastırı, 1994.

58. Milin L. Dinin bilimsel gerekçesi. Özür dilerim. 1 kitap. Sheed, 1995, s. 178.

59. Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. cilt 1. Bükreş, 1996, s. 230.

60. Piskopos Vasily (Rodzianko). Evrenin çöküşü teorisi ve Babaların inancı. M., 1996, bkz. 82-84.

61. Buluştu. Kirill. Çobanın sözü. Tanrı ve insan. Kurtuluşun hikayesi. M., 2005, s. 34-35.

62. Örneğin bkz. S.L. Frank'ın "Hayatın Anlamı" kitabı.

63. Kızıl Meydan'daki Kazan Katedrali'nden bir rahip bana, eski cemaat üyelerinden birinin köpeğini yanında getirmeye başladığını ve evcil hayvanının onunla birlik olmasını talep ettiğini söyledi. Hiçbir argüman yardımcı olmadı. Defalarca yaşlı kadından tapınağı terk etmesini istemek zorunda kaldım. Sonunda rahip, köpek seven büyükannenin bilincini etkileyen bir argüman buldu: “Tamam, ona cemaat vereceğim... Bugün günah çıkarmaya gitti mi?.. Hayır?.. Peki, sen kendin biliyorsun.. itiraf etmeden yapamayacağın şey...”.

64. Metropolitan'ın Mektupları. Moskova Philaret'ten Sergius Lavra'nın valisi Archimandrite Anthony'ye. Alıntı Yazan: Muretov S. Proskomedia'daki ruhani güçlerin anılması üzerine. M., 1897, s. 35.

65. Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 15. // Augustine, Ippona Piskoposu. Kreasyonlar. Bölüm 7. - Kiev, 1912, s. 132.

66. Olympia'lı Aziz Methodius. Diriliş Üzerine, Origen'e karşı. // Aziz Methodius, piskopos ve şehit, 3. yüzyıl Kilisesinin babası. Eserlerinin tam koleksiyonu. - St.Petersburg, 1877, s. 185.

67. Jerome'un kararı. Seraphim (Gül) bu konuda çok tuhaftır: "Hayvanların Adem'in suçundan önce telef olduğu doğruysa, o zaman nasıl olur da Tanrı, hayvanları yarattıktan sonra onların "iyi olduklarını gördü"? Eğer hayvanlar nasıl "iyi" olabilir? Tanrı'nın onlar için planlarına aykırı olarak zaten ölümlü ve yozlaşmış mıydılar? (Hierom. Seraphim (Gül). Ortodoks evrim görüşü St. Petersburg, 1997, s. 42-43). Bu doğal olarak şu soruyu akla getiriyor: Peder Seraphim, Tanrı'nın hayvanlarla ilgili planlarını nereden biliyor?

68. Olympia'lı Aziz Methodius. Valentinianlılara karşı özgür iradeyle. // Aziz Methodius, piskopos ve şehit, 3. yüzyıl Kilisesinin babası. Eserlerinin tam koleksiyonu. - St.Petersburg, 1877, s. 165.

69. bkz. Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 12 kitapta. 3.16. // Augustine, Ippona Piskoposu. Kreasyonlar. Bölüm 7. - Kiev, 1912. s. 223.

70. Cennette "dilsiz yaratıklardan biri yerleşmedi, yalnızca insan - ilahi ellerin yaratılması" (Şamlı Aziz John. Ortodoks inancının kesin bir ifadesi 2.10).

71. Henüz aşina olmadığı ölüm deneyiminin ne olduğunu anlaması için Tanrı'nın insana tam olarak ne söylediğini bilmiyoruz. Ancak bununla ilgili hikaye, ölümün ve acının ne olduğunu zaten çok iyi bilen insanlara yöneliktir. Dolayısıyla Musa, Allah'ın bu uyarısını ilk insana öyle bir şekilde aktarmaktadır ki, Adem'in uyarıldığını anlıyoruz.

72. Bu görüşü destekleyen ataerkil yargılar “Man and Woman in the Book of Genesis” adlı makalemde verilmiştir (Alpha and Omega. No. 2/3 (9/10) 1996, s. 272. Benzer bir durumun göstergesi İskenderiyeli Aziz Cyril'in görüşü, Archimandrite Alypius ve Archimandrite Isaiah'ın "Dogmatic Theology. Course of Lectures" (Trinity-Sergius Lavra, 1994, s. 212) kitabında yer almaktadır, ancak ne yazık ki alıntı yapılmadan ve kaynak belirtilmeden. Büyük Athanasius, yozlaşmanın ve ölümlülüğün, bir kişinin Ruh'un solunmasıyla çıkarıldığı ve günahla geri döndüğü, insan doğasının doğal bir durumu olduğuna inanır (bkz. Popov I.V. Aziz Athanasius'un Dini İdeali (Teolojik Bülten. 1903) , No. 12 ve 1904, No. 3. Ve ayrıca: Protod. Sergius Golubtsov. Akademik Stratejiler. Yirminci yüzyılın ilk yarısında Moskova İlahiyat Akademisi şirketinden Kilise Savaşçıları. Hayatı, eserleri ve yolu çapraz. Arşivlerden ve yayınlardan alınan materyallere dayanmaktadır. İnceleme ve araştırma. M., 1999, s. 175).

73. koruma Stefan Lyashevski. En son arkeolojik kazılar ve araştırmalar ışığında modern bilimsel verileri İncil'deki anlatımla uzlaştırma deneyimi. - Pskov-Pechersky Manastırı, 1994, s. 35.

74. Bu konuyla ilgili burada geliştirmeyeceğim bir diğer uyarı, kilise yazılarında (patriklik dahil) Tanrı'nın Krallığı ile Cennet Bahçesi arasındaki ayrımın her zaman açıkça yapılmamasından kaynaklanmaktadır. Cennetin Krallığına yaklaşan bir Hıristiyan'ı çevreleyen sevinç ve mutluluk deneyiminin tamamının, ilk insanların Cennet Bahçesi durumunda olduğu varsayılamaz. Size sadece iki Babanın yargılarını hatırlatayım: “Hiç kimse ataları yüzünden zarara uğradığını düşünmesin: bize verilen, kaybettiklerimizden çok daha önemlidir” (St. John Chrysostom. Yaratılış Kitabı Üzerine Sekiz Söylem, 5. // Yaratılışlar. cilt 4, s. 33). Onlar. Adem'in sahip olduğu ve kaybettiği şeyler, bundan daha az, kendisine "cennet değil, cennetin kendisi" verilen bir Hıristiyanın neye sahip olduğu; Mesih'teki armağanların doluluğu yaşlı Adem'dekinden daha fazladır. Rev. Macarius: "Şimdi Tanrı'nın halkı ilk Adem'den daha yüksek hale geldi. Ruh'un gücüyle insan ondan daha yüksek hale gelir çünkü o tanrılaştırılmıştır" (Mısırlı Aziz Macarius. Spiritüel Konuşmalar. M., 1880, s. .183 ve 250). Bu formül elbette tersine çevrilebilir: Adem'deki ruhsal mükemmellik ve sevinç doluluğu, Mesih'e layık bir şekilde katılanlarınkinden daha azdır.

75. Kutsal Kitap dili için parçayı ve bütünü tanımlamanın doğal olduğunu size hatırlatmama izin verin. Çoğu zaman toplantı veya kalabalık “tüm İsrail” ile özdeşleştirilir. İncil coğrafyasının sınırları evrenin sınırlarıyla tanımlanır. “Bütün dünya” ifadesi genellikle “bizim (Yahudiler) bildiğimiz tüm dünya” anlamına gelir. Böylece Musa, Yakup'un zamanında meydana gelen kıtlığı haber verirken, bunun "tüm dünyaya" hüküm sürdüğünü söylüyor (Yaratılış 11: 54-57). Burada dünyanın beş bölgesinin kastedilmesi pek olası değildir. Mesih, Sheba Kraliçesi'nin Süleyman'ı dinlemeye "dünyanın dört bir yanından" geldiğini söyledi (Matta 12:42), ancak o sadece Yemen'den gelmişti (Bkz. F.I. Uspensky. Bizans İmparatorluğu Tarihi. - St. Petersburg, Bizans) ., cilt 1, sayfa 817). Ve Luka, Pentekost gününde Yeruşalim'de "göklerin altındaki her milletten" temsilciler bulunduğunu söylediğinde (Elçilerin İşleri 2:5), onun Japonların ve Yeni Zelandalıların o gün Yeruşalim'de bulunduğunu kastettiğini anlamak pek doğru değil - özellikle aynı bölümün 9-10. ayetlerinden beri. Luka, dağınık Yahudilerin Kudüs'e geldikleri Akdeniz bölgelerini listeliyor. Yaratılış'ta da öyle. 1:29-30 "yeryüzünün tüm hayvanları", insan deneyiminin dışında, yani Tanrı'nın dünyasında yaşayanları hesaba katmadan, yalnızca Adem'e Aden Bahçesi'ndeki yolculuğunda eşlik eden hayvanları kastedebilir. Cennet dışı bir dünya.

76. “Büyük Aziz Basil, altı günlük çalışmasında, çağdaş doğa bilimlerinden, gerekçesiz varsayımlardan başka bir şey olmadığı ortaya çıkan, ancak Tanrı'nın gizeminin gücü ve özü ile ilgili olarak ortaya çıkan pek çok şeyden alıntı yaptı. dünya, yine de, Kilise Şarkısı'nın sözleriyle "varlıkların doğasını netleştirdi" (Archim. Theodore (Bukharev), Yaratılış kitabının barış yapma hakkındaki ilk bölümünün açıklaması. - St. Petersburg, 1862, s.I).

77. Augustine için dünyanın anında yaratıldığını hatırlıyoruz. “Belki de o günlerin rutini, hikaye anlatımı yasasına göre, insanlara basit konuşma yoluyla yüce nesneler hakkında fikir vermek için insanın zayıflığıyla ilgili olarak ortaya konmuştur, çünkü anlatıcının konuşması bile ilk, orta ve bir şey olmadan mümkün değildir. son?" (Augustine. Kelimenin tam anlamıyla Yaratılış kitabı hakkında. 3. // Augustine, Ipponia Piskoposu. Yaratılışlar. Bölüm 7. - Kiev, 1912. s. 100). Aynı karar Mısırlı Büyük Athanasius (Arian kelimesine karşı 3) ve Kör Didymus (Didyme l "Aveugle. Sur la Genese. t.1. Sources chretiennes. vol.233. - Paris, 1976, s. 95) ve Bizanslı yazar Gazzeli Procopius tarafından: "Tanrı'nın yaratılış sırasında zamana ihtiyacı yoktu. Ancak yarattıklarını düzensiz yaratmadı: bu sıra bizzat sayıyla belirtiliyor. Metin bize "birinci gün" demiyor. "ama "birinci gün" çünkü aynı anda üretilen şeylerde ne birinci ne de ikincisi vardır. Ancak anlatı sırasız yazılamadığına göre bir gün sonra ikinci günden söz eder vb. hikayenin düzenlilik biçimi" (Yorum. Genesin 1,6 // PG LXXXVII, s. 60,61).

78. “Yedi bin yılı kapsayan ilk yedi gün…” (Kartaca Aziz Cyprian. Fortunatus'a şehitlik teşviki üzerine mektup // 3. yüzyıl Kilisesinin babaları ve öğretmenleri. Antoloji. cilt 2. - M., 1996, s.341). "Bu dünya yaratıldığı gün sayısı kadar bin yıl sürecektir. Çünkü Rabbin günü bin yıl gibidir ve yaratılış altı günde tamamlandığı için yılın biteceği açıktır. altı bin” (Lyonslu Aziz Irenaeus. Sapkınlıklara karşı 5.28, 3).

79. Rev. Suriyeli Ephraim. Yaratılış kitabının yorumlanması // Yaratılışlar, bölüm 6. Trinity-Sergius Lavra, 1901, s. 210-211

80. bkz. Ekümenik Konsey Kararları. v.3. St.Petersburg, 1996, s. 302.

81. Ancak Antakyalılar arasında alegoristler de vardı. Evet St. Theophilus (2. yüzyıl) şuna inanıyordu: “Armatürlerin yaratılmasından önceki bu üç gün, Teslis'in, Tanrı'nın, O'nun Sözü'nün ve O'nun Bilgeliğinin görüntüleridir. Dördüncü gün ise ışığa muhtaç bir insanın suretidir. - Antakyalı Theophilus. Autolycus'a. 2.15). Bu arada tarihte “Teslis” tabirinin kullanıldığı ilk metin bu.

82. Alıntı. Yazan: Gordon J. Cennet Bahçesi. M., 1996, s. 74.

83. Bolotov V.V. Filioque konusunda. St. Petersburg, 1914, ss. 31-32.

84. "Kutsal Yazıları mantıksızca dinleyen ve her şeyi harfi harfine kabul eden kişi, Tanrı hakkında birçok saçma şey varsayabilir" (St. John Chrysostom. G.L. Muravnik'ten alıntı. Yaratılış ve evrim: bir Ortodoks okulunda öğretim deneyimi // Rapor koleksiyonu 6) Uluslararası Noel eğitim okumaları.M., 1998, s.386). Kutsal Babaların eserleriyle çalışırken sağduyulu olma çağrısı çok daha uygundur. Size hatırlatmama izin verin, hatta Fr. Seraphim, bir keresinde St. İlahiyatçı Gregory şöyle haykırıyor: "Onun sözlerini kelimenin tam anlamıyla kabul edemeyiz!" (Hierom. Seraphim (Gül). Ortodoks evrim görüşü. St. Petersburg, 1997, s. 73).

85. Peder de bu ayartmadan kaçamadı. Seraphim. Hierom'a bakın. Seraphim (Gül). Ortodoks evrim görüşü. St.Petersburg, 1997, s. 60-64).

86. Örneğin bakınız: http://www.evolution.powernet.ru/polemics/borisov.html

87. Saygıdeğer Sinalı Gregory. Emirler ve dogmalar ile ilgili bölümler, 26. // Nezaket. v.5. M., 1900, s.185.

88. Alıntı. Yazan: Hieromon. Şam (Christensen). Bu dünyanın değil. Hieromonk Seraphim (Rose) Platinsky'nin hayatı ve öğretileri. M., 1995, s. 840. Ayrıca: “Peder Panteleimon evrim konusuna hafifçe değindi ama onun genel tavrını ve korkularını anlamama yetti. Onun "fundamentalizm" konusundaki meşguliyeti, evrime yönelik "bilimsel" kanıtların batağa saplandığı gibi, evrime karşı Ortodoks muhalefetinin de çıkmaza girebileceği korkusundan kaynaklanıyor gibi görünüyor; bu da fosil kanıtları, kesin anlamı üzerinde bitmek bilmeyen tartışmalara yol açıyor. “altı gün” vb. Bu konuya Ortodoks yaklaşımımızın bilimsel değil teolojik temellere dayanması gerektiği konusunda elbette haklıdır, ancak aynı zamanda onun, evrime ilişkin "bilimsel" delillerin çürüklüğünü tam olarak anlayamadığını da fark ettim. bu konuya korku ve dikkatle yaklaşın. Evet, bütün bunlara yüksek ve teolojik bir bakış açısıyla yaklaşmamız gerekiyor ama bilim kisvesi altında kör önyargıların ve sahte teolojinin ürünü olan, kesinlikle hiçbir anlam taşımayan “bilimsel” kanıtları da çürütebiliriz. Peder Nikita, son broşürlerinden birinde, Peder Ephraim'in size yazdığı mektubun bir kısmı olan evrimle ilgili bir mektup basacağını duyurdu! Bu pek akıllıca olmaz ve Peder Panteleimon bunu duyunca onu durdurdu.” (Hieromonk Seraphim Rose'un Mektupları // Ortodoks Rus'. Jordanville 2002, No. 6).