Kar "Yabancılar ve Kardeşler. Acil durum döngüsünün incelenmesi sorunu üzerine

1. Modern insanın manevi dünyası hangi iki kültüre ayrılmıştır?

2. Yazarlar, sanatçılar ve bilim insanları neden birbirlerini anlamıyor?

3. Sanat, bir bilim insanının yaratıcı düşüncesine ne katabilir?

5. Endüstriyel teknolojiyle tanışmak bir bilim adamına ne verebilir?

Bana öyle geliyor ki Batı entelijansiyasının manevi dünyası giderek daha açık bir şekilde kutuplaşıyor, giderek daha net bir şekilde iki zıt parçaya ayrılıyor. Manevi dünyadan bahsetmişken, pratik faaliyetlerimizi de buna büyük ölçüde dahil ediyorum, çünkü özünde hayatın bu yönlerinin ayrılamaz olduğuna ikna olanlardan biriyim. Ve şimdi yaklaşık iki zıt kısım. Bir uçta, tesadüfen, kimsenin bunu zamanında fark etmediği gerçeğinden yararlanarak, sanki başka bir entelijansiya yokmuş gibi, kendisini sadece entelijansiya olarak adlandırmaya başlayan sanatsal entelijansiya var. Otuzlu yıllarda bir gün Hardy'nin bana şaşkınlıkla şöyle dediğini hatırlıyorum: “Artık 'zeki insanlar' kelimelerinin nasıl kullanıldığını fark ettiniz mi? Anlamları o kadar değişti ki Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ve ben, hepimiz artık bu yeni tanıma uymuyoruz! Bu bana oldukça tuhaf görünüyor, değil mi?”

Yani bir kutupta sanat aydınları, diğer kutupta bilim adamları ve bu grubun en önde gelen temsilcileri ise fizikçilerdir. Aralarında bir yanlış anlama duvarı ve bazen - özellikle gençler arasında - antipati ve düşmanlık bile var. Ama asıl önemli olan elbette yanlış anlamadır. Her iki grubun da birbirlerine karşı tuhaf ve çarpık bir bakış açısı var. Aynı şeylere karşı o kadar farklı tavırları var ki, duygular açısından bile ortak bir dil bulamıyorlar. Bilim adamı olmayanlar, bilim adamlarını kibirli palavracılar olarak düşünme eğilimindedir. Bay T. S. Eliot'ın -bu noktayı daha iyi vurgulayan bir figür olamaz- onun şiirsel dramayı canlandırma girişimlerinden bahsettiğini ve onun umutlarını paylaşan pek çok kişi olmasa da, benzer düşüncelere sahip insanların, eğer yeni bir Çocuğun veya yeni bir Yeşilin önünü açabilecekler. Bu, sanat aydınları arasında kabul edilen sessiz ifade tarzıdır; kültürlerinin ölçülü sesi budur. Ve aniden başka bir tipik figürün kıyaslanamayacak kadar yüksek sesi onlara ulaşır. “Bu, bilimin kahramanlık çağıdır! - Rutherford'u ilan ediyor. "Elizabeth dönemi geldi!" Birçoğumuz benzer ifadeleri defalarca duymuşuzdur ve az önce alıntılananlarla karşılaştırıldığında çok mütevazı görünen başka ifadeler de pek az değildir ve hiçbirimiz Rutherford'un Shakespeare rolü için tam olarak kimi tahmin ettiğinden şüphe duymadık. Ancak bizden farklı olarak yazarlar ve sanatçılar Rutherford'un kesinlikle haklı olduğunu anlayamıyorlar; burada onların hem hayalleri hem de akılları anlamsızdır.

Bilimsel kehanete en az benzeyen kelimeleri karşılaştırın: “Dünyanın sonu böyle gelecek. Patlama değil, hıçkırık.” Bunları Rutherford'un ünlü esprileriyle karşılaştırın. "Şanslı Rutherford, her zaman dalganın üzerindesin!" - ona bir kez söylediler. "Bu doğru" diye yanıtladı, "ama sonuçta dalgayı ben yarattım, değil mi?"

Sanatsal aydınlar arasında, bilim adamlarının gerçek hayatı hayal etmedikleri ve bu nedenle yüzeysel bir iyimserlikle nitelendirildikleri yönünde güçlü bir görüş var. Bilim adamları ise, sanatsal aydınların ilahi takdir armağanından yoksun olduğuna, insanlığın kaderine tuhaf bir kayıtsızlık gösterdiğine, akılla ilgili her şeyin ona yabancı olduğuna, sanatı ve düşünmeyi yalnızca sınırlamaya çalıştığına inanıyorlar. bugünün endişeleri vb.

En ufak bir savcılık deneyimi olan herkes bu listeye söylenmemiş daha birçok iddiayı ekleyebilir. Bunlardan bazıları temelsiz değildir ve bu her iki aydın grubu için de aynı derecede geçerlidir. Ancak tüm bu argümanlar sonuçsuzdur. Suçlamaların çoğu, her zaman birçok tehlikeyle dolu olan çarpık gerçeklik anlayışından doğdu. Bu nedenle, şimdi her iki tarafta da karşılıklı suçlamaların yalnızca en ciddi ikisine değinmek istiyorum.

Her şeyden önce bilim adamlarının "yüzeysel iyimserlik" özelliğinden bahsedelim. Bu suçlama o kadar sık ​​yapılıyor ki artık sıradanlaştı. En anlayışlı yazarlar ve sanatçılar bile bunu destekliyor. Her birimizin kişisel yaşam deneyiminin sosyal olarak alınması ve bireyin varoluş koşullarının genel bir yasa olarak algılanması nedeniyle ortaya çıkmıştır. İyi tanıdığım bilim adamlarının çoğu ve bilim adamı olmayan arkadaşlarımın çoğu, her birimizin kaderinin trajik olduğunu çok iyi anlıyor. Hepimiz yalnızız. Aşk, güçlü sevgiler, yaratıcı dürtüler bazen yalnızlığı unutmamızı sağlar ama bu zaferler yalnızca kendi ellerimizin yarattığı parlak vahalardır ve yolun sonu her zaman karanlıkla biter: Herkes ölümle tek başına yüzleşir. Tanıdığım bazı bilim adamları teselliyi dinde buluyor. Belki hayatın trajedisini daha az hissediyorlar. Bilmiyorum. Ancak ne kadar neşeli ve mutlu olursa olsun, derin duygularla donatılmış çoğu insan - en neşeli ve diğerlerinden daha da mutlu olanlar - bu trajediyi yaşamın vazgeçilmez koşullarından biri olarak algılıyor. Bu, iyi tanıdığım bilim insanları için olduğu gibi genel olarak tüm insanlar için de aynı şekilde geçerlidir.

Ancak neredeyse tüm bilim adamları - ve burada bir umut ışığı beliriyor - her bireyin yaşamının ölümle sonuçlanması nedeniyle insanlığın varlığını trajik olarak değerlendirmek için hiçbir neden görmüyorlar. Evet yalnızız ve herkes ölümle yalnız yüzleşiyor. Ne olmuş? Bu bizim kaderimiz ve bunu değiştiremeyiz. Ancak hayatlarımız kaderle hiçbir ilgisi olmayan birçok duruma bağlıdır ve insan kalmak istiyorsak bunlara direnmeliyiz.

İnsan ırkının çoğu üyesi açlık çekiyor ve vaktinden önce ölüyor. Bunlar yaşamın sosyal koşullarıdır. Bir kişi yalnızlık sorunuyla karşı karşıya kaldığında bazen bir tür ahlaki tuzağa düşer: Kişisel trajedisine memnuniyetle dalar ve açlığını tatmin edemeyenler için endişelenmeyi bırakır.

Bilim adamları genellikle bu tuzağa diğerlerinden daha az düşerler. Bir çıkış yolu bulmak için sabırsız bir arzuyla karakterize edilirler ve genellikle tam tersine ikna olana kadar bunun mümkün olduğuna inanırlar. Bu onların gerçek iyimserliğidir; hepimizin umutsuzca ihtiyaç duyduğu iyimserlik.

Aynı iyilik arzusu, aynı ısrarlı kan kardeşlerinin yanında savaşma arzusu, doğal olarak bilim adamlarının, diğer toplumsal konumları işgal eden aydınlara küçümsemeyle yaklaşmasına neden olur. Üstelik bazı durumlarda bu pozisyonlar gerçekten küçümsenmeyi hak ediyor, ancak böyle bir durum genellikle geçicidir ve bu nedenle o kadar da tipik değildir.

Seçkin bir bilim adamı tarafından tutkuyla sorgulandığımı hatırlıyorum: “Neden çoğu yazar, Plantagenet'lerin zamanında bile kesinlikle geri kalmış ve modası geçmiş olarak kabul edilecek görüşlere bağlı kalıyor? Yirminci yüzyılın önde gelen yazarları bu kuralın bir istisnası mıdır? Yeats, Pound, Lewis -zamanımızda edebiyatın genel tarzını belirleyenlerin onda dokuzu- siyasi aptal, hatta daha da önemlisi siyasi hain olduklarını göstermediler mi? Yaratıcılıkları Auschwitz'i yakınlaştırmadı mı?”

O zaman da şimdi de doğru cevabın bariz olanı inkar etmemek olduğunu düşündüm. Görüşlerine güvendiğim arkadaşlarıma göre Yeats'in olağanüstü cömert bir adam ve aynı zamanda büyük bir şair olduğunu söylemenin faydası yok. Temelde doğru olan gerçekleri inkar etmenin faydası yoktur. Bu sorunun dürüst cevabı, yirminci yüzyılın başlarındaki bazı sanat eserleri ile antisosyal duyguların en korkunç tezahürleri arasında gerçekten bir bağlantı olduğunu ve yazarların bu bağlantıyı tüm suçlamayı hak eden gecikmiş bir gecikmeyle fark ettiklerini kabul etmektir. Bu durum bazılarımızı sanattan uzaklaşıp kendimize yeni yollar aramaya iten sebeplerden biri.

Bununla birlikte, bütün bir nesil insan için edebiyatın genel tarzı öncelikle Yeats ve Pound gibi yazarların çalışmaları tarafından belirlenmiş olsa da, şimdi durum tamamen olmasa da önemli ölçüde farklıdır. Edebiyat bilimden çok daha yavaş değişir. Bu nedenle edebiyatta gelişimin yanlış yöne gittiği dönemler daha uzundur. Ancak bilim insanları vicdanlı kalarak yazarları yalnızca 1914-1950 yıllarına ilişkin gerçeklere dayanarak yargılayamazlar.

Bunlar iki kültür arasındaki yanlış anlamaların iki kaynağıdır. İki kültürden bahsetmeye başladığımdan beri bu terimin kendisinin de birçok eleştiriye neden olduğunu söylemeliyim. Bilim ve sanat dünyasından çoğu arkadaşım bunu bir dereceye kadar başarılı buluyor. Ancak tamamen pratik faaliyetlerle ilgilenen insanlar buna kesinlikle katılmıyor. Bu ayrımı aşırı basitleştirme olarak görüyorlar ve böyle bir terminolojiye başvurursak en az üç kültürden bahsetmemiz gerektiğine inanıyorlar. Kendileri onlardan biri olmasa da, büyük ölçüde bilim adamlarının görüşlerini paylaştıklarını iddia ediyorlar; modern kurgu eserleri onlara bilim adamlarına söyledikleri kadar az şey anlatır (ve eğer onları daha iyi tanısalardı muhtemelen daha da azını söylerlerdi). J. H. Plum, Alan Bullock ve bazı Amerikalı sosyolog arkadaşlarım, yardıma muhtaç ve toplumsal umutsuzluk atmosferi yaratan kişi olarak görülmeyi, birlikte olmak istemedikleri insanlarla aynı kafese kapatılmayı şiddetle reddediyorlar. sadece hayatta değil, aynı zamanda ölü.

Bu argümanlara saygı duyma eğilimindeyim. İki numara tehlikeli bir rakam. Herhangi bir şeyi iki parçaya ayırma girişimleri doğal olarak en ciddi korkulara ilham vermelidir. Bir ara bazı eklemeler yapmayı düşündüm ama sonra bu fikirden vazgeçtim. Etkileyici bir metafordan daha fazlasını, ancak kültürel yaşamın kesin bir diyagramından çok daha azını bulmak istedim. Bu amaçlara “iki kültür” kavramı tam olarak uyuyor; daha fazla açıklama yapmak yarardan çok zarar getirir.

Bir kutupta bilimin yarattığı kültür var. Gerçekten sadece entelektüel anlamda değil, aynı zamanda antropolojik anlamda da spesifik bir kültür olarak var. Bu, ilgili kişilerin birbirlerini tam olarak anlamalarına gerek olmadığı anlamına gelir ki bu da oldukça sık görülür. Örneğin biyologların çoğu zaman modern fizik hakkında en ufak bir fikirleri yoktur. Ancak biyologlar ve fizikçiler dünyaya karşı ortak bir tutumda birleşiyorlar; aynı tarza ve aynı davranış normlarına, sorunlara benzer yaklaşımlara ve ilgili başlangıç ​​​​pozisyonlarına sahiptirler. Bu topluluk şaşırtıcı derecede geniş ve derindir. Diğer tüm iç bağlantılara (dini, politik, sınıfsal) meydan okuyarak yolunu buluyor.

İstatistiksel testlere göre, bilim adamları arasında diğer entelijansiya gruplarına göre biraz daha fazla inanmayanların bulunacağını düşünüyorum ve genç nesilde görünüşe göre daha da fazlası var, ancak inanan bilim adamları da çok az değil. Aynı istatistikler, bilim adamlarının çoğunluğunun siyasette sol görüşe bağlı olduğunu ve yine çok sayıda muhafazakar bilim insanı olmasına rağmen gençler arasında sayısının açıkça arttığını gösteriyor. İngiltere'deki ve muhtemelen ABD'deki bilim adamları arasında, diğer entelektüel gruplarına göre çok daha fazla yoksul aileden insan var. Ancak bu durumların hiçbiri bilim adamlarının genel düşünce yapısı ve davranışları üzerinde ciddi bir etki yaratmamaktadır. Yaptıkları işin doğası ve manevi hayatlarının genel yapısı gereği, aynı dini ve siyasi görüşe sahip veya aynı çevreden gelen diğer aydınlara nazaran birbirlerine çok daha yakındırlar. Eğer stenoya girecek olursam, hepsinin kanlarında taşıdıkları gelecekle birleştiklerini söyleyebilirim. Geleceği düşünmeseler bile, aynı derecede sorumluluklarını da hissediyorlar. Ortak kültür denilen şey budur.

Diğer kutupta hayata karşı tutum çok daha çeşitlidir. Fizikçilerden yazarlara kadar aydınların dünyasına yolculuk yapmak isteyen kişinin pek çok farklı düşünce ve duyguyla karşılaşacağı açıktır. Ancak bilimin mutlak yanlış anlaşılması kutbunun, bilimin tüm çekiciliğini etkilemekten başka bir şey yapamayacağını düşünüyorum. Mutlak yanlış anlama, düşündüğümüzden çok daha geniş bir alana yayılmıştır - alışkanlık nedeniyle bunu fark etmeyiz - tüm "geleneksel" kültüre bilim dışı bir tat verir ve çoğu zaman - düşündüğümüzden daha sık - bu bilim dışılık neredeyse bilim dışılığın eşiğini aşar. bilim karşıtı. Bir kutbun arzuları diğer kutbun antipodlarını doğurur. Bilim adamları geleceği kanlarında taşıyorsa, o zaman "geleneksel" kültürün temsilcileri geleceğin hiç var olmamasını sağlamak için çabalıyorlar. Batı dünyası geleneksel kültür tarafından yönetiliyor ve bilimin müdahalesi onun hakimiyetini yalnızca göz ardı edilebilecek ölçüde sarstı.

Kültürün kutuplaşması hepimiz için açık bir kayıptır. Bir halk olarak bizim için ve modern toplumumuz için. Bu pratik, ahlaki ve yaratıcı bir kayıptır ve tekrar ediyorum: Bu üç noktanın birbirinden tamamen ayrılabileceğine inanmak boşuna olur. Ancak şimdi manevi kayıplara odaklanmak istiyorum.

Bilim adamları ve sanatsal aydınlar birbirlerini o kadar anlamayı bıraktılar ki, bu artık kökleşmiş bir anekdot haline geldi. İngiltere'de kesin bilimler ve doğa bilimleri alanında yaklaşık 50 bin bilim adamı ve bilimin uygulamalarıyla uğraşan yaklaşık 80 bin uzman (çoğunlukla mühendis) bulunmaktadır. İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası yıllarda meslektaşlarım ve ben her ikisinden de 30 - 40 bin kişiyle, yani yaklaşık% 25'iyle röportaj yapmayı başardık. Görüştüğümüz kişilerin çoğu kırk yaşın altında olmasına rağmen bu sayı bir model ortaya koyacak kadar büyük. Ne okudukları ve ne düşündükleri hakkında bir fikrimiz var. Bu insanlara olan tüm sevgim ve saygımla birlikte biraz depresyona girdiğimi itiraf ediyorum. Geleneksel kültürle bağlarının o kadar zayıfladığının ve kibarca baş sallamalara indirgendiğinin tamamen farkında değildik.

Her zaman olağanüstü enerjiye sahip ve çok çeşitli şeylerle ilgilenen seçkin bilim adamlarının var olduğunu söylemeye gerek yok; hâlâ varlar ve birçoğu edebiyat çevrelerinde genellikle konuşulan her şeyi okumuş. Ancak bu bir istisnadır. Çoğu, hangi kitapları okuduklarını öğrenmeye çalıştığımızda alçakgönüllü bir şekilde şunu itiraf etti: “Görüyorsunuz, Dickens okumaya çalıştım…” Ve bu sanki Rainer Maria Rilke'den bahsediyormuşuz gibi bir tonda söylendi, yani Sadece bir avuç acemi tarafından anlaşılan ve gerçek anlamda onaylanmaya pek layık olmayan son derece karmaşık, erişilebilir bir yazar hakkında. Gerçekten Dickens'a Rilke'ye davrandıkları gibi davranıyorlar. Bu araştırmanın belki de en şaşırtıcı sonuçlarından biri, Dickens'ın çalışmalarının karanlık bir literatür örneği haline geldiğinin keşfedilmesiydi.

Dickens'ı ya da değer verdiğimiz başka bir yazarı okuduklarında, yalnızca geleneksel kültüre kibarca başlarını sallıyorlar. Kanlı, iyi tanımlanmış ve sürekli gelişen kültürlerini yaşarlar. Yazarların teorik konumlarından genellikle çok daha net ve neredeyse her zaman çok daha iyi kanıtlanmış birçok teorik konumla ayırt edilir. Ve bilim adamları kelimeleri yazarlardan farklı kullanmaktan çekinmeseler bile, onlara hep aynı anlamı verirler; örneğin, "öznel", "nesnel", "felsefe", "ilerici" kelimelerini kullanırlarsa, o zaman ne demek istediklerini çok iyi biliyorlar, ancak çoğu zaman herkesten tamamen farklı bir şeyi kastediyorlar.

Son derece zeki insanlardan bahsettiğimizi unutmayalım. Pek çok açıdan katı kültürleri takdire şayandır. Sanat bu kültürde çok mütevazı bir yere sahiptir, ancak çok önemli bir istisna dışında - müzik. Fikir alışverişleri, yoğun tartışmalar, uzun süreli kayıtlar, renkli fotoğraflar: biraz kulak için, biraz göz için. Çok az kitap, muhtemelen çok olmasa da, az önce bahsettiğim bilim adamlarından açıkça bilimsel merdivenin daha alt basamağında olan belli bir beyefendinin seviyesine ulaşabildi. Bu beyefendi, hangi kitapları okuduğu sorulduğunda sarsılmaz bir özgüvenle şu cevabı verdi: “Kitaplar mı? Bunları araç olarak kullanmayı tercih ediyorum.” Bunları hangi araçlar olarak “kullandığını” anlamak zor. Belki bir çekiç olarak? Veya kürekler?

Yani hâlâ çok az kitap var. Ve yazarların günlük gıdasını oluşturan kitaplardan neredeyse hiçbir şey yok: Psikolojik ve tarihi romanlar, şiirler, oyunlar neredeyse yok. Psikolojik, ahlaki ve sosyal sorunlarla ilgilenmedikleri için değil. Bilim insanları elbette toplumsal sorunlarla pek çok yazar ve sanatçıdan daha sık karşılaşıyor. Ahlaki açıdan bakıldığında, genel olarak en sağlıklı entelektüel grubunu oluştururlar çünkü adalet fikri bilimin kendisinde yerleşiktir ve hemen hemen tüm bilim adamları bağımsız olarak ahlak ve ahlakın çeşitli konularına ilişkin görüşlerini geliştirirler. Her ne kadar bazen bana bu alana olan ilgileri nispeten geç ortaya çıkmış gibi görünse de, bilim adamları da çoğu entelektüelle aynı ölçüde psikolojiyle ilgileniyorlar. Yani bu kesinlikle ilgi eksikliği meselesi değil. Sorunun büyük kısmı, geleneksel kültürümüzle ilgili literatürün bilim insanları tarafından "ilgisiz" görülmesidir. Elbette ne yazık ki yanılıyorlar. Bu nedenle yaratıcı düşünceleri zarar görür. Kendi kendilerini soyuyorlar.

Peki ya diğer taraf? Ayrıca çok şey kaybediyor. Ve belki de temsilcileri daha kibirli olduğu için kayıpları daha da büyüktür. Sanki statüko gerçekten yokmuş gibi, hala geleneksel kültürün tamamen kültür olduğunu iddia ediyorlar. Sanki mevcut durumu anlamaya çalışmak, ne kendi başına ne de bu durumun yol açabileceği sonuçlar açısından onu ilgilendirmiyor. Sanki fiziksel dünyanın modern bilimsel modeli, entelektüel derinliği, karmaşıklığı ve uyumuyla, insan zihninin kolektif çabalarının yarattığı en güzel ve şaşırtıcı yaratım değilmiş gibi! Ancak sanat aydınlarının çoğunun bu yaratım hakkında en ufak bir fikri yok. Ve istese bile buna sahip olamaz. Görünüşe göre çok sayıda ardışık deney sonucunda, belirli sesleri algılamayan bir grup insan elendi. Tek fark, bu kısmi sağırlığın doğuştan gelen bir kusur değil, eğitimin, daha doğrusu eğitim eksikliğinin bir sonucudur. Yarı sağırlara gelince, onlar neyi kaçırdıklarını anlamıyorlar. İngiliz edebiyatının büyük eserlerini hiç okumamış kişilerin bazı keşifler yaptığını duyduklarında anlayışla kıkırdarlar. Onlara göre bu insanlar, önemsemedikleri cahil uzmanlardır. Bu arada, kendi cehaletleri ve uzmanlıklarının darlığı da daha az korkunç değil. Çoğu zaman, geleneksel kültür normlarına göre yüksek eğitimli sayılan insanlarla birlikte oldum. Genellikle bilim adamlarının edebi cehaletine çok tutkulu bir şekilde kızarlar. Bir gün dayanamadım ve termodinamiğin ikinci kanununu hangisinin açıklayabileceğini sordum. Cevap sessizlik ya da reddetmeydi. Ancak bu soruyu bir bilim adamına sormak, bir yazara "Shakespeare okudunuz mu?" diye sormakla hemen hemen aynı anlama gelir.

Artık şuna inanıyorum ki, eğer daha basit şeylerle, örneğin kütlenin ne olduğu ya da ivmenin ne olduğu ile ilgilenseydim, sanatsal aydınların dünyasında şu soruyu sordukları bilimsel zorluk düzeyine düşerdim: "Okuyabiliyor musun?" o zaman yüksek kültürlü on kişiden en fazla biri aynı dili konuştuğumuzu anlayabilir. Modern fiziğin muhteşem yapısının yukarıya doğru yükseldiği ve Batı dünyasının anlayışlı insanlarının çoğu için bu, Neolitik ataları için olduğu kadar anlaşılmaz olduğu ortaya çıktı.

Şimdi arkadaşlarımın, yazarların ve sanatçıların en düşüncesiz olduğunu düşündüğü kişilerden bir soru daha sormak istiyorum. Cambridge Üniversitesi'nde bilim, bilim ve beşeri bilimler profesörleri her gün öğle yemeğinde buluşuyor. Yaklaşık iki yıl önce bilim tarihinin en dikkat çekici keşiflerinden biri yapıldı. Uyduyu kastetmiyorum. Sputnik'in fırlatılışı, tamamen farklı nedenlerden ötürü hayranlığı hak eden bir olaydır: Organizasyonun zaferinin ve modern bilimi uygulamanın sınırsız olanaklarının kanıtıydı. Ama şimdi Yang ve Lee'nin keşfinden bahsediyorum. Yaptıkları araştırma, şaşırtıcı mükemmelliği ve özgünlüğüyle dikkat çekicidir, ancak sonuçları o kadar dehşet vericidir ki, düşünmenin güzelliğini istemeden unutursunuz. Onların çalışmaları bizi fiziksel dünyanın bazı temel yasalarını yeniden düşünmeye zorladı. Sezgi, sağduyu - her şey altüst oldu. Elde ettikleri sonuç genellikle paritenin korunmaması olarak formüle edilir. Eğer iki kültür arasında canlı bağlantılar olsaydı, bu keşif Cambridge'deki her profesörün masasında konuşulurdu. Bunu gerçekten söylediler mi? O sırada Cambridge'de değildim ve sormak istediğim soru da tam olarak buydu.

İki kültürün birleşmesinin hiçbir temeli yok gibi görünüyor. Bunun ne kadar üzücü olduğunu konuşarak zamanımı boşa harcamayacağım. Üstelik aslında bu sadece üzücü değil aynı zamanda trajiktir. Bunun pratikte ne anlama geldiğini aşağıda biraz söyleyeceğim. Zihinsel ve yaratıcı faaliyetlerimiz açısından bu, en zengin fırsatların boşa harcanması anlamına gelir. İki disiplinin, iki sistemin, iki kültürün, iki galaksinin çatışması; eğer o kadar ileri gitmekten korkmuyorsanız! – yaratıcı bir kıvılcım yaratmadan edemiyorum. İnsanlığın entelektüel gelişim tarihinden de görülebileceği gibi, bu tür kıvılcımlar aslında her zaman alışılagelmiş bağlantıların koptuğu yerlerde alevlenmiştir. Şimdilik yaratıcı umutlarımızı öncelikle bu işaret fişeklerine bağlamaya devam ediyoruz. Ancak bugün maalesef umutlarımız boşa çıktı çünkü iki kültüre ait insanlar birbirleriyle iletişim kurma yeteneklerini kaybetmiş durumda. Yirminci yüzyıl biliminin modern sanat üzerindeki etkisinin bu kadar yüzeysel olması gerçekten şaşırtıcı. Şairlerin bilimsel terimleri bilinçli ve çoğunlukla yanlış kullandıkları şiirlere zaman zaman rastlamak mümkündür. Bir zamanlar şiirde "kırılma" kelimesi moda oldu ve kesinlikle fantastik bir anlam kazandı. Daha sonra "polarize ışık" ifadesi ortaya çıktı, kullanıldığı bağlamdan yazarların bunun bir tür özellikle güzel ışık olduğuna inandıkları anlaşılabilir. Bu haliyle bilimin sanata pek bir fayda sağlayamayacağı kesinlikle açıktır. Sanat tarafından tüm entelektüel deneyimimizin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilmeli ve diğer materyaller kadar özgürce kullanılmalıdır. Kültürün sınırlarının çizilmesinin yalnızca İngiltere'ye özgü bir olgu olmadığını, tüm Batı dünyasının karakteristik özelliği olduğunu daha önce söylemiştim. Ancak mesele şu ki, İngiltere'de özellikle keskin bir şekilde kendini gösterdi. Bu iki nedenden dolayı oldu. Birincisi, eğitimin uzmanlaşmasına yönelik fanatik inanç nedeniyle, bu inanç İngiltere'de Batılı ya da Doğulu herhangi bir ülkeden çok daha ileri gitmiştir. İkincisi, İngiltere'de toplumsal yaşamın tüm tezahürleri için değişmeyen biçimler yaratma yönündeki karakteristik eğilim nedeniyle. Ekonomik eşitsizlik dengelendikçe bu eğilim zayıflamıyor, aksine yoğunlaşıyor; bu durum özellikle İngiliz eğitim sisteminde dikkat çekiyor. Pratikte bu, kültür bölünmesi gibi bir şey meydana geldiğinde, tüm toplumsal güçlerin bu olgunun ortadan kaldırılmasına değil, pekiştirilmesine katkıda bulunduğu anlamına gelir. Kültürdeki bölünme, 60 yıl önce bariz ve endişe verici bir gerçek haline geldi. Ancak o günlerde İngiltere Başbakanı Lord Salisbury'nin Hatfield'da bir bilimsel laboratuvarı vardı ve Arthur Balfour doğa bilimleriyle amatörden çok daha ciddi bir şekilde ilgileniyordu. John Andersen, kamu hizmetine girmeden önce Leipzig'de inorganik kimya alanında araştırma yapıyordu ve aynı anda o kadar çok bilimsel disiplinle ilgileniyordu ki artık düşünülemez görünüyor. Bugünlerde İngiltere'nin en yüksek kesimlerinde buna benzer bir şey bulunamıyor; Şimdi çıkarların bu şekilde iç içe geçmesi ihtimali bile kesinlikle fantastik görünüyor.

İngiltere'de bilim insanları ile bilim insanı olmayanlar arasında bir köprü kurma çabaları artık - özellikle gençler arasında - otuz yıl öncesine göre çok daha umutsuz görünüyor. O zamanlar iletişim yeteneğini çoktan kaybetmiş olan iki kültür, aralarındaki uçuruma rağmen hâlâ kibar bir şekilde gülümsüyordu. Artık nezaket unutuldu ve yalnızca diken diken oluyoruz. Üstelik genç bilim insanları bilimin şu anda yaşadığı gelişmenin içinde kendilerini hissediyorlar, sanat aydınları ise edebiyat ve sanatın eski önemini yitirmesinden acı çekiyor. Gelecek vaat eden bilim adamları aynı zamanda - kaba olalım - özellikle yüksek niteliklere sahip olmasalar bile iyi maaşlı bir iş bulacaklarından eminlerken, İngiliz edebiyatı veya tarihi konusunda uzmanlaşmış yoldaşları maaşlarının% 50'sini almaktan mutlu olacaklar. En mütevazı yeteneklere sahip tek bir genç bilim adamı, "Şanslı Jim" in kahramanı ve aslında Amis ve onun "kızgınlığı" gibi kendi yararsızlığının veya çalışmasının anlamsızlığının bilincinden muzdarip değildir. Ortakların bu durumu bir dereceye kadar sanatsal entelijansiyanın güçlerini tam olarak kullanma fırsatından mahrum kalmasından kaynaklanmaktadır. Bu durumdan çıkmanın tek yolu var; öncelikle mevcut eğitim sistemini değiştirmek.

Charles Percy (CP) Kar, Baron Kar(İngilizce) Charles Percy "C.P." Kar, Baron Kar , 15 Ekim ( 19051015 ) , Leicester - 1 Temmuz) - İngiliz gerçekçi yazar, fizikçi, kimyager ve devlet adamı. Knight Bachelor, Britanya İmparatorluğu Düzeninin Komutanı.

Biyografi

Snow, memleketi Leicester'daki Leicestershire ve Rutland College'da eğitim gördü, ardından Cambridge Üniversitesi'nden mezun oldu ve burada 1930'dan itibaren 25 yaşında doktora derecesi alarak (spektroskopi üzerine çalışmak için) Christ's College'da ders verdi.

Ancak onun bilimsel ve edebi faaliyetleri, silahlarla ilgili konularda hükümet danışmanlığı görevine atanması ve bilimsel personelin seçimi nedeniyle kesintiye uğradı. Bundan sonra Snow, başta İşçi Partisi olmak üzere İngiliz hükümetlerinde çeşitli görevlerde bulundu. Yani - gg. Harold Wilson'ın Çalışma kabinesinde Çalışma Bakanlığı Teknik Direktörü, Kamu Hizmeti Komiseri ve Teknoloji Bakanlığı Parlamento Sekreteri olarak görev yaptı.

Edebi aktivite

Snow'un yayınlanan ilk kitabı bir polisiye hikâyeydi. Yelken altında ölüm(). Diğer eserleri arasında Anthony Trollope'un biyografisi ve bir dizi roman yer alıyor. Yabancılar ve kardeşler Ve Realistler- Stendhal, Balzac, Leo Tolstoy, Dostoyevski, Dickens, Benito Perez Galdoz, Henry James ve Proust'un eserleri üzerine bir çalışma.

7 Mayıs 1959'da Snow, Cambridge'de Reed Konferansı'nı verdi: İki kültür ve bilimsel devrim bilim adamları ile edebi entelektüeller, teknik ve insani aydınlar arasındaki uçurumdan duyduğu üzüntüyü dile getirdi.

Alıntılar

• "10 yazardan 9'u politik açıdan gaddardır; eğer yazarların halkların politik yaşamı üzerinde bu kadar kötü bir etkisi olmasaydı, belki de dünya Auschwitz'i tanımazdı."
• “Her birimizin kaderi trajiktir. Hepimiz yalnızız. Aşk, güçlü sevgiler, yaratıcı dürtüler bazen yalnızlığı unutmamızı sağlar ama bu zaferler yalnızca kendi ellerimizin yarattığı parlak vahalardır, yolun sonu her zaman karanlıkla biter: Herkes bire bir ölümle karşılaşır.

Eserlerin listesi

Sanatsal

Yabancılar ve Kardeşler dizisinde

• George Passant'ın(başlangıçta şu şekilde yayınlandı: Yabancılar ve Kardeşler),
• Işık ve karanlık,
• Zamanı geldi umut,
• Mentorlar,
• Yeni insanlar,
• Eve Dönüş,
• Zengin Bilinci,
• Dava,
• Güç koridorları,
• Aklın uykusu,
• En son şeyler,

Diğer sanat eserleri

• Yelken altında ölüm,
• Aramak,
• Hoşnutsuz,
• Onların bilgeliğiyle,
• Vernik katmanı,

Kurgusal olmayan eserler

• Bilim ve hükümet,
• İki kültür ve ikinci bir bakış,
• İnsanların çeşitliliği,
• Kuşatma durumu,
• Kamu işleri,
• Trollop,
• Realistler,
• Fizikçiler,

"Kar, Charles Percy" makalesi hakkında bir inceleme yazın

Bağlantılar

Kar'ı Karakterize Eden Pasaj, Charles Percy

Ödev soruları

1. Snow P.P. ne tür kültürleri tanımladı?

2. Bu kültürlerin özellikleri nelerdir?

3. Farklı kültürlerin destekçileri arasındaki anlaşmazlıklar ve karşılıklı suçlamalar nasıl ortaya çıkıyor?

4. Zamanımızda ne tür bir kültür ve neden hüküm sürüyor?

5. Bilimsel teorisyenler ve mühendisler arasında karşılıklı yanlış anlaşılmalar olabilir mi? Eğer öyleyse, bu kendini nasıl gösteriyor?

6. Kültürler arasındaki “boşluğu” kapatmanın yolları? Ödevin dördüncü sorusuna verdiğiniz cevaba göre açıklayınız. olası seçenekler"boşluğu" kapatmak.

İnsanın dünya görüşü karmaşık bir yapıya sahiptir. Anlamı çoğu zaman rasyonel bir temele indirgenir ve bir bilgi sistemi olarak kabul edilir. Kültür tarihi deneyimi bu yaklaşımın sınırlarını göstermektedir. Rasyonel olanların yanı sıra dünyayı anlamanın başka biçimleri de vardır. Rauschenbach B.V. dünyanın rasyonel-yaratıcı algısının bir sentezini gerektirir.

Konu 2.

RAUSCHENBACH B.V. (1915-2001), Rus bilim adamı, Rusya Bilimler Akademisi akademisyeni (1991; 1984'ten beri SSCB Bilimler Akademisi akademisyeni), Sosyalist Emek Kahramanı (1990).

1937'de Leningrad Sivil Hava Filosu Mühendisleri Enstitüsü'nden mezun oldu ve S.P. Korolev'in önderliğinde Jet Araştırma Enstitüsü'nde (RNRI) çalıştı. 1960 yılında Korolev onu Rus kozmonotiğinin ilk doğanlarının yaratıldığı OKB-1'de çalışmaya davet etti. Rauschenbach, uzay aracı için ilk kontrol ve yönlendirme sistemlerini geliştirdi.

1970'lerde sanat eleştirisiyle aktif olarak ilgilenmeye başladı. “Eski Rus Resminde Mekansal Yapılar” adlı kitabı ünlendi. Anılar ve yansımalar kitabı “Bağımlılık” (M., 1997). Lenin Ödülü (1960).

Kendi yaşam deneyimimden bir örnekle başlayacağım. Bir zamanlar matematiğe başvurmadan, bana tanıdık gelen rasyonel bilimsel bilginin mantığını kullanarak güzel sanatlar üzerine kitaplar yazdım. Okuyucularla yapılan görüşmelerde şaşırtıcı bir model ortaya çıktı: Matematikçiler, fizikçiler, mühendisler tarafından mükemmel bir şekilde anlaşıldım ve birçok sanatçı tarafından tamamen yanlış yorumlandım, ancak onlar kitapları övdü (belki de yazarı gücendirmek istemedim). Sonra, seçkin sanat eleştirmenlerimizin bazı eserlerini benim de "anlamadığımı" hatırladım. "Kesin" bilginin diğer temsilcilerinin de benzer bir şey deneyimlediği ortaya çıktı - bizim için sanat tarihi eserleri genellikle kesin olarak tanımlanmış bir rasyonel anlamı olmayan "kelime akışları" olarak sunuluyor. Bu arada yazarların dünyaca ünlü isimleri kesinlikle garanti yüksek kalite bu kitaplar ve yanlış anlamamız bizim hatamızdı.

Böylece, nispeten konuşursak, dilin iki bileşeninin ayırt edilebileceği gerçeğiyle karşılaştım: biri rasyonel bilimsel başlığın mantığı tarafından kullanılır, diğeri ise mantık tarafından kullanılır. yaratıcı düşünme. Bunlar sadece dilin iki bileşeni değil, aynı zamanda temsilcileri bazen birbirlerini anlamakta zorlanan iki tür dünya anlayışıdır.

Bu fenomenin daha kapsamlı bir açıklaması için bana öyle geliyor ki, bugün yoğun olarak incelenen beynin fonksiyonel asimetrisi gerçeğine yönelmeliyiz. Sol yarıkürenin esas olarak rasyonel düşünme prosedürlerini sağladığı, sağ yarıkürenin ise dünyanın yaratıcı algısını sağladığı ortaya çıktı. Bir kişinin bir "fizikçiye" mi yoksa "söz yazarına" mı ait olduğu, görünüşe göre, onda hangi yarıkürenin baskın olduğuna bağlıdır. Elbette bu ayrım mutlak değildir. Örneğin Leonardo da Vinci ve Goethe gibi dahiler, hem katı rasyonel düşüncenin gerekli olduğu kesin bilimlerde hem de özel duygusallık gerektiren ve sanatçının yaratıcı düşüncesini geliştiren sanatta olağanüstü başarılar elde etti. Ancak, kural olarak, ister bilim ve kültürün ünlü isimlerinden, ister özel yeteneklere sahip olmayan sıradan insanlardan bahsediyor olalım, bir tür düşünce hala hakimdir.

Dünyanın mecazi algısı daha eskidir, mantıksal düşünme daha sonra ortaya çıkmıştır. (Belki de sağ yarıkürede doğan rüyaların insanı en inanılmaz mucizelerle şaşırtmamasının nedeni budur - sonuçta sol, "rasyonel", bu sefer "kapalı" mı?) Algılamanın ve bilmenin iki farklı yolu uzun zamandır dünyanın dikkatini çekiyor. Homeros'un İlyada'sında Hektor kendisini bekleyen trajik kaderden bahseder:

Kendimi kesinlikle tanıyorum, hem düşüncemde hem de kalbimde ikna oldum,

Bir gün gelecek, kutsal Truva yok olacak...

Hector'un hem düşünceyi (rasyonel düşünceye dayalı olarak) hem de "kalbi" (yaratıcı önsezilere dayalı olarak) kontrol etmesi bizim için önemlidir. Daha eski bir geleneğin özelliği, duyular yoluyla elde edilen "fikir" ile kaynağı akıl olan "bilgi"nin ayrılmasıdır. Ancak bu yolların her ikisi de bütünsel bir dünya algısına yol açar, her ikisi de eşit derecede önemlidir ve bunlardan birinin ihmal edilmesi hem bireye hem de topluma zarar verir.

Etkileyici bilgi açısından zengin bir bilimsel ve teknolojik devrim çağında yaşıyoruz. bilimsel keşifler, yavaş yavaş tüm bilgi alanlarını kapsar. Bu durumda neden, akıl yürütmeye değil de duygulara (örneğin güzellik duygusuna) dayalı ve dolayısıyla belirsiz ve belirsiz bir yapıya sahip, dünyanın bir tür rasyonel olmayan anlayışına ihtiyacımız var? Gerçek şu ki, rasyonel, bilimsel olanın yerini almıyor, onu temelde yeni unsurlarla tamamlıyor.

Örneğin insanın ahlaki davranışı sorununu düşünün. Rasyonel düşünme yoluyla elde edilen bilimsel araştırmanın sonuçları, ahlaki hususlara bakılmaksızın doğru veya yanlıştır. Çarpım tablosu ve şimdi de derleme sanatı bilgisayar programları hem çok iyi bir insan tarafından iyi ve faydalı işler için, hem de son alçak tarafından kendi suç amaçları için başarıyla kullanılabilir. Bu görüş yaygın olarak bilinmektedir: Bilim ilerlemeye hizmet eder ama aynı zamanda en gerici güçler tarafından da kullanılır. Dolayısıyla rasyonel bilimin sonuçları ahlaki bir ilke içermez. Ancak insanlar için ahlak hayati öneme sahiptir. Ahlakla ilgili fikirler, özellikle "ahlaki duygu", bilimden çok önce ortaya çıktı - dünyanın yaratıcı, "irrasyonel" (bu kelimeyi bilinçli olarak kullanacağım) anlayışından ve ayrıca insanların ampirik kolektif deneyimini genelleştirme sürecinde. Ancak daha sonra dünya dinlerinin oluşumuyla bağlantılı olarak ve onlara paralel olarak ahlaki öğretilerin rasyonel, ahlaki gerekçeleri ortaya çıktı (Sokrates, Platon, Aristoteles, Spinoza, Kant).

İrrasyonel kavramına ne anlam yükleyeceğim? Bu hiçbir şekilde gizemli, mistik, genellikle akıl için anlaşılmaz bir şey değildir. Daha ziyade dar bir bilimsel anlayışta irrasyonel olandan bahsediyoruz: Sezgisel kavrama söylemsel, mantıksal çıkarımla ilgili olarak irrasyonel görünüyor, bireysel eşsiz deneyim açısından değerlendirme irrasyonel görünüyor - deneysel kanıtlarla ilgili olarak irrasyonel vb. Ayrıca irrasyonel, rasyonel olmayan, mantık dışı vb. olarak adlandırılacak olanların, duyusal deneyimi ve yaratıcı düşünceyi açıklayan ve değerlendiren bilişsel zekanın daha geniş perspektifinden bakıldığında tamamen rasyonel olduğu ortaya çıkabilir.

Çevremizdeki dünyadaki insan davranışı, onun hakkındaki bilgiye dayanmaktadır. Bu bilgi, birbirine bağlı iki alanda oluşur - biri mantığın belirleyici olduğu, diğeri ise duyguların hakim olduğu yer: şefkat, merhamet, komşuya, Anavatan'a duyulan sevgi, dini duygu, güzelliğe duyulan sevgi (edebiyat) , müzik, güzel sanatlar) vb. Bu duygular bazen bilinçsiz, sezgisel de olsa bilgiyi oluşturuyor mu? Evet onlar yapar. Çoğu zaman, bir kişiyle ilk kez tanışırken, bir çocuk bile, bunun için herhangi bir açık rasyonel temel olmaksızın, hemen ona karşı sempati veya antipati geliştirir. Bu duygu, davranışımızı büyük ölçüde belirleyen, bir kişi hakkında ilk (bazen hatalı da olsa) sezgisel bilgi (veya isterseniz "ön bilgi") haline gelir. Bazen davranış, ahlaki bir duygu tarafından belirlenir ve kişi, eylemlerinin doğasını haklı çıkararak şunu beyan eder: "Nedenini açıklayamam, ancak başka türlü yapamadım." Bu aynı zamanda belirli bir durumda nasıl davranılacağına ilişkin doğrudan mantıksal analiz (aksi takdirde açıklanabilir) bilgisi ile de ilgili değildir.

Bu tür örnekler - ve bunlardan çok sayıda var - yüzyılın başındaki bireysel şairlerin, düzyazıyla aktarılamayan gerçeklerin, yani dünya algısının şiirsel imgesine dayanan gerçeklerin olduğunu iddia etmelerine olanak tanıdı. Sonuç olarak, dünyanın mecazi, rasyonel olmayan algısı da bilgimizin gerekli bir kaynağıdır. Üstelik bazen bu tür bilgilerin, rasyonel bilimin kendi alanında rasyonel-mantıksal bilgiden daha doğru olduğu ortaya çıkar.

Uzmanların geleceğin teknolojisinin ortaya çıkışına ilişkin tahminleri çoğu zaman yazarların tahminlerinden daha az doğrudur. Nitekim 30'lu yılların sonuna kadar aralarında en önde gelenlerinin de bulunduğu bilim insanları, nükleer enerjinin hiçbir zaman insanlar tarafından kullanılamayacağını savunurken, bazı yazarlar da bunu yazılarında tam olarak kabul ediyorlardı. A. Tolstoy, "Mühendis Garin'in Hiperboloitinde" o zamanlar bilim adamlarına göre kesinlikle imkansız olan "ölüm ışınını" tanımladı, ancak bugün lazer silahlarından açıkça bahsediyoruz. L. Leonov'un “Okyanusa Giden Yol” romanında o dönemde henüz var olmayan bir radar sistemi vardır. Bunu nasıl açıklayabiliriz? Büyük olasılıkla, bilim adamları bilime ve teknolojiye, onların mevcut varsayımlarına ve aksiyomlarına çok bağlılar ve katı mantıksal sonuçlara dayanarak devrim niteliğindeki keşifleri tahmin edemiyorlar; oysa bir yazar, bir sanatçı bu “önyargılardan” uzaktır ve görünüşe göre, insan gelişiminin gidişatını daha iyi hissediyorsunuz (veya öngörüyorsunuz). Elbette bu, bilim ve teknolojide bilgiden duygulara geçiş çağrısı değildir. Daha önce de belirtildiği gibi, insan bilgisinin irrasyonel, duygusal bileşeni, öncelikle insan zihnindeki ahlaki ve şiirsel olanla ilişkilidir.

Uyumlu bir şekilde gelişmiş insanlar için, her iki bilgi kaynağı da - hem rasyonel hem de mantıksal olmayan mecazi - davranışlarını belirler ve belirli bir denge içindedir. Bu elbette ideal bir plandır. Gerçekte çoğu şey bireysel özelliklere bağlıdır. zihinsel gelişim ve belirli bir kişinin yaşam koşulları hakkında. Modern toplumda rasyonel, mantıksal bilginin hacmi ve önemi sürekli artmaktadır. Bu, yalnızca bilgisayarların hayatın yeni alanlarında (çocuk oyunlarından uzay aracı yörüngelerinin hesaplanmasına kadar) fethinde değil, aynı zamanda insanların eylemlerinin motivasyonunda da açıkça ortaya çıkıyor. Günümüzde insanlar karşılaştıkları sorunlara giderek daha fazla optimal çözümler arıyorlar ve optimalite kavramı kural olarak kesinlikle rasyonel bir anlam taşıyor. Örneğin şu veya bu yapının en düşük maliyetle nasıl inşa edileceği, bir işletmenin maksimum kârı nasıl elde edebileceği, herhangi bir olayın gerçekleşme olasılığı vb. Gündelik Yaşam. Hızlı gidişatı, hem bugün hem de 10-20 yıl sonra kabul edilebilecek “geleneksel çözümlerin” geliştirilmesini engellemektedir. Tüm bu sorunların her seferinde yeni koşullarda çözülmesi gerekiyor. Günümüzde mesleki bilgi ve beceriler bile yaşam boyunca değişmeden kalamaz. Deneyimler, birçok kişinin her 10-20 yılda bir yeniden eğitime zorlandığını göstermektedir - modern teknolojinin ortalama "ömrü", ortalama insan yaşam beklentisinden çok daha azdır.

Dünya hakkındaki bilgimizin rasyonel bileşenine sürekli ihtiyaç duyulmasına, sürekli kullanılmasına ve genişletilmesine, kişinin dikkatinin öncelikle ona odaklanmasına ve irrasyonel anlamın arka plana itilmesine yol açan tam da bu koşullardır. Ancak dünya algısının önemli yönlerini - olup bitenlerin ahlaki değerlendirmesi, eylemlerin ahlaki motivasyonu - önemli ölçüde etkiler. Böylece ahlak ikinci planda kalıyor ve bu durum insan toplumunu giderek daha fazla endişelendiriyor. “Başarılı bir iş adamı”, “iyi bir üretim organizatörü” değerlendirmelerinin bazen “başarılı bir iş adamı”, “iyi bir üretim organizatörü” değerlendirmelerinin “ dürüst adam»?

Ahlakın gerilemesinden bahsederken, bilginin rasyonel bileşeninin daha önce bu kadar abartılı bir rol oynamadığına dikkat çekiyoruz. Örneğin geçmiş yüzyıllardaki bir köylünün yaşamını ele alalım. Torun, büyükbabasıyla aynı "teknolojiyi" kullandı ve köylü emeğinin bu teknolojisi, katı rasyonel hesaplamalarla değil, mantık dışı işaretler, gelenekler şeklinde nesilden nesile aktarılan asırlık deneyimlerle belirlenmedi. ve gümrükler. Beyin arama problemleriyle aşırı yüklenmedi optimal çözümler rasyonel olarak formüle edilmiş görevler ve kişi ahlaki konulara daha fazla odaklanabilir (tabii ki zamanla neyin ahlaki neyin ahlak dışı olduğuna ilişkin değerlendirme değişti; burada) Hakkında konuşuyoruz sadece beyin aktivitesinin yönü hakkında).

Bugün, fizik, astronomi, biyoloji ve diğer bilimlerde Evrenin yaşamının rasyonel bir açıklamasını sağlayan etkileyici keşiflerin yapıldığı bir dönemde, dünyanın bilimsel bir resmini ve buna dayalı olarak bilimsel bir dünya görüşünü yaratmaya yönelik muazzam bir görev ortaya çıkmıştır. ortaya çıktı. Pek çok kişi bu süper görevi çözmenin insanlığa fayda sağlayacağına inanıyor. Ancak böyle bir ifade oldukça şüpheli görünüyor. Yalnızca bilimsel bir dünya resmine dayanan bir dünya görüşü, ahlak kavramını içermez. Ağırlıklı olarak gelişmiş rasyonel düşünceye sahip insanların bazen mecazi "şiirsel" düşünceye sahip insanları tam olarak anlayamadıklarını söylemiştik.

Homeros'un deyimiyle dünya hem düşünceyle hem de yürekle anlaşılmalıdır. Yalnızca dünyanın bilimsel ve "içten" resminin bütünlüğü, kişinin bilincinde dünyanın insana layık bir yansımasını verecektir ve bu, güvenilir temel davranış için. İnsanlığın, temeli hem dünyanın bilimsel bir resmi hem de onun bilim dışı (mecazi dahil) algısı olan bütünsel bir dünya görüşüne ihtiyacı var (...).

Rasyonel ve rasyonel olmayan bilgi arasındaki ilişki sorununa tekrar dönelim ve modern yaşamda ahlaki prensibin nasıl güçlendirileceğini düşünelim. Bu hem burada hem de Batı'da acil bir ihtiyaç haline geldi. Ancak ahlakı toplum hayatındaki hak ettiği yere döndürmenin yolları açık olmaktan uzaktır.

İÇİNDE Son zamanlarda Bu bağlamda sıklıkla modern yaşamın insancıllaştırılmasının gerekliliğinden bahsediyorlar. Anladığım kadarıyla amaç, hem bireyin hem de bir bütün olarak toplumun davranışını şekillendirmede maneviyata yer vererek "rasyonel" teknokratik motivasyonu bir şekilde yerinden etmektir. Her ne kadar “maneviyat” kavramı günümüzde olması gerekenden daha sık kullanılsa da genel kabul görmüş bir tanımı bulunmamaktadır. Ancak burada katı bir terminolojinin gereksiz olması mümkündür, çünkü bu rasyonel mantık kavramı değildir. Geçmişte ruhun, nefsin ucu olduğu iddia edilirken, maneviyatın ruhluluğun en yüksek ve en incelikli yönü olduğu ileri sürülmüştür. Bana göre böyle bir ifade, çok kesin olmasa da, maneviyat kavramının genel yöneliminin bir göstergesi olarak alınabilir.

Birçoğu, insanileştirme yolunda hayatımızdaki manevi prensibin güçlendirilmesini, günlük koşuşturmadaki çoğu insan için bilincin çevresi alanına bir yere çekilen iç ve dünya kültürünün paha biçilmez anıtlarına yönelmeyi umuyor ve davranışın oluşumuna katılmayı bıraktılar. Tarihle, kahramanca sayfalarıyla, yüksek (acil faydalardan uzak) hedeflerin yaşamın anlamını belirlediği seçkin yurttaşların (kamuya mal olmuş kişiler, sanatçılar, askeri liderler) faaliyetleriyle tanışma - tüm bunlar elbette katkıda bulunmalıdır. bilincin istenilen yönde yeniden yapılandırılması.

Anavatan'ın geçmişinin vücut bulduğu ve zamanların bağlantısını hissetmemize, yüzyıllar öncesine dayanan bir zincirin halkası gibi hissetmemize, hem gurur duymamıza hem de gurur duymamıza olanak tanıyan tarihi ve kültürel anıtların rolünü abartmak zordur. geçmiş ve önceki nesillerden bize miras kalan büyük işleri sürdürme ihtiyacının bilinci. Burada "yaşayan" anıtların "ölü" anıtlardan daha fazlasını verdiğini belirtmekte fayda var. Antik bir tapınakta olmak (inançsız biri için bile) ve atalarınızın 300 ve 400 yıl önce burada durup aynı töreni dinlediklerini bilmek - bu da onların varlığını ve sorgulayıcı bakışlarını neredeyse fiziksel olarak hissetmeyi mümkün kılar: atalarının soyundan gelen layık - bu hiç de bir rehberle boş ve boş bir yere gitmek gibi değil soğuk tapınak ve sol tarafta harika bir sanatçının fresklerini gördüğünüzü duyun...

Ahlaki sorunlar edebiyatımızda her zaman önemli bir rol oynamıştır. F. M. Dostoyevski ve L. N. Tolstoy gibi ahlaki ideal arayışındaki aydınları hatırlamak yeterlidir.

Maneviyattaki kademeli düşüşten ve miyop pratikliğin yaşamın her alanında hakimiyetinden endişe duyan çağdaşlarımızın çoğu, tüm bunlar hakkında birden fazla kez haklı olarak konuşmuş ve yazmıştır. İnsanileşme, maneviyat çiçeklerinin açmasını sağlayacak mübarek yağmura benzetilebilir.

İnsancıllaştırmanın kendisine duyulan umutları karşılayabilmesi için, insancıllaştırmanın güçlendirebileceği ve yönlendirebileceği belli bir ahlaki unsurlar başlangıç ​​sisteminin olması gerekir. Daha önce bu ilk sistem adeta yaşamın kendisi tarafından kendiliğinden oluşmuştu, şimdi ise bu süreç zayıflamış ve deforme olmuştur. Bu nedenle geçmiş deneyimlere yönelmekte fayda var.

Çocuk, daha önce tüm üyelerinin hayatında bugüne göre çok daha önemli bir rol oynayan ailede ahlakın temellerini öğrendi. Artık aile, onu oluşturan insanların ortak kaygı ve çıkarlarının odağı olmaktan çıkıyor. Çoğu zaman, baba ve anne farklı yerlerde çalışırlar, çocuklar okuldan sonra "fazladan güne" giderler ve her birinin kendi çıkarları vardır ve çoğu zaman bir tür birliğe indirgemek zordur. Ayrıca samimi aile sohbetlerinin yerini çoğu zaman televizyon karşısında birlikte oturmak alıyor. Bugün bir çocuğun ahlakla ilgili ilk fikirlerini, en iyi ihtimalle, yaşamını doğrudan gözlemleyerek ve onları taklit etmeye yönelik doğal bir arzudan değil, ebeveynlerinin talimatlarından alması şaşırtıcı değildir.

Geçmişte, bir kişiye şu veya bu sınıfa ait olması nedeniyle yüklenen ahlaki görevler de belirli bir olumlu rol oynuyordu. Örneğin, bazı ahlaksız (asillerin bakış açısından) eylemleri imkansız kılan asaletin onurunu hatırlayalım. Bir kişi, asil şerefin yazılı olmayan kurallarını çocukluğunda öğrendi, yetişkinlerin davranışlarını gözlemledi, onların konuşmalarını ve olaylara ilişkin değerlendirmelerini dinledi, herhangi bir konuda yanılıyorsa katı sözler aldı - "asillerin yaptığı bu değil!" -.

Burada muhtemelen geçmişte ahlaki davranışın, bazı çekincelerle birlikte, varoluşun gerekli bir koşulu olduğunu belirtmekte yarar var. Aile, kural olarak büyüktü, herkes işle meşguldü, çocukların da (yaşa bağlı olarak) açıkça tanımlanmış birçok sorumluluğu vardı, kadın aileye sadece çocuklarla değil, aynı zamanda kocasına ekonomik bağımlılıkla da bağlıydı. Ailedeki ilişkiler, ailenin ahlaki atmosferini belirleyen geleneklere uygun olarak kuruluyordu. Bu geleneklerin ihlali ve aileyi terk etmek çoğu zaman ölümle eşdeğerdi. Köylü topluluğu da tamamen aynıydı: Köylü, topluluğun anladığı şekilde ahlaki davranmak zorundaydı. Topluluğun yazılı olmayan yasalarını ihlal etmek düşünülemezdi; sonuçta, bir köylü topluluğun dışında var olamazdı. Benzer şekilde, asil şeref kurallarının ihlali, suçluyu asil çevreden dışlıyor gibi görünüyordu ve bu genellikle intiharla sonuçlanıyordu.

Bugün insanlar daha özgür hale geldi - bir eş, kocası olmadan da yaşayabilme yeteneğine sahip, devlet çocuklarla ve onların eğitimleriyle ilgileniyor, yaşlılık devlet emekli maaşlarıyla sağlanıyor, vb. İnsanlar artık kolektifi mutlak olarak hissetmiyorlar. gerekli kondisyon varoluş. Bugün ailenin dışında, topluluğun dışında, dolayısıyla bir zamanlar bu koşullar altında insanların davranışlarını düzenleyen ahlakın dışında yaşamak mümkün.

Yaşam koşulları, insanların ahlaki davranıştan uzaklaşmasına katkıda bulunur. Bugün daha da önemli olan, ahlaki bir yaşam tarzına geri dönme, ahlak eğitimi verme görevidir (...).

İnsancıllaştırmanın ancak halihazırda öğrenilmiş ve uygulanmış genel ahlaki ilkeler temeline dayandığında arzu edilen sonuçları getireceğini düşünüyorum. Bugün bu hedefe nasıl ulaşılır? Henüz spesifik bir cevap yok ama bir çözüm bulunması gerekiyor çünkü sadece toplumumuzun değil, bir bütün olarak medeniyetin geleceği de buna bağlı.

Modern yaşam, öncelikli olarak rasyonel bilgiye güvenme konusundaki aşırı arzusu ve bunun sonucunda benim irrasyonel, sezgisel, duygusal bilgi olarak adlandırdığım şeye karşı küçümseyici tavrıyla, insan topluluğunun davranışlarında tehlikeli deformasyonlara yol açmaktadır. Faaliyetlerimizin yol gösterici dürtüleri olarak rasyonel ve diğer bilgilerin en uygun kombinasyonunun sorunlarını düşünerek, istemeden aşağıdaki sonuca varıyorsunuz.

Gidilecek hedefi belirlerken irrasyonel bileşen mutlaka dikkate alınmalıdır. Rasyonel: Sorunu çözmenin en makul yollarını sunmak. Başka bir deyişle, amaç ahlaki olmalı ve ona ulaşmanın yolları güvenilir olmalıdır. Sadece nihai hedefin değil, ona doğru atılan her adımın da ahlaki kriterleri karşılaması gerektiği oldukça açıktır.

Son yıllarda bu sorun yeni özellikler kazanmıştır. Yakın zamana kadar rasyonel bilim, belli bir üstünlükle, ilerlemeyi engelliyor gibi görünen her şeye "irrasyonel" olarak bakıyordu. Ancak ilerleme, rasyonel bilgi açısından anlaşılmaktadır. Örneğin, departmanların dev barajlar, kanallar ve benzeri "yüzyılın inşaatları" inşa etme yönündeki dizginsiz arzusunu ele alalım. İnsani yardım camiası, tarihi eserlerin, eşsiz manzaraların, küçük halkların yaşam alanlarının yok edilmesine, başka bir deyişle bu tür projelerin ahlak dışılığına işaret ederek bu duruma öfkelendiğinde, argümanları ikincil, aşırı ve dikkate değer görülmedi. "Ülkenin metale, elektriğe, sulamaya" vb. ihtiyacı olduğu ifadesi her zaman daha anlamlı göründü. Kıskanılacak bir kibirle, tamamen rasyonel yönelimli "düşünürler", "ülkenin tam olarak neye ihtiyacı olduğunu" belirlemeyi üstlendiler. Biraz farklı bir biçimde Batı'nın da karakteristik özelliği olan bu süreç, kontrolsüz bilimsel ve teknolojik ilerlemenin doğal bir sonucudur. Artık meyvelerini görüyoruz. Tüm dünya mevcut duruma alarmla bakmaya başlıyor ve tahminler rehavete yer bırakmıyor.

Her yerde son derece ilginç bir tablo gözleniyor: Çok sayıda bilgisayara dayanan düz rasyonel bilgi, insanlığı nereye götürdüğünü dehşet içinde birdenbire keşfediyor. Açıkça ortaya çıktı: İnsan davranışının tabiri caizse radikal bir yeniden yapılandırılması gerekiyor. Son yıllardaki uygulamaların sürdürülmesi kaçınılmaz olarak çevre felaketine yol açmaktadır. Ancak bu hesaplamalardan önce bile, beşeri bilimler, yaratıcı entelijansiya, yüksek ahlaki sorumluluk duygusuna sahip insanlar, yaklaşmakta olan felaketle mücadele etmeye çoktan başlamıştı: Doğal dünyayı yıkımdan korumak için uzun yıllar boyunca Kırmızı Kitaplar derlendi, giderek daha da yenileri ortaya çıktı. Baykal gibi eşsiz doğal oluşumları kurtarmak için hareketler ortaya çıkıyor.

Günlük davranışlarda ahlaki standartların kaybolması insanları endişelendirmeye başladı. Günümüzde mantık dışı, söylemsel olmayan bilgiye ilgi ve bütünsel bir dünya algısına duyulan istek yeniden artıyor. Dar anlamda rasyonel olarak anlaşılan bir bilimsel dünya görüşü yerine, bütünsel bir dünya görüşü doğar.

Önemli bir nokta yeni bir dünya görüşü aynı zamanda evrensel insani değerlerin önceliğinin onaylanması olarak da değerlendirilmelidir. Ana evrensel değerlerden biri Dünya gezegenidir ve bu nedenle yeni düşünce yalnızca siyasi ve askeri alanı değil aynı zamanda insan faaliyetinin diğer tüm alanlarını, özellikle ekolojiyle ilgili olanları da kapsamalıdır. İnsanlar arasındaki ilişkilerde, insanlığı tek bir dost ailede birleştirme arzusunda evrensel insani değerlerin önceliği giderek daha önemli hale geliyor. Yeni düşünceye her yerde ihtiyaç vardır ve onun karakteristik özelliklerinden biri, düşünce çalışması ile “kalp”in, rasyonel ve duygusal, rasyonel ve sezgisel bilginin uyumlu bir birleşimi olmalıdır.

BV Rauschenbach.Bütünselliğe Giden Yolda

RASYONEL-FIGURATÖR DÜNYA PERSPEKTİFİ//İnsanın içindeki insan hakkında. M.: Politizdat: 1991.-384 s. (s.22-40).

Ödev soruları

1. 2 tür düşünceyi tanımlayın ve her birinin özünü ortaya çıkarın.

3. Dünyanın irrasyonel olarak anlaşılmasının anlamı nedir?

4. Bilginin insanileştirilmesi ve insanileştirilmesi süreçleri arasındaki farkı öğrenin.

6. Kişinin ahlaki gelişiminde ailenin rolü, modern sorunları

Konu 3.

S. Kara-Murza “Bilincin Manipülasyonu” kitabından

Bugün iki tür yaşam düzeni arasında sallanıyoruz ve bilincin manipülasyonunun ana ve neredeyse mutlak tahakküm aracı haline geleceği ve bir süre sonra hem seçim hem de mücadele sorununun ortaya çıkacağı o kıyıya doğru yoğun bir şekilde çekilip itilmekteyiz. önümüzde kayboluyor. ...

Böyle bir sonuç istemeyen ve siste de olsa karşı kıyıyı aramak için yüzmeye, hatta akıntıya karşı yüzmeye (ya da en azından sabaha kadar olduğu yerde debelenmeye) hazır olanlar bu kitapta bazı yönergeler bulabilirler. Eğer manipülatif bir toplum tarafından karaya sürüklenmek istemiyorsak korunması gereken temel, eylemsiz yapılar var. Bu yapılar kırılmaktan uzaktır; onların korunması hepimizin “moleküler” desteğine, kitlesel pasif direnişe bağlıdır...

Her şeyden önce Rus tipi bir okuldan, kültürümüzün onu Sovyet döneminde oluşturma biçiminden bahsediyoruz. Burası bir insanı ve bir kültür türünü yeniden üreten bir okul. Gelecek neslin bireylerden oluşan bir kalabalığa dönüşmesini, kitlelerin insanı olmasını engeller. Bu aynı zamanda kültürümüzün yerine kitle insanının mozaik kültürünü yerleştirmeyi de zorlaştırıyor. Okul yıkılıyor ama onu kırmak zor, halkta çok köklü. Ancak bir damla bir taşı aşındırır ve hepimizin bilinçli direnişi olmazsa Rus ekolü yıkılır. ... Önümüzdeki yıllarda neredeyse bilimden uzak, daha kaba, büyük hatalarla, kayıplarla hareket etmenin bir yolunu aramak zorunda kalacağız. Sorumsuzluğumuzun bedelini ödeyeceğiz. Medyanın büyük bir kısmı, özellikle de televizyon neredeyse tamamen bizim değil. Kesinlikle manipülatörlere hizmet etmeye başladılar. Asgari bir siyasi iradeyle yerel gazetelerden, yerel televizyonlardan bir şeyler kurtarmak mümkündü ama bizde böyle bir irade yoktu.

Bir diğer genel sonuç ise her zaman ve her yerde, hem kamuoyunda hem de düşüncede atomlaşmaya, bireye dönüşmeye direnmektir. Bugün akrabalık veya milliyet idealinden değil, kişinin kişiliğini korumanın bir yolu olarak insani bağları korumaktan bahsediyoruz. Bilincimize uygulanan baskıyla birey olarak ancak hemcinslerimizin manevi desteğine güvenerek hayatta kalabiliriz. İnsani bir bağlantıyı koruma, yaratma veya yeniden kurma yönündeki her eylem, manipülatörlerin elindeki alanı kemiriyor. İster bir dilenciye bir ruble verelim, ister sadece onunla bakışalım, pazarda bir kadınla şakalaşalım, metrodaki koltuğumuzdan vazgeçelim, ya da bizi rahatsız eden bir akrabamızla tartışalım - tüm bunlar manipülasyona karşı psikolojik savunmamızı güçlendirir. Bütün bu bağlantılarda diyalog olması önemli. Böylece bu bağlantılar kişi-şey değil, kişi-kişi olur.** Burada hiçbir duygusallık yok, nezaket vaazları yok, sadece ayık ve hatta alaycı hesaplamalar var.

Ve bir bakıma tam tersi tavsiye, Benliğinizi kaybetmekten ve kalabalığa mümkün olan her şekilde katılmaktan kaçınmaktır. Bugün kalabalıklaşmanın tehlikesi fiziki olarak kitlesel bir araya gelme değildir. Tam tersine kitlelerimiz artık çoğunlukla örgütlü bir şekilde toplanıyor. Toplantı, miting, hatta barikat olarak gördüğümüz şey hâlâ kalabalıktan ziyade müfrezeye benziyor; henüz atomizasyon aşamasını geçemedik. Bir kalabalık tam da televizyon aracılığıyla izole olduğumuzda ve bağlantı kurduğumuzda oluşur. Aramızda doğrudan manevi temas olmadığında ve diyalog olmadığında, ancak bir merkezden hipnotik bir eylem olduğunda - örneğin bir rock konserinde veya bir stadyumda Führer'i dinlerken. Bu kalabalığa girmemek daha iyi. İncil'de şöyle denir: "Kötülerin toplantılarına gitmeyin." Görünüşe göre neden gitmiyorsun?

Dinle, kendinle aynı fikirde değilsin. Yani İncil'de bu imkansız kötü tavsiye vermeyecekler. Bilincimizin güçlü olduğunu sanırız ama “kötülerin” sözleri bilinçaltına nüfuz eder. Bu tür toplantıları nerede yapıyoruz? Manipülatörlerin konuştuğu ve kiminle diyaloga giremeyeceğiniz yer. Tartışmalar, hatta saldırgan olanlar bile korkutucu değildir; asıl korkutucu olan, soru soramayacağınız veya itiraz edemeyeceğiniz, ekrandan veya konuşmacıdan gelen imalı sestir.

Son olarak, tıpkı tıp gibi, kültürel güçlendirici ajanlar gibi geleneksel bilgi ve sembolleri taşıyan her şeyi neredeyse güçlü bir şekilde almak gerekir. “Taras Bulba” ya da bir dizi atasözü okumak, Rus aşklarını dinlemek bugün bir zevk değil, bir tedavi. Ancak herhangi bir iyi edebiyat ya da müzik faydalıdır, günümüzde her şey farklı gözlerle okunmaktadır.

Bunlar en genel düşüncelerdir. Kitaptan daha sınırlı bazı sonuçların çıkarılabileceğini düşünüyorum. Bunlardan ilkini şu şekilde ifade etmek isterim: Günümüzde medyanın bilgi değil, ideoloji aracı olduğunu dogma olarak kabul edin. Mesajlarında esas olan kaçakçılığın bilinçlerimize kazandırdığı fikirlerdir. Ama bir “efsane”, yem olarak kaçak bir arabayı ve ihtiyacımız olan bilgileri taşıyorlar. Onsuz yaşayamayız ve bize verdiklerini yutmak zorundayız. Görev, mümkün olduğu kadar çok zehri tükürmeyi, çiğnememeyi ve hatta ağzınızda tutmamayı öğrenmektir. Elbette bir kısmı mideye kaçıp bizi zehirleyecek ama denemeliyiz. ... Yani, başlangıçta mesaj akışını göründüğü gibi kabul etmeyin, her seferinde kendinize şunu sorun: “Bunun arkasında ne var? Bunu bize neden anlatıyorlar? Bu, teşhis sorununu, yani buğdayı samandan ayırma sorununu gündeme getiriyor. Savurma makinemiz kötü olsa bile ayırma çok sert oluyor, çok fazla tahıl kaybı oluyor ve çok fazla kir kalıyor. Yine de kaba bir filtre bile çok faydalıdır. Kafanızda kontrol edici bir soru dolaştığı için bu kadarının elenmesi şaşırtıcı. Sezgiye, duyguya güvenmek yeterlidir. Mesajdan “kulakların çıktığını” hissederseniz, bu bilinçaltına girmeyecek, ancak önceden uyarılan bilinç onu kontrol edecektir.

Bilincimiz ve sezgilerimiz hangi semptom ve gizli manipülasyon belirtilerinden yararlanabilir? Genel olarak kitabın bölümlerinde sunulmuştur. Size ana olanları hatırlatayım.

Dil. Bir politikacı ya da spiker kuş diliyle konuşmaya başlar başlamaz, kefil ya da haciz gibi belirsiz sözcükler kullanarak, bu manipülasyonun gerçekleştiği anlamına gelir (belki de konuşmacının kendisi manipülatörlerin kuklası olduğunda "ikincil"). Eğer konuşmacı, mesajının ezberlenmesini veya aşılanmasını değil, anlaşılmasını ve anlaşılmasını istiyorsa, bunu anlaşılır hale getirir ve diyalog şeklinde kurardı. Hayatımızda bilim ve teknoloji gibi tamamen mesleki alanlar dışında erişilebilir Rusça'da sunulamayacak hiçbir sorun yoktur. Anlaşılmaz sözler ya dinleyiciyi bir “uzman”ın sahte otoritesiyle bunaltmaya yöneliktir ya da şamanik bir büyü görevi görerek hipnotize etme etkisi yaratmaya yöneliktir. Aynı zamanda, örneğin bir kupon durumunda olduğu gibi, en bariz yalanların örtüsü oldukları da olur.

Genel olarak dil en önemli teşhis aracıdır ve doktorların ona bakması boşuna değildir.

Duygular. Bir politikacı ya da yayıncı duygular üzerinde baskı kurmaya başlarsa, bu kirli bir oyun gibi kokar. Burada geçici olarak "sertleşmek" ve titreyen sesine veya gözlerinde parıldayan gözyaşına teslim olmamak daha iyidir. Siyaset siyasettir, duygular makyaj gibidir. “Hasta bir başkana acımak” ne anlama geliyor? Ya başkandır ya da hasta. Siyasilerin, sağlık durumları ne olursa olsun, sıradan insana karşı son derece acımasız olduklarını, bir makine gibi hareket ettiklerini görüyoruz. Yaşlı ve çaresiz Sakharov sakin bir şekilde Dağlık Karabağ'da bir savaşı kışkırttı, ancak Yüksek Konsey'de biri ona itiraz etmeye kalkarsa, duyarlı yoldaşlarından oluşan bir sürü hemen "saldırgan çoğunluğu" utandırmaya başladı ve bu utangaç bir şekilde saklandı. Her türden duyguyla süslenmiş mesajları dinlerken (yaralı bir Rus askeri için gözyaşı döken acıma bile), biz kendimiz önce onları bir hesap makinesi olarak algılamalıyız - oynamaya çalıştıkları duygulara bakılmaksızın. İlgi alanlarını zihnimizde hızlı bir şekilde hesaplamalıyız ve duygular onların ucuz baharatlarıdır. Her zaman çıkarlarınızı (sizinki - yani siz, torunlarınız, halkınız) aklınızda bulundurmalısınız ve ayrıca konuşmacının veya sahibinin çıkarlarının ne olduğunu hayal etmeye çalışmalısınız. Özellikle sizi kızdırmak, incitmek veya aşağılamak istediklerinde tetikte olmanız gerekir. Bu sebepsiz değil, Kiselev'in ya da Svanidze'nin kendi zevki için de değil. Bunu yaparlarsa, bir süreliğine zihninizi kapatmanız ve dikkatinizi yüz buruşturmalarına odaklamanız gerekir. Teslim olamazsınız, tarafsız bakmanız ve bu sis perdesinin arkasında ne sakladıklarını anlamaya çalışmanız gerekir.

Sansasyonellik ve aciliyet. Bu - psikolojik savunmayı baltalayan gürültü ve gerekli düzeyde sinirlilik sağlayan genel bir teknoloji. Bununla birlikte, bazen sansasyonelliğin yapay bir arka planını oluşturmak, çoğunlukla dikkati dağıtmak olmak üzere belirli bir amaca hizmet eder. Genellikle bir sansasyona değmez - Tayland'da bir fil doğurdu, ağlayan İngilizler Prenses Diana'nın mezarına çiçekler getirdi, Portekiz'de bir otobüs hendeğe düştü ya da bir keçi yavrusu yakalandı. Bunu neden boğuk bir sesle söyledin? Burada herkesin bir orantı duygusu geliştirmesi, mesajın önemini gerçek sorunlarımızla karşılaştırması gerekiyor. Genel olarak, bu mesaj özelliklerini kötüye kullanan politikacılar ve ihbarcılar zihinsel olarak sıradan manipülatörler listesine eklenmeli ve onlara her zaman güvensizlikle davranılmalıdır. Ah, az önce bilgilendirildik! Ah, sizi bilgilendireceğiz! Ne dedin? Yarın bunu kendin unutacaksın. Onlara sadece "kara kutular"la eziyet ediliyor; her felaketten sonra onlar hakkında konuşuyorlar ve bulunduklarında herkesin sevincine göre sessizlik oluyor. O zaman neden onlardan bahsediyoruz?

Tekrarlama. Tekrar, dürüst olmayan propagandanın ana yoludur. Bu nedenle varlığının iyi bir işareti olarak hizmet eder. Aniden her gün aynı konu üzerinde düşünmeye veya aynı söz kombinasyonlarını kullanmaya başlarsanız, bu durum kirlidir. Daha çok ben. Saltykov-Shchedrin şu uyarıda bulundu: “Sanırım, hem sokağın hem de meyhanelerin mülkiyetin kutsal olduğu gerçeğinden gereksiz yere sızlandığı o şehre yazıklar olsun! Muhtemelen bu şehirde eşi benzeri görülmemiş hırsızlık gerçekleşmek üzere!” Tekrarlama bilinçaltını etkiler ve onun üzerinde çok az kontrolümüz vardır. Sonuç olarak, bazı klişelerin tekrarlanması gerçeğini zihinde düzeltmeye çalışmanız gerekir ve ardından bir alarm olduğu gibi açılacaktır. Ah, bazı nedenlerden dolayı aynı şarkıyı tekrar çalmaya başladılar; o yüzden kulaklarınızı açık tutun. Örneğin, zaman zaman aydın reformcularımız toprak alım satımının olmamasından yakınıyorlar ama buna neden ihtiyaç duyduklarını asla açıklamıyorlar. Burada hiçbir makul argüman bulunmadığından ve gölge "toplumsal düzen" kabul edildiğinden ve müşterinin parası muhtemelen zaten alınmış ve harcanmış olduğundan, öneriye kasıtlı bir güven söz konusudur.

Ayrılma . Eğer bir siyasetçi ya da ona yardım eden medya gerçekten vatandaşlara bir sorunu anlatmak ve bir konuda onların bilinçli desteğini almak istiyorsa, o zaman bu sorunu kısa da olsa her zaman bütünüyle sunacaktır. Sorun bir organizmaya benzetilebilir - bir tarih öncesi ("ebeveynleri") vardır, ortaya çıkar ve gelişir, bir "aile ve torunlar" edinir - onunla ilişkili veya onun ürettiği sorunlar. Çözüldüğünde ("öldüğünde"), yeni bir döngü başlayacak, gelecek neslin hayatı - gelecek. Bilincimizi manipüle eden bir politikacı, bize problemin tamamı yerine küçük bir parçasını sunuyor, hatta onu parçalara ayırıyor ki bütünü kavrayıp seçim yapamıyoruz. Tüm bilgilerin sahibi olan rahip olarak ona güvenmeliyiz.

C. P. Snow (1905-1980, edebi ve politik alanlarda aktif olarak çalıştı, çok ciltli destansı “Yabancılar ve Kardeşler” ile İngiliz düzyazısını yüceltti. Edebiyat kariyeri Mesleği avukat olan Lewis Eliot'un (Snow'un otobiyografik kahramanı) hayatını, neredeyse yarım yüzyıllık İngiliz tarihine yayılan bir anlatıyla anlatıyor.

C. P. Snow, Cambridge'deki bilim sınavını çoktan geçtikten sonra edebiyata yöneldi. Mantıklı, tarafsız bilimsel düşünce türü, Snow'un diğer yurttaşlarının yaratıcı tarzıyla karıştırılmayacak sanatsal tarzına damgasını vurdu. Bireysel yaşamın bir kroniği olarak tasarlanan ve Büyük Britanya tarihine yansıtılan destansı "Yabancılar ve Kardeşler", iyi düşünülmüş ve desteklenen bir hikaye olarak ortaya çıkıyor. büyük miktar gerçekler ve gözlemler bilimsel projesi. Lewis Eliot, yalnızca yazarın ikinci kişiliği, Snow gibi mütevazı bir taşra entelektüelinden Westminster'da yaşanan büyük siyasete giden yolu geçen bir kahraman değil. Bir Umut Mevsimi (1949), Eliot'un çocukluğunun ve gençliğinin öyküsünü anlatır, The Mentors (1951) Cambridge'de geçirdiği zamanı anlatır ve Corridors of Power (1963) incelikli, zeki bir adamın gözünden sunulan parlamento hayatına adanmıştır. gözlemci, yüksek vasıflı bir avukat, ülkenin iç ve dış yaşamındaki olayları değerlendiriyor, olayların merkez üssünde bulunuyor. Snow'un kahramanı ileriyi düşünüyor; siyaset ve bilim hakkında, akademik ortam ve siyasetin yapıldığı Londra salonları hakkında, öğrenci duyguları hakkında (The Dream of Reason, 1968), sansasyonel ceza davaları hakkında yazması gerektiğini biliyor. Çok büyük bir zaman dilimini kapsamalı ve seleflerinin hayal bile etmediği fikirlerin ve planların uygulanmasına payı düşen bir neslin temsilcisinin oluşumundan bahsetmek zorundayız. Bazen anlatı bir günlüğe, bir anı defterine benziyor, hayatın en küçük ayrıntılarını ve konuşmaları kaydediyor; bazen anlatı çizgisi tamamen kayboluyor ve üçüncü bir kişi ortaya çıkıyor, yazar ya da anlatıcı değil, olayların bir nevi tanığı, iyi okunmuş. , anlayışlı.

Snow'un deneyimi spesifiktir ve iki faaliyet alanıyla sınırlı gibi görünmektedir - bilimsel ve politik, insanlar arasındaki ilişkiler de profesyonel çevreyle çok sınırlıdır, ancak yazarın karakterlerine tek yönlü özellikler verdiği, düzeltildiği izlenimi edinilmez. onun tarafsızlığı ve kısıtlaması ile. Farklı romanlarda yer alan Roger Quaife ve Frances Ratcliffe, Lady Caroline ve Crawford, Jago ve Lewis Eliot, her birinin kendine göre avantajları ve dezavantajları olan belirli bir yaşam ortamı oluştururlar, ancak hepsi gizemli bir şekilde ana anlatıcıya tabidirler. Yardım ve tavsiye için ona başvurdukları için onun katılımına güveniyorlar, ama aynı zamanda Eliot'ın, sanki odak noktasıymış gibi, romanın alanını önemli ölçüde genişleten, onu hacimli ve anlamlı kılan yazarın gözlem ve analitik yeteneklerini bir araya getirdiği için. The Mentors'da Snow, Londra'nın gece gökyüzünü çiziyor; "büyük şehri dolduran hayatların dağınık bir yansıması." Aynı şekilde, Snow'un eserlerine dağılmış olan ve modern Britanya'daki yaşamın panoramasına yansıtılan karakterleri, Soğuk Savaş, iki sistem arasındaki sürekli çatışma koşullarında oluşan özel, bireysel ve "büyük" dünyanın destanını yaratıyor. Pek çok özel meselenin kamu düzeyine taşındığı, kamusal meselelere ise özel meselelerin prizmasından bakıldığı çalkantılı ve istikrarsız bir dünya.

"İki Kültür" 1959'da Cambridge Üniversitesi'nde iki kültür üzerine verilen bu derste Snow, modern Batı entelijansiyasının dramatik bölünmelerinden bahsediyor. Ona göre iki alt kültüre bölünme meydana geldi: bilimsel ve sanatsal aydınlar. Bu dünyalar arasında, iki kültürün temsilcilerinin endüstriyel ve bilimsel devrimlere, topluma ve hatta insan kişiliğine karşı kutupsal tutumlarından kaynaklanan neredeyse aşılmaz bir uçurum var. Yazara göre dünya görüşündeki bu farklılık, Avrupa'daki ve özellikle Snow'un anavatanı İngiltere'deki gençlerin aldıkları eğitimin kusurlu doğasından kaynaklanıyor. Snow'a göre bu uçurumun sonucu uygarlık açısından bir felaket olabilir, çünkü ne bilimsel ne de insani aydınlar, giderek karmaşıklaşan bir dünyada insanlık için gerekli olan tüm bilgiye sahip değildir.

Entelektüel seçkinler arasında neredeyse uyumsuz parçalara bölünme sorununu bu kadar net görmüş ve bu kopuştan medeniyete yönelik tehlikenin tüm boyutlarını anlamışken Snow'a hakkını vermemek mümkün değil. Ancak burada, diğer insanlıklarla olan bağlantıların kaybından öncelikle sorumlu olanların, Faust'un gururlu mirasçıları olan, güçlerine güvenen bilim adamlarının olduğunu düşünmemek imkansızdır. Snow'un muhtemelen inanma eğiliminde olduğu gibi durum tam olarak budur ve tam tersi değildir. Evrensel insani değerlerle uğraşan insancıl aydınlar, doğası gereği, doğa bilimleri kısmına göre kendini soyutlamaya daha az yatkındır. Snow'un şikayet ettiği sanayi devrimini reddetmesi de büyük ölçüde tam olarak hümanistlerin fenomenlerin sonuçlarını evrensel ve evrensel bir bakış açısıyla görebilme yeteneğinden kaynaklandı. Şu anda kendimizi içinde bulduğumuz uzun süreli uygarlık krizinin gösterdiği gibi, onların korkuları büyük ölçüde haklıydı.

Dünya hakkındaki bilgimizin birikmesi ve karmaşıklığıyla birlikte, tıpkı herhangi bir karmaşık biyolojik sistemde kaçınılmaz olduğu gibi, uzmanlaşmanın başlangıcı da kaçınılmazdır. Bir ölümlü, temel parçacıkların fiziği fikrini, bir bilgisayarın yapısı hakkındaki bilgiyi, mikroskobik mantarların yapısal özelliklerini, modern tekstil üretiminin özelliklerini, Keats ve Shelley'nin şiir bilgisini, Hegel felsefesini öğrenin ve aynı zamanda tüm Mısır firavunlarını ve Eski Ahit tarihini hatırlayın. Bu nedenle izole edilmiş çıkar gruplarına bölünme eğilimi, sonuçta bir zamanlar tek bir kültür içinde çok sayıda alt kültürün ortaya çıkmasına yol açmaktadır. Snow bunlardan ikisi hakkında çok zekice yazdı.

Neredeyse uyumsuz olan aynı dünyalar, "çalışan kitleler" ve entelektüel seçkinler, ordu ve memurlar, bilim adamları ve sanat insanlarıdır (her ne kadar bunların modern toplumun diğer kategorileri arasında olduğundan daha fazla ortak noktaya sahip oldukları hissine kapılsam da). Liste uzun süre devam eder. Ve bu dramatik parçalanma yalnızca bir Batı kültüründe yaşanıyor! Eğer insanlar kendi ana kültürleri içinde birbirlerini nasıl duyacaklarını, birbirlerini nasıl anlayacaklarını unutmuşlarsa ve dahası birbirleriyle iletişim kurma konusundaki tüm ilgilerini kaybetmişlerse, o zaman başlangıçta farklı manevi köklere ve normlara sahip diğer kültürlerle diyalog hakkında ne söyleyebiliriz? davranış?

Modern insanlığın sorunu tam da onun parçaları arasındaki diyalogun olmayışıdır. Snow, tıpkı genel olarak endüstrinin anlamını anlamadıkları gibi, "beşeri bilimler"den pek azının düğme üretimi konusunda uzaktan da olsa bir anlayışa sahip olmasından yakınıyor. Ama şairin düğmelerin nasıl yapıldığını bilmemesi o kadar da kötü değil (ben de şair olmasam da, ne yazık ki bilmiyorum). Tanrı onlarla olsun, düğmelerle! Ve bilim adamlarının teorilerinin pratik uygulamasıyla ilgilenmemeleri bir sorun bile değil. Sorun şu ki, dünya hakkındaki bütünsel bilgi kaybolmuş, dünyanın bir bütün olarak nasıl çalıştığı ve hangi yasalara göre yaşadığı fikri kaybolmuş.

Bugün dünyanın yıkımın eşiğinde olması, bu bütünsel bilginin ortadan kalkmasının ve farklı alt kültürlerin taşıyıcıları arasında verimli bir diyalog kurulamamasının doğrudan sonucudur. Dünyanın geleceği, yönetiminin iyi eğitimli, hoşgörülü ve diyalogcu insanların elinde olup olmamasına her zamankinden daha fazla bağlı. Dar uzmanlar değil, Rönesans tipi bilim adamları, endüstriyel üretimin ayrıntılarını bilmeseler de, onun tarih içindeki anlamını ve rolünü, ayrıca şiir ve felsefenin değerini anlasalar bile - tam da böyle insanlardır. Medeniyet krizini aşmanın anahtarı.

Snow, 20. yüzyılın ortalarında bu soruyu henüz bu kadar keskin ve kesin bir şekilde gündeme getirmemişti, ancak onun değeri zaten bu soruna dikkat çekmesi ve çözüm yolunu göstermesiydi. Dünya görüşünde büyük bir değişimin reçetesi size orijinal görünmeyecektir. Hepimiz, modern toplumda, eğitim sisteminde köklü reformlar dışında, milyonlarca insanın bilincini etkili bir şekilde değiştirmenin başka bir yolunun olamayacağı sonucuna varmış durumdayız. Ve Snow konferansında aynen şunu söyledi: Kültürün parçalanmış parçaları arasında bir yakınlaşma olmasını istiyorsanız, medeniyetinizin hayatta kalmasını istiyorsanız eğitiminizi değiştirin.

T.G. Plehanov

İngiliz toplumunun hayatı, C.P. "Yabancılar ve Kardeşler" dizisinde Snow'un neredeyse kırk yıllık geçmişi, anlatıcı Lewis Eliot'un kişiliği üzerinden ortaya çıkıyor. Eliot kendi kuşağının çoğunun bilimsel ve politik görüşlerini ifade ediyor. Sosyal açıdan önemli olayları gözlemleyerek veya bunlara katılarak, belirli bir sosyal grup veya kurumun faaliyetlerini analiz etme fırsatına sahip olur. “Kişi-toplum” ilişkisi yazar tarafından hizmet verdiği “kişi-kurum” ilişkisi olarak gösterilmektedir. Modern kapitalist toplumda kişi karmaşık bir devlet makinesinin parçasıdır. İdari aygıtın yapısını gerçekçi bir şekilde inceleyen Ch.P. Snow, bireyi "kurumsal bir adam" olarak tasvir ediyor. Bundan Snow'un romanının, siyasi entrika romanı, kariyer, iktidar mücadelesi, toplum yapısı hakkında bir romanın özelliklerini takip ediyoruz.

Çok sayıdaİngiliz ve Amerikalı edebiyatçıların eserleri Ch.P.'nin faaliyetlerine ayrılmıştır. Bir yazar ve eleştirmen olarak Snow. Ancak Anglo-Amerikan edebiyatında, tıpkı yönteminin bir tanımı olmadığı gibi, bu yazarın çalışmaları hakkında da bir fikir birliği yoktur. Çoğu zaman Charles Snow, kendisinden İngiliz romanındaki eleştirel gerçekçiliğin ana geleneklerinin halefi olarak söz eden Viktorya dönemi yazarlarıyla karşılaştırılır. Kar, 20. yüzyılın Trollope'si olarak adlandırılıyor; yazarın düzyazısı Thackeray George Eliot'unkiyle karşılaştırılıyor. W. Cooper, "Yabancılar ve Kardeşler" dizisini "bireysel karakterin toplumu etkilemesi ve ona tepki vermesi" üzerine gerçekçi bir çalışma olarak görüyor. Amerikalı eleştirmen R. Rabinovich'e göre Snow'un romanlarındaki psikolojik motivasyonlar yöntemle örtüşüyor. psikolojik özellikler Viktorya dönemi romancıları, yani belirli bir kahraman, yalnızca bilinçli olarak seçtiği hedeflerin peşinden gidebilir. Yani Rabinovich'e göre Ch.P. Snow, kahramanın davranışını motive etmede bilinçaltının baskın rolünü reddeder. Yazar, bilinç akışı edebiyatının karakteristik olay örgüsü ve karakter inşası ilkelerine karşı olumsuz tavrını kendisi beyan eder ve çalışmalarını modernist edebiyatla açıkça karşılaştırır.

Snow'un bu konumu, yazarı "gerçekçi" ve natüralizmle suçlayan bir dizi eleştirmenin kınamasına neden oluyor.

D.J. Enright, Charles Snow'u "İngiliz düzeninin dikkatli ve kendini adamış bir tarihçisi" olarak adlandırıyor ve yöntemini natüralist olarak tanımlıyor. R.J. Davis, yazarın üslubunun natüralizmini "Onun için her bireye, mümkün olan en iyi şekilde ifade etmesi gereken değişmez bir mizaçla donatılmış olduğu" gerçeğinde görüyor.

C.P.'nin gerçekçiliği hakkında belirsiz veya olumsuz konuşan eleştirmenlerin aksine. Snow, M. Bradbury, okuyucuyu bu kadar derinden harekete geçirebilecek çok az modern yazar olduğunu belirtiyor. Moderniteyi hisseden eleştirmen, Ch.P.'nin hayatına dair anlayışı son derece takdir ediyor. Snow, "Eliot'un yükselişi ve düşüşü ile belirli bir hayat görüşünün yükselişi ve düşüşü arasında" zorlayıcı bir bağlantı.

Yazar, eserinde gündelik gerçekliği yansıtıyor; romanlarının sosyo-politik taslağı son derece zengindir: aileler, şehirler, siyasetteki değişimler. Döngünün romanlarını analiz eden J. Weightman, Ch.P. Kar, "hayatın bir dizi manevra, ittifak ve rekabetten ibaret olduğu" kamusal alandaki insanların ilişkilerini konu alıyor.

İngiliz eleştirmen A. Kettle, gerçekliğin gerçekçi bir yansımasının, siyasi mutfak bilgisinin ve kibir özlemleri ile vicdan arasındaki çatışmanın kapsamlı bir analizinin, yazarın çalışmasının özünü oluşturduğuna inanıyor.

Charles Snow'un eserlerine olan yoğun ilgi, düzyazısının iyi anlamda sosyal bir belge niteliğine sahip olmasıyla açıklanıyor, çünkü romanlarında karakterlerin ve olay örgüsünün psikolojik özgünlüğünü unutmadan sosyal gerçekliğe hitap ediyor. durumlar.

Charles Snow ile ilgili literatürde, tüm döngünün özgünlüğüne, bireysel romanların tür özellikleri kadar önem verilmedi. Bazı eleştirmenler Uzaylılar ve Kardeşler döngüsünü bir başlıkla birleştirilen basit bir roman dizisi olarak görüyor. Bazıları için ise, sınırlarının sıkıştırılmasının veya genişletilmesinin tamamen yazarın arzusuna bağlı olduğu, tarihi miras alan bir eserdir.

R.K. Örneğin Morris, Yabancılar ve Kardeşler'i destansı bir döngü olarak görmüyor ve "döngünün aynı romanı kapsadığını" öne sürüyor. F. Karl, Charles Snow'un döngüsünü “kronolojik olarak doğrudan bir anlatım” olarak tanımlıyor. Görünüşe göre eleştirmen, Charles Snow'un, örneğin "Umut Zamanı" romanında kahramanlarının hayatlarını geriye dönük olarak araştırdığı gerçeğini göz ardı ediyor. Zaten bir yetişkin olan Lewis Eliot, gençliğinde yaşanan olaylara geri dönüyor. Hikâye anlatımının eşzamanlı ve artzamanlı ilkeleri kullanılır. Sonraki her roman bir öncekinin doğrudan devamı değildir.

“Yabancılar ve Kardeşler” döngüsünü karakterize eden W. Cooper, bunun bir kronikten farklı olduğunu vurguluyor. "Yabancılar ve Kardeşler" bireyin psikolojisini ortaya koyarken aynı zamanda "zamanımız toplumunun psikolojik ve ahlaki yapısını da araştırıyor." Döngünün sosyal temeline dikkat çeken tek kişi W. Cooper'dır.

Döngünün on bir romanından yalnızca üçünde - "Umut Zamanı", "Eve Dönüş", "Son" - Lewis Eliot ana kahramandır ve bu iç deneyim romanlarında onun evrimi ortaya çıkar. karakter takip edilebilir. Kalan sekiz romanda Eliot, çekingen bir gözlemci, bir anlatıcı olarak karşımıza çıkıyor.

Charles Snow'un romanlarında insanın sorumluluğu sorunu sürekli gündeme getiriliyor. I. Anisimov ve N. Dyakonova, serideki her romanın, zamanımızın insanının felaketle yüzleşme ve galip gelme fırsatına sahip olması gereken bir sorumluluk romanı olduğu görüşündedir.

"Sınavlar ve kişisel sorumluluk" romanı bir dereceye kadar karşılık gelse de tamamen örtüşemez. "Sınavlar ve kişisel sorumluluk" romanına gelince, kahramanın kendisini içinde bulduğu kritik, çoğu zaman felaketle sonuçlanan bir durumu kullanıyor. Ana karakter Böyle bir roman dünyayı kendi içinden geçirir, onu çıplak sinirlerle algılar. Felaketten önceki hayatını titizlikle analiz ediyor ve tüm sorumluluğu kendisine alıyor.

Charles Snow'un romanlarında insanın iç dünyasını değiştiren felaket niteliğinde bir çarpışma yoktur. Kaderin darbeleri yalnızca kahramanlarını güçlendirir. Dolayısıyla kişisel sorumlulukla romanın kapsamını daraltmazsanız “Uzaylılar ve Kardeşler” serisinin romanlarını bu türe ait olarak sınıflandırabilirsiniz.

Rus edebiyat eleştirisinde Charles Snow'un eseri, 20. yüzyıl İngiliz edebiyatında eleştirel gerçekçilik olarak tanımlanmaktadır. İdeolojik ve sanatsal sistemin ayrılmaz bir parçası olan yönteminin derin tarihselciliği vurgulanıyor.

“Uzaylılar ve Kardeşler” döngüsündeki bireysel romanların tür biçimini değerlendirirken, yukarıda bahsedilen tüm teorileri hesaba katmak gerekir, çünkü döngüde tür özelliklerinin birleşimi yoktur, ancak yaşamın romanlara yansıyan yönleri vardır. kendi tür özelliklerine sahip şu veya bu roman.

Modern İngiltere'deki siyasi iktidar mekanizmasını ve büyük sanayi şirketlerinin ülkenin siyasi gidişatı üzerindeki etkisini en iyi şekilde ortaya koyan döngüdeki romanlardan biri, “Güç Koridorları” (1964) romanıdır. İngiltere'de “kapalı ve açık” siyasetin etkileşimini göstermesi açısından politik bir roman olarak sınıflandırılabilir. “Güç Koridorları”nda Süveyş'teki düşmanlıkların yankısı, bunun hükümet daireleri ve aristokrat salonlarındaki yansıması duyulabilir.

G.V. Anikin, "Güç Koridorları" romanını bir "eylemler" romanı olarak görüyor. Bir yandan serinin her kitabında. Olay örgüsünün temeli olan "Yabancılar ve Kardeşler", kahramanın veya ülkenin, kolejin veya hükümetin hayatı için önemli olan bazı "işlerdir". Ancak diğer taraftan bu tanım kapsamı daraltmaktadır. psikolojik araştırma kişi ve çevresi.

"Güç Koridorları" romanı, politik, psikolojik bir romanın tür özelliklerini, "iş", "kariyer", "sınavlar ve kişisel sorumluluk" romanlarını birleştiren karmaşık bir olgudur. Sosyo-politik prensibin hakimiyetindedir; siyaset, eserin tüm olay örgüsünü birleştiren ana karakterdir; İnsanların sosyal yaşamlarının çeşitli yönlerine odaklanır. Yazar, anlatıcı Lewis Eliot aracılığıyla ülkenin siyasi mutfağına dair kapsamlı bir çalışma yürütüyor. Çeşitlilik içeren bir sosyal neon yaratır, siyasi manevraların inceliklerini çizer, belirli varlıklı insan gruplarının siyasi arenada hedeflerine ulaşmalarını sağlayacak teknik ve yöntemleri gösterir, siyasi iktidarın mekanizmasını araştırır ve siyasi gücün arkasındaki tüm sırları açığa çıkarır. -sahneler oyunu.

Yazar, ülkenin devlet mekanizmasında belli bir burjuva demokrasisi kavramının olduğu sonucuna varıyor. Alanında uzman çalışanlar, sadece siyasi mücadelenin piyonları değil, aynı zamanda siyasi mekanizmanın bağımsız, aktif parçalarını da temsil ediyor. Bununla birlikte, yazarın nesnel olarak sunduğu İngiltere'nin siyasi makinesi, burjuva demokrasisi kavramını minimuma indiriyor. Aslında ülkenin gerçek yöneticileri, profesyonel politikacıları iktidar mücadelesinde yalnızca bir araç olarak kullanıyor. Devlet aygıtı, bakanların siyasi görüşlerinin bakanlıktaki durumu pek değiştirmediği yürütme organının güçlü bir bileşenidir. Yazar, gelen ve giden politikacıların parti üyeliğinin, Whitehall'ın daimi personelinin idari makinesinin tüm dişlileri hakkındaki bilgiden daha az önemli olduğunu gösteriyor. Whitehall bir kaledir, devlet burjuva makinesinin bir sembolüdür; kırılgan küçük geminin aksine, hükümetin siyasi kaderi çeşitli partilerin iktidara gelmesine bağlı değildir.

Ch.P. Snow, sosyal çevrenin etkilerini dikkatle inceliyor. “Yabancılar ve Kardeşler” dizisinin bir parçası olarak romanın dinamikleri, paranın, himayenin ve yukarıdan baskının olduğu Avam Kamarası'nda, aristokrat ailelerde ve devlet kurumlarında ülkenin siyasi gidişatını oluşturma sürecinin canlı bir açıklamasında yatmaktadır. katalizör görevi görür.

Romanın ana karakteri Roger Quaife yüksek sosyetenin bir üyesidir ancak kast sınırları, bir mühendisin oğlu olan onun aristokratlar çevresinde eşit şartlarda olmasına izin vermez. Diana'nın sosyetesine göre Skidmore Quaife, bir kontun kızıyla evlenen yeni bir başlangıçtır.

C.P.'nin “Güç Koridorları” romanında. Snow tabakalaşma teorisini geliştirir. Toplumun her katmanı, yabancıların girmesinin yasak olduğu, kendi kapalı yaşamını yaşar. Üstelik kişinin sosyal aidiyetini değiştirmek objektif nedenlerden dolayı imkansızdır. Aristokrasi, yüzyıllardır teşvik edilen seçicilik nedeniyle Quaife'nin davranışlarının amaçlarını ve güdülerini anlayamıyor ve Quaife, farklı bir çevreden olması nedeniyle aristokrasinin psikolojisini anlayamıyor. Ve bu çatışmada güçlü olan kazanır. Quaife kendisine dikte edilen politikaları uygulamayı reddettiğinde ve silahlanma yarışını azaltma konusunda ısrar etmeye cesaret ettiğinde, aristokrat lobi, oyunun değişmez kurallarını ihlal eden bir oyuncu olarak ondan yüz çevirir.

Ch.P. Snow, yüzyıllardır iktidarı elinde bulunduran İngiliz aristokrasisinin kendi iradesini dikte etmeye alıştığını ve siyasi arenada gücüne inanmaya devam ettiğini gösteriyor. Ancak 20. yüzyılın ortalarında. Eski iktidardan geriye kalan tek şey bir yanılsamaydı. Milyonlara sahip olan sanayici Lufkin'in siyaset üzerinde kalıtsal bir aristokrattan daha fazla nüfuzu var.

Roman, Batı'da hakim olan teknokratik üstünlük sosyal teorisini yansıtıyor; buna göre toplum, geleneksel demokrasinin yerine geçmek üzere tasarlanmış bir teknokrat kadrosu tarafından yönetilmeli. Charles Snow'un romanındaki bilim insanları, İngiltere'nin nükleer süper güç olarak başarısızlığını anladıkları ve termonükleer bir savaşın sonuçlarını gerçekçi bir şekilde hayal ettikleri gerekçesiyle ılımlı bir siyasi gidişat talep ediyorlar.

Ülkenin sosyal mekanizmasını iyi bilen bir yazar olarak C.P. Snow, yeni teknokrasinin mutlak güce sahip olmadığı sonucuna varıyor. Bilim insanları yalnızca “bağımsız” uzmanların hayali gücüne sahiptir. Ilımlı siyasi gidişatları, kendilerine inanılmaz kârlar getiren büyük fırtına politikasını benimseyen sanayi patronları arasında destek bulamıyor.

Az ya da çok siyaseti etkileyen, bilimsel aparat kitlelerle geniş bağlantıları olmayan dar bir bilim adamı çevresi olmaya devam ediyor. Üzerindeki etkileri kamuoyu sonuçta gerici propagandayla karşılaştırıldığında çok mütevazı olduğu ortaya çıkıyor. Böylece bilim adamları Getliff ve Luke, üretimi azaltma fikrini boşuna savunmak zorunda kalıyorlar nükleer silahlar. Aynı zamanda aşırı sağı destekleyen Brodzinsky, mülk sahibi sınıfların tüm propaganda aygıtını emrinde tutuyor. Büyük malzeme Ch.P.'ye dayanmaktadır. Snow, siyasi bağımsızlık hayali kuran İngiliz fizikçilerin askeri-endüstriyel komplekse boyun eğmek zorunda kaldıklarını, aksi takdirde bırakın ülkenin siyasi gidişatının gelişimine dolaylı olarak katılmayı, kendi bakış açılarını ifade etmelerine bile izin verilmeyeceğini savunuyor.

Yazar, romanda parlamentonun arka planda çalışanlarının ve üst düzey hükümet yetkililerinin İngiliz siyasetindeki rollerine büyük bir yer ayırıyor. Asgari nüfuza sahip olan parlamentonun arka sıraları, patronlarının sadık hizmetkarlarıdır. Başlangıçta Quaife'ı yükselen bir yıldız olarak selamlıyorlar ve artık efendilerine uygun olmadığında ona oy veriyorlar. Ancak tamamen bağımlı olmalarına rağmen milletvekilleri, yalnızca Quaife'ın değil, her politikacının hesaba katmak zorunda olduğu önemli bir gücü temsil ediyor.

Yürütme yetkisini fiilen kullanan en yüksek hükümet yetkilileri, İngiltere'nin gerçek efendileri konusunda yanılmıyorlar. Böylece Rose ve Osbaldinstone, sanayici Lufkin'e büyük siparişler aktarıyor ve o da Whitehall'daki konumlarını güçlendiriyor. Yazara göre çalışanlar siyasi arenada yeteneklerini abartıyorlar. Kişinin kendi önemini bu şekilde yükseltmesinin gerçek bir temeli vardır: Roses ve Osbaldinstones ofis işinin tüm tuzaklarını görüyor, geçici çözümlerin nasıl bulunacağını biliyor ve bu nedenle vazgeçilmez yardımcılar bakanlar. Raporlar hazırlıyorlar, diğer bakanlıklarla müzakere ediyorlar; onların yardımı olmadan neredeyse hiçbir politikacı emir ve teklif akışını anlayamıyor. Ve idari hiyerarşi olmadan siyasi gücün kullanılması mümkün olamaz.

Eğitimli personel, kendi fikirlerini unutarak veya en iyi ihtimalle fikirlerini kendilerine saklayarak yukarıdan gelen emirlere itaat eder. Yazar, devlet aygıtının muazzam bir gücü temsil ettiği sonucuna varıyor. Ancak çalışanları yalnızca para çantasının gücüne boyun eğen sanatçılardır. Adım adım C.P. Snow, okuyucuya büyük şirketlerin siyasi arenadaki gerçek konumunu ortaya koyuyor. Gölgede kalmayı tercih eden işadamları, hükümetin tüm iplerini kendi ellerine alıyor. Ve her ne kadar ilk bakışta iktidarda fikir ve fikir mücadelesi var gibi görünse de aslında bu fikirlerin arkasında sermayenin mücadelesi var.

Siyasi anlaşmalar ve kazançlı sözleşmelerin devri yoluyla doğrudan rüşvet, Lafkins'in sermayesini artırıyor. Sanayici Lufkin, devletin ve şirketinin çıkarları arasındaki tutarsızlıktan asla endişe duymuyor. Sadece altın buzağıya tapınarak, sermayesini artırabilecek devlet adamlarını destekler. Quaife emekli olmak zorunda kalınca Lord Lufkin onu şirketin iki veya üç yönetim kuruluna yerleştirir. Ve bu sadece geçmiş değerler için bir ödeme değil, aynı zamanda karlı bir sermaye yatırımıdır, çünkü devletin sırlarını bilen bir politikacı, efendisine tavsiyede bulunarak şüphesiz fayda sağlayacaktır.

“Güç Koridorları” romanı İngiltere'nin “kapalı” siyasetine dair adeta belgesel bir anlatım sunuyor. Kitabın temel avantajı, siyasi hiyerarşilerin analizine dayanan sosyo-politik ortamın tarafsız ve doğru bir şekilde incelenmesidir. Yazar ve kahraman-anlatıcı Lewis Eliot, arka planda yapılan siyasi anlaşmaları sıradan, değiştirilemeyecek veya iyileştirilemeyecek bir şey olarak görüyor. Hikayeyi ana karakter Ch.P.'nin istifasıyla bitirmek. Snow, Quaife kadar akıllı ve kurnaz bir kişinin bile savaşın tırmanmasını engelleyemeyeceğini, çünkü sistemin bizzat direnmeye başladığını ifade ediyor. Ancak yazar bunu hatalı olarak yorumlamaktan kaçınır. Konformist olan Ch.P. Snow, kapitalist toplumu olduğu gibi kabul ediyor. Konformist eğilim, kahramanın seçiminde ve en önemli sorunlara gönülsüz çözümlerde de kendini gösterir.

Quaife, ülkedeki siyasi duruma ilişkin ölçülü ve gerçekçi değerlendirmeleriyle diğer politikacılardan farklılaşıyor. Yine de Roger Quaife siyasi radikalizmden uzaktır; o bir sosyal kariyer uzmanı ve yalnızca güce sahip olmak değil, aynı zamanda sosyal merdivende "birinci sırayı" almak istiyor.

Ch.P. Snow, İngiliz siyasi kurumları sistemi hakkında derin bilgiye sahip az sayıda yazardan biridir. İngiliz romanı için yeni sosyal katmanlar açtı; yeni teknokrasi ve bürokrasinin bilinmeyen, benzeri görülmemiş bir dünyası; İngiliz siyasetinin sırlarına ve siyasi birleşme mekanizmalarına ışık tuttu. Yazar, hizmetinde bilim adamlarının bulunduğu ve devlet makinesi tarafından desteklenen büyük sanayicilerin her zaman kazandığı siyasi mücadele ortamının gerçekliğini okuyucuya aktarmayı başardı.

Her ne kadar C.P. Snow radikal çıkarımlara ve sonuçlara varmadı ve siyasi çevreleri tasvir edecek hiciv renklerinden açıkça yoksun; çalışmalarında halkın temsilcileri yok, tarihi ve ekonomik temellere ilişkin bir analiz yok. siyasi faaliyet Ancak gerçekçi bir yazar olarak İngiltere'nin siyasi kurumlarını övmedi, toplumsal çevreyi objektif olarak inceledi, siyasi mücadelenin biçimlerini ve yöntemlerini gerçekçi bir şekilde tasvir etti, büyük sermayenin devlet aygıtıyla perde arkası bağlantılarını ve onların ilişkilerini açığa çıkardı. Ülke siyasetini etkiliyor.

İncelediğimiz kitap “Güç Koridorları”, “gözlem” romanları arasında yer alıyor. C. Snow, son romanı The Last'te (1970) yine Lewis Eliot'un kişiliğine dönüyor. Kahraman-anlatıcı, kendi kuşağının belirli bir entelektüel çevresinin bilimsel ve politik fikirlerini temsil eder. Eliot'un kendisini ister gözlemci ister doğrudan katılımcı olarak önemli sosyo-politik olayların ortasında bulması, yazarın nihayetinde yeniden yaratma arzusunu ortaya koyuyor. sosyal hayatİngiltere 20. yüzyılın ortaları

Son romanın ilk okuması bile okuyucuda tatminsizlik duygusu bırakıyor. “Güç Koridorları” romanının dinamikleri, kompozisyon dengesi ve yazarın konuya ilişkin mükemmel bilgisi, onu “Son” romanında açıkça görülen unsurlar olan kendini parodiden kurtarıyor. Yine de serinin son romanında, gerçek bir gerçekçi yazar olan Snow'un doğasında bulunan sanatsal imgelerin ustaca çizimini görüyoruz. "Son" romanının başlığı, tüm "Uzaylılar ve Kardeşler" serisinin ana sorunlarının nihai çözümünü, kahraman-anlatıcının hayatının bu kadar uzun bir dönemine ait sonuçların bir özetini öneriyor.

"Yabancılar ve Kardeşler" serisinin romanları bir dizi önemli sorunu gündeme getiriyor ve çözüyor: 19. yüzyılın eleştirel gerçekçiliğinden miras kalan genel sorun. kahraman sorunu, refah devletindeki "yeni insan", yaşamın ve insanın kendisine yönelttiği ahlaki ve etik sorunlar. Döngünün “Güç Koridorları” ve “Son” romanlarına yansıyan temel sorunlarından biri, bir kişinin güce karşı tutumu, güce sahip olmakla ilgili bir dizi etik sorundur.

Zamanının İngiltere'sinin modern kapitalist toplumunu sanatsal bir biçimde yeniden yaratan Charles Snow, aynı zamanda bir tarihçi, anlattığı çevrenin ahlakı ve yaşamı konusunda uzman bir kişi gibi hareket ediyor. Tasvir edilen gerçeklik olgusuna analitiklik ve eleştirel yaklaşım, Charles Snow'un "Son" romanındaki yazım stilinin ayrılmaz özellikleri olmaya devam ediyor. Romanın tüm temel sorunlarının yaşlılığa yaklaşan kahraman-anlatıcının bakış açısından çözüldüğünü, biyolojik ve psikolojik faktörün eserin genel tonu açısından önemli olduğunu belirtmek gerekir. Lewis Eliot, yaşlanmanın psikolojik sorununun arka planına karşı, babalar ve çocuklar arasındaki ilişki gibi ilginç bir sosyal sorunu gündeme getiriyor.

Yaşlanma ve ölüm sorunu İngiliz edebiyatında yeni değil. G. Green'in "Teyzeyle Seyahatler" adlı romanında bu açıkça duyulur ve "Son" romanının merkezinde yer alır. Üstelik bu sorun yazar tarafından çeşitli yönlerden ele alınmaktadır: biyolojik-psikolojik, ahlaki ve sosyal.

Bu bir yandan yokluk korkusu ve insana ölçülen her şeyi yaşama susuzluğudur. Ve arkadaşlarının ölümü, kahramana yaklaşan kaçınılmaz saati hatırlatır. Ve tam burada insanın doğasında var sonsuzluk umudu, yaşamı sürdürme olasılığı. Roman, bu kitabın son olmadığını, en iyisinin henüz gelmediğini belirtiyor. Dolayısıyla Eliot, daha az rasyonel ve daha az mantıklı olan kayınpederinin intihar girişimini kabul etmiyor veya anlamıyor. Böylesine değerli bir iplik olan yaşamı kesintiye uğratmanın bir suç olduğunu düşünüyor. Romanda kahramanın yaşlılığına bağlı bir başka sorun, yalnızlık ve kendi içine kapanma sorunu ortaya çıkar. “Son” kitabı, C. Snow'un “Yabancılar ve Kardeşler” serisinin başlığında yer alan tezini yansıtıyor: “... her birimizin bireysel varlığı trajiktir”, kişisel yaşamlarındaki tüm insanlar sonsuz derecede yalnızdır. . Eliot, ölüm karşısında çaresiz kaldığına dair düşüncelerini ne karısına ne de çocuklarına açıklayamayacağını düşünüyor.

Öte yandan genç nesli eğitmek ahlaki bir sorumluluktur, anlama ve yardım etme arzusu, gençlerin değerlerini ve çelişkilerini kavramaktır. Dolayısıyla baba ve çocuk sorunu yaşlılık sorunuyla bağlantılıdır. Eliot, kayınpederinin intihar girişiminin kendisi tarafından değil, büyükbabası gibi düşünen oğlu Charles tarafından anlaşıldığını ve haklı çıkarıldığını belirtiyor: Hayatta hiçbir şey yapamıyorsanız, onu onsuz bırakmak daha iyidir. kimseye yük olmak. Torunların ve büyükbabaların birbirlerini babalardan ve çocuklardan daha iyi anladıkları ortaya çıktı.

Lewis Eliot'un ailesinin iki çocuğu var ve genç akrabaları sürekli ziyarete geliyor. Kahraman-anlatıcı, homurdanan ve her şey için gençliği suçlayan eski neslin geri kalanı gibi olmadığını kanıtlamaya çalışıyor. Tam tersine Eliot karşılaştığı gençlerin dünyasına nüfuz etmeye çalışır. Ancak bu girişim, karmaşık değişimleri sonuna kadar anlama konusundaki tamamen bilinçli olmayan isteksizlikten, kendini endişelerden koruma arzusundan kaynaklanan bir anlayış değil, bir girişim olarak kalır: Charles Snow, Lewis Eliot'un deneyiminin açıklığını göstermeye çalışıyor. Bilme yeteneği kaybolmamış, yenilenmiş, üstelik değişmesi de önemli. Ancak kahraman-anlatıcı statik kalır ve yalnızca belirli anlarda canlanır. Eliot, romanda pek fazla yer almayan çatışma durumlarında eski enerjisine kavuşur. Örneğin çocuklarını korumak için arabuluculuk yaptığında aktif hale geliyor. Davranış ilkeleri değişmedi ve 60'ların ortalarında İngiltere'deki toplumsal mücadele onu etkilemedi.

C. Snow, babalar ve çocuklar arasındaki ilişkiyi bir aile sorunu, Eliot ile oğlu Charles arasındaki bir yanlış anlaşılma olarak gösteriyor. Öte yandan Charles yalnız değil, çevresinde bir sürü genç var. Ve sadece Lewis Eliot tatminsiz ve yanlış anlama değil, aynı zamanda karısı Margaret ve eski arkadaşları da. Sorun, aile içi çatışma çerçevesini aşıyor; genel ve yaygın bir olgu olarak bahsedebiliriz. Babaların ve çocukların sorunu sadece psikolojik değil aynı zamanda sosyal niteliktedir. Ancak C. Snow asıl vurguyu psikolojik olana yapıyor ve toplumsal olanı romanın kapsamı dışında bırakıyor.

Lewis Eliot, genç nesil için boş arzuların hayatın özü olmadığını, babalarının başarısı ve gücüyle yetindiklerini anlamıyor. Kendine güvenen sanayiciler, bilim adamları ve yöneticiler Lordlar Kamarası'nda kendilerini evlerinde hissetmeye çalışırken, çocuklar yalnız büyüdüler ve müreffeh bir yaşam ile çevrelerinde gördükleri adaletsizlik arasındaki zıtlıkları öğrendiler. Ve babaları tüm bunların üstesinden geldi. Lewis Eliot gençleri anlamaya çalıştığını ancak başarısız olduğunu vurguluyor. Üstelik kuşak farkının nedenlerini analiz etmeye çalışırken genç seçkinleri öne çıkarıyor ve dolayısıyla sorun geniş toplumsal yankısını kaybediyor.

“Son” romanında Charles Snow'un konformist görüşleri açıkça ortaya çıkıyor. Lewis Eliot, büyük ölçüde güçsüzlük bilinci, mevcut durumu değiştirmenin imkansızlığı nedeniyle bakanlık görevini reddediyor. Yazar, Lewis Eliot'un toplumsal gerçeklikten hoşnutsuz olabileceğini ancak kendisini yetiştiren sisteme karşı, aslında güneşteki kendi yerine karşı mücadele edemeyeceğini kabul ediyor. Ancak romancı diğer gerçek savaşçıları görmez ve onları perde arkasında bırakır. Savaşan ve kazananların arasına halkı dahil etmez.

Babalar ve çocuklar konusuna dönersek, C. Snow, daha önce de belirttiğimiz gibi, sorunun sosyal yönünden çok psikolojik yönüne odaklanıyor. Hükümetin eylemlerinden duyulan memnuniyetsizliğe, artan fiyatlara, işsizliğe ve ülkenin militarizasyonuna dayanan 60'lı yıllardaki gençlik isyanının derin toplumsal köklerine değinmiyor. Yazar yalnızca genç seçkinleri, bilim adamlarının çocuklarını, yöneticileri ve iş adamlarını öne çıkarıyor. Ve bu grup insan için toplumsal gençlik isyanı, bir çay fincanındaki fırtınadan, ahlakı inkâr etmelerinin bir gerekçesinden başka bir şey değildir. C. Snow, gençlik performanslarının büyüyen bir acı ve herkesin bir şeyden memnun olmadığı çağın bir hastalığı olduğuna inanıyor. Bu sorunu nesillerin biyolojik silsilesinde süregelen etik bir zorluk olarak anlıyor. Böylece babaların ve çocukların derin ve ciddi sorunu tamamen çözümsüz kalıyor.

Serinin son romanı, döngünün sorunlarını çözmeden özetliyor ve destansı döngüyü yeni bir aşamada sonlandırıyor. "Son" şüphesiz gerçekçi bir romandır. Bu, Charles Snow'un ilk romanlarının tipik özelliği olan, psikolojik unsurun sosyal olana hakim olduğu sosyo-psikolojik bir romandır. İlk romanda “Umut Zamanı” varsa. Sosyolojizm, kahraman-anlatıcı Lewis Eliot'un tarihöncesi sorununu ele aldığı için yumuşatılmış bir biçimde mevcuttur, ardından "Son" romanındaki psikolojik unsurun güçlenmesi, genel bir ton yorgunluğuyla ilişkilendirilir.

"Son" romanında eleştirinin ciddiyetinin kaybı, yazarın konformist görüşleriyle değil, romanda ortaya çıkan sorunları çözmenin nesnel imkansızlığının farkındalığıyla açıklanmaktadır.

L-ra: 19.-20. yüzyıl yabancı edebiyatında ideolojik ve sanatsal ilkeler. – Voronej, 1977. – 62-75.